《入菩萨行论》讲记（78）[静虑品]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《入菩萨行论》。

丑二（以推理决定）分三：一、以因果决定不净；二、以作用决定不净；三、以比喻决定不净。

这里主要讲的是，心要寂静，首先要远离妄想。远离妄想，首先要断除对世间的贪恋。若是我们不以智慧去仔细观察，很难断除对世间的贪恋。以智慧去观察诸法的实相真理，真正明白了以后，才能对这些生起厌离心，这样才能真正断除贪恋。若是没有通过智慧去观察，不了知诸法的实相真理，很难破除缘法对自己的迷惑。前面也讲过，不知不觉地，我们把这些都视为恒常，视为实有，视为清净，视为快乐了，这也是无始劫的串习。其实这都是颠倒的。诸法都是无常的，都是虚假的，都是不净的，都是痛苦的自性，这些是实相、真理。这个实相真理要通过智慧才能了知和领悟。我们通过观察量去仔细观察，最后才能真正了知，才能真正生起厌离心，才能真正放下。

我以前听过历代祖师所说的一种窍诀：偶然生起的出离心犹如魔的一种幻化。以前我对这段话似懂非懂，现在彻底明白了它的意思。若是你没有通过观察量去观察，没有通过智慧去分析，不是真正明白诸法的实相真理，可能偶尔有一些所谓的厌离心或出离心，但这都是假的。即使有，也是表面上的，不是真正生起厌离心，也不是真正生起出离心。

现在很多所谓的出家修行人也犯这种错误，虽然剃头出家了，但不是真正生起了厌离心（出离心），并没有真正放下对世间的贪恋和执着。所以，虽然身处寂静处，已经出家了，但内心还是想着世间法、贪恋世间法；虽然出家修行了，但是没有什么境界，也没有什么成就。这都是因为没有修好最基本的法，没有断除对世间的贪恋。为什么没有断除对世间的贪恋？主要是没有看破，没有看明白属于世间法的实相真理。

也许口头上都会说“无常”，但是真正能明白、了知它的含义、真理是很难的。也许都会说“虚假”，但是要真正了解“虚假”、“因缘和合”也是很难的。也许口头上说“这都是不净的、痛苦的”，但只是这样说而已，我们还是贪恋和喜欢这些。这说明自己还是没有明白。只有真正明白了诸法的真相、真理，才会生起真正的厌离心。生起真正的厌离心以后，才不会贪恋这些。

看破、放下非常重要。无论是发出离心，还是发菩提心，看破是前提。出离心、菩提心就是所谓的放下，有出离心就是放下，有菩提心就是放下。所谓的出离心、菩提心是一种心态，不是一种行为；放下是一种心态，是一种觉悟的心态。所谓的出离心、菩提心、利他心，也是一种心态，一种觉悟的心态。它的前提条件就是看破，即以智慧去观察，真正明白了真相，明白了真理。看破才能放下，所以看破是很重要的。

《入行论》里在分析诸法的实相真理时，讲得比较详细。也许很多人觉得没有必要讲这么详细，不讲这么详细大家也能明白。其实，并非如此，这些都是窍诀。只有通过各种角度去思维、观察，才能真正看透它的本性；只有通过各种角度去分析，才能真正了知它的本面。否则，是不可能的。只是因简单的一句而豁然开朗者是利根者，只有一个上上根基的人才有这样顿悟的能力，除此之外不会有的。所以，我们只有通过各种方法，站在各种角度去观察、分析，最后才能真正看透，才能真正明白它的实相真理。《入行论》的每一句、每一段都是很重要的。大家若是真的通过这些窍诀、观察量去观察，才能真正生起出离心，才能真正断除对世间的贪恋。

大家现在出家了，正在寺院修行，观察一下：自己是不是真正放下了世间的这些，心里是不是无牵无挂、无忧无虑？如果不是，说明还是没有放下，还是没有断除对世间的贪恋。若是这样，连出离心都没有生起来，这是一个根本的问题啊！

虽然你已经受了沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒，但若是没有出离心的基础，没有出离心的摄持，都不能成为别解脱戒。什么是别解脱戒？别解脱戒是个别解脱的意思，别解脱戒是解脱之因。如果没有成为别解脱戒，就不具足解脱之因。虽然你出家修行了，但若是以这种状态修行，不能解脱。

因为虽然你受戒了，但你这个戒不是别解脱戒；若没有别解脱戒，也没有菩萨戒和密乘戒。出离心是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的根。若是没有出离心，没有别解脱戒，相续中也不会存在菩萨戒和密乘戒。既然如此，你就没有戒学的功德；若是你没有受戒，没有戒学的功德，就不会有禅定、智慧。这样，即使你再精进、再努力地学修，也没有用，不可能解脱、成就。最后到临终的时候，面对来世的时候，你一定会大失所望、一事无成。你出家修行的目的是什么？就是解脱、成就。但是，你若以这种状态去学佛修行，最终是不会成就的。所以，这很重要啊！

看破很重要，放下是自然而然的。若看破了，自然就放下了；若看不破，就放不下。《入行论》里所讲的这些理论、智慧，都是看破的方式、方法。大家可以通过这些方式、方法去观察和分析，能否看破就要靠你自己了。若是没有利用好这些方式、方法，没有认真地思维，是不会看破的。所以，看破是最重要的！自己有没有认真地思维，有没有仔细地观察？都没有吧？有时候有人看到反复说明一个道理时，心里甚至会生起厌烦。

大家根本没有仔仔细细地观察、分析啊！若不是通过智慧去观察，没有真正明白诸法的实相真理，就不会生起真正的厌离心。就像有些人一样，突然生起了一个念，然后就去皈依学佛、剃头出家。为什么说“偶尔的出离心犹如魔的幻化”呢？很多人在表面上看是修行人，但实际在造业；在表面上看出家了，但心里没有放下红尘、世间。这样就成了佛教的败类，处处拿佛法造业。虽然上山出家了，但还是在搞世间，这就是“抛弃大家建小家”。这样拿佛法造业，最后就是成为佛教油子。只有通过仔细观察而真正了知后，再做决定或者出家修行，才是真正如法的。

在没有生起出离心的时候，大家要通过这些方法去观察，才能生起真正的厌离心。

寅一（以因果决定不净）分二：一、真实宣说；二、呵责贪彼。

卯一、真实宣说：

若汝不欲触，粪便所涂地，
云何反欲抚，泄垢体私处？

你不愿意接触粪便等不净物所染污的地方，是因为觉得粪便等不净物所染污的地方脏，对那个地方去都不敢去，看都不敢看。既然这样，为何反而愿意触摸产生不净物的身体私处呢？

粪便是从哪儿产生的？就是从人的身体里产生的。原来清净的好东西经过身体的作用后，就变成了这样一种不清净、令人厌恶的东西了。自己的身体以及他人的身体本身也是不净物，是由各种不净物组成的躯壳。从这个身体里产生或排泄出来的东西也都是不净物。

你为什么不喜欢粪便等不净物？因为有臭味、腐烂。身体也是如此，也有臭味，也会腐烂。如果你将自己所喜欢的他人身上的某种东西拿出来、割下来，看看感觉如何？他的眼睛或鼻子放在那里，和粪便一样，没有什么差别。虽然眼睛长在身上，但不净物也是啊，粪便也是在身体内啊！眼珠是挖出来的，粪便也是排出来的，不是一样的吗？甚至粪便比这些东西还好一些，因为粪便只是脏，不会令人恐惧；但是，如果两个眼珠放在那儿，你会觉得又脏又可怕。

当你生起贪恋的时候，就要仔细地观察，才能知道这个对境值不值得贪恋，是不是真有那么好。你觉得粪便脏，那你为什么不觉得这个身体脏呢？一样啊！你紧紧抱着的这个身体，里面装的都是粪便，有什么好的？只是看不到而已。你在那儿抱个不净袋，还很得意、很欢喜似的，这就是把不清净视为清净，把痛苦视为快乐，这都是邪见！

我们这样仔细一观察就会发现，原来自己觉得很清净、很珍贵的身体，其实就是一个不净袋，就是一堆血肉。

若谓厌不净，垢种所孕育，
秽处所出生，何以搂入怀？

若是你对不净物没有贪执而且非常厌恶，那应该对他人的身体也深感厌恶才是。

他人的身体是从不净的母胎中出生的，由父母不净种子的精血孕育出来的，而后以母亲所吃食物等肮脏物养大成人。可见，这个身体最根本的因就是一种不净物，住胎处也是不净的，最后从不净的地方出生，出生后具以滋养的也是不净的。这个身体始终都是不净的，为什么还要把这样一个不净物搂在怀里？

大家观察一下，从头发到脚趾没有一处是清净的，没有一处是值得贪爱的，统统都是不净物。头发、皮肤、血肉、骨骼、内脏……要吗？没有一处清净的，没有一个是值得贪爱的，都是由各种不净物组成的。粪便是一种不净物，令人心里厌恶；这个身体也同样是不净物，你的内心也应该如此生厌。

真的，大家要仔细地、反复地深入观察，只是听一遍，心里想一下，看似明白，其实没有明白。这里讲的都是窍诀，都是智慧。很多人都忽略了，根本没有想到这是智慧，根本不知道这是窍诀。你必须要仔细观察，反复去分析，最后才会明白，这个时候才是智慧。这也是转识成智的过程。刚开始你明白的肯定是一种意识，最后通过反复观察而真正领会了、明白了，这时才是智慧。

粪便所生蛆，虽小尚不欲，
云何汝反欲，垢生不净躯？

肮脏的粪便中出生的不净蛆虫，虽然很小，但你却不希求、不喜欢，离得远远的，根本就不想接触，所以对它是不会贪恋的。其实，你现在正在希求和贪爱的身体也是一样啊，它虽然不是从粪便中产生的，但也和蛆虫一样是从不净物里产生的。蛆虫那么小，你尚且要远离，为什么反倒想接触和拥抱那么大的身躯？

蛆虫和他人的身体二者没有差别，难道这不是事实真相吗？若是真正以智慧去分辨取舍，二者是一样的。但是，我们认为，从粪便中出生的蛆虫和从母胎中出生的身躯有差别：那个不干净，这个干净；那个不值得贪爱，这个值得贪爱。我们之所以认为这二者不一样，是因为我们没有以圆满的智慧去分辨和取舍，没有站在诸法的实相、真理的角度去观察，而是以自己的我见和愚痴的心去分辨、观察和取舍。

卯二、呵责贪彼：

汝自不净身，非仅不轻弃，
反因贪不净，图彼臭皮囊。

你原本应该轻视自己的不净身体。因为无论是它的来源，还是它的本身，都是由各种不净物组成的，这上面没有一样东西是值得贪爱的。你自己就是个臭皮囊，不净袋，你不仅贪恋自己的肮脏臭皮囊，还贪恋其他的臭皮囊，还要欲求其他的臭皮囊，还想拥抱其他的不净袋，这实在不应该。

“轻弃”是放下的意思。为什么放不下呢？若它真正如你想象得那么恒常不变、实有、清净、快乐，也可以。但是并非如此啊！实相中，偏偏都是相反的。如果你真正明白了它是无常的，时时变化，时时在生灭，这叫看破，这样才能放下。

时时都在变化，就是时时都在生灭，哪有恒常不变的？我们现在把它视为恒常不变了，认为昨天的那个也是今天的这个，虽然没有特意想，但就是这样认为的，这是执着。不知道在刹那当中变化，在刹那当中生灭。

一切法在刹那当中生灭，在刹那当中变化，这是什么意思？就是无有自性，即所谓的空性。刹那当中怎么能有变化呢？看似有，实际没有。犹如空中的云彩，看似有，实际没有。看似就在我们跟前、能抓到，其实你去找它，永远找不到；你去抓它，永远抓不到。虽说“刹那生灭”，其实在刹那当中没有实实在在的生灭。看似有生灭，其实没有生灭；看似有变化，实际没有变化。也就是说，显现上有，本体上没有。“有”是显现，“本体”是空的，这二者是一体的，显而无自性。没有自性，但是可以显现；有显现，但是没有自性。在我们的见闻觉知前有，但是通过胜义谛的观察量去观察，通过佛的智慧去观察，找不到它的自性，找不到它的实体。

我们贪执这个臭皮囊，看似清净，实际是不清净的；看似快乐，其实是不快乐的，是一种痛苦。只有对它仔细观察，才会知道：自己最喜欢的、觉得最值得贪爱的这个身体，实际上是由各种不净物组成的，和粪便没有一点差别。我们觉得快乐，其实不是真正的快乐，其本身就是一种痛苦。尤其是那种触感，就是一种刺激而已，根本就不是什么快乐。但人的内心是无明的、愚痴的，不知道这个真相，把苦当成乐。

对自己的这个臭皮囊应该放下，更不应该欲求和拥抱其他的臭皮囊、不净袋。如果自己实在不明白，真想拥抱，可以做个实验：买一个大一点的口袋，里面装满粪便，然后去抱一抱、搂一搂，有什么感觉？肯定很不好。同样，你去观察自己和他人的身体，也是这样的。

寅二、以作用决定不净：

宜人冰片等，米饭或蔬菜，
食已复排出，大地亦染污。

这里讲的是身体的作用。合意的冰片（一种药材）、可口的米饭、蔬菜等，原来都是清净的东西，被吃进口中后，再排泄出来，连大地也会被染污。这是由什么导致的？是由身体导致的。

这些东西若是经过其他的机器加工出来，可能还能用，可能会更好；但是经过我们身体的作用后，不但不能用，若是不妥善处理，还会染污整个环境。

这是从身体的作用的角度进行观察。只有这样仔细观察，才能断除对身体的贪爱，否则真的很难。我们往往不知不觉地就觉得它可爱，一看到它就觉得很有用，这都是无始劫以来的习气。

寅三、以比喻决定不净：

垢身浊如此，亲见若复疑，
应观寒尸林，腐身不净景。

自他的身体不干净，这不是什么奥秘，我们自己也能看出来，但如果你还怀疑、不深信，还觉得好而贪爱，这样你就应该去观看扔在尸陀林（天葬台）中不净尸体的场面。

若是实在找不到这样的地方，大家到火葬场看一下也行，把棺材打开，仔细看一下尸体。这具尸体是不能动的，那个身体是能动的，二者就这个差别。你不用害怕，不能活动的尸体也不能伤害你，而对那具能活动的“尸体”就要注意点，也许它会伤害你。

若是实在想拥抱，就去拥抱尸体吧！尸体也不能动，不是更方便吗？到天葬台、火葬场看看这些尸体，看看这些白骨，然后观察、观察自己的身体，观察、观察你心爱的人的身体，真的是一样的。

皮表迸裂尸，见者生大畏，
知已复何能，好色生欢喜？

你到天葬台，就能看到尸体表皮裂开的场面。看到这些，也会生起极大恐惧的人们，知道这一真相后，怎么还能对不净躯体生起欢喜心呢？

丑三（破彼清净相）分三：一、以他功德贪身不合理；二、身体本性不应贪执；三、喜彼不应理。

寅一、以他功德贪身不合理：

涂身微妙香，旃檀非她身，
何以因异香，贪著她身躯？

若说：由于女人具有旃檀等薰染的芳香，因而贪恋她的身体。这是不应理的。

这香味儿不是她本人身体的香味儿，而是涂抹在她身上的旃檀等香料的功德。她本人的身体只有臭味儿，身上的香气是旃檀等香料的味儿，为何要以其他物品的香味而贪恋女人的身体呢？

这是针对男子而讲的。对女人来说，就是为何要以其他物品的香味而贪恋男人的身体呢？

身味若本臭，不贪岂非善？
贪欲无聊辈，为何身涂香？

假设你贪执的是气味。这个身体的自性原本是臭恶的，它没有香气，只有臭味，所以贪执它不应理。

不贪恋他人的身体，难道不是更好吗？因为他人的身体由各种不净物组成，只有臭味，没有香气。你不是喜欢香味儿吗？你应该去多闻闻檀香木，不要贪爱他人的身体。

一位戒律清净的人身上会有香气，这是戒律清净的缘故，并非是因为肉体有香味儿。身体本身没有香味儿，撒香水也没有用。若是你喜欢芬芳的香气，那就好好守持清净的戒律，身上自然就能发出美妙的香气。

世间人往往贪爱无聊庸俗之事。为何偏偏要在身体上涂沫香水呢？直接闻这个香水就行了。经常说这个无聊，那个无聊，这才是真正的无聊。你向有臭味的身体上撒香水，就像把粪便装在口袋里或用布盖上一样，有什么好的？表面上看不出来，但是里面装的东西，自己怎么不知道呢？原本身体臭秽，撒香水遮盖一下，这不是自欺欺人嘛？欺骗自己，欺骗别人，然后对方也上当了。

如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。佛没有欺骗我们，句句都是实话。这里讲的就是我们这些凡夫的面目，真是太对了。若你是个讲道理的人，只能对号入座了，无二话可说。

若香属旃檀，身出乃异味，
何以因异香，贪爱女身躯？

若这个香味是旃檀的，身体又怎么会散发出奇香呢？既然不会散发，你为什么以他物的气味而贪执对方的身体呢？

寅二、身体本性不应贪执：

长发污修爪，黄牙泥臭味，
皆令人怖畏，躯体自本性，
如伤己利刃，何故勤擦拭？

若对身体的本来面目丝毫不做修改，让它自然变化，看看它是怎样的情景：长长的乱发，修长的指甲，具有污垢的黄牙齿，汗泥染污的赤裸的非常不净的身躯……它就会变成一种我们想象中的“魔鬼”形象。当然，真正的魔鬼不一定是这样子的，但是我们想象当中最恐怖、最可怕的形象就是这样的。

既然这个身体的本来面目就是这样的一个东西，你修改它有什么用？你修改它是迷惑自己，迷惑他人，这叫害已害他。当然，若是为了庄严坛城，为了表法可以，但这是两码事。你现在连出离心都没有生起来，为何要苦苦贪着它呢？这就像擦拭伤害自己的兵器一样。我们天天洗洗刷刷，天天弄这个，整那个的，其实这都是在擦拭伤害自己的兵器，第一迷惑自己，第二迷惑他人，后果非常严重。

无论是自己还是令他人产生一刹那的贪爱之心，都是轮回的根，都是下地狱的因，难道这个后果还不严重吗？有些人也许不明白：“有那么严重吗？”有！甚至比这还严重。为什么要苦苦地清洁、修饰自己的身体呢？若不是为了表法，而是为了迷惑他人，这是不应理的。

若是为了表法是可以的，因为你已经有利他心了。利他心是在出离心的基础上建立的，生起出离心之后，修利他心的时候要利益众生。这时是要表法的，让别人生欢喜心，这个欢喜心是信心。让别人生起信心，不是让别人生起贪心。让别人生起贪心，是造业；让别人生起信心，才是功德。那时，自己的内心里没有那种贪着，完全是为了对方，为了众生，那就不一样了。

寅三、喜彼不应理：

自迷痴狂徒，呜呼满天下！

寂天菩萨实在忍不住了，就叹气了。可悲啊！由于痴迷自己的不净身体而毫无意义地为了它的清洁付出辛苦，就是痴迷不悟啊！被烦恼迷醉的疯狂之辈遍满了整个大地。

寒林唯见骨，意若生厌离，
岂乐活白骨，充塞寒林城？

这些人在尸林、天葬台中唯一见到的是白骨，而生起了厌离心。由这样的动机驱使，还会喜欢活动的骨锁遍布的尸林城吗？根本就不应当喜欢。

尸陀林中到处都是人的白骨，现在活着的人也是一堆白骨，这二者的差别是：一个是不能活动的，一个是能活动的；一个是没有灵魂的，一个是有灵魂的。后者有动机，喜欢活动，因此更危险，更可怕。但是，我们是颠倒的，该畏惧的不畏惧，该厌烦的不厌烦。我们内心对尸陀林里的尸骨很恐惧、厌恶，却不会恐惧和厌恶身边这些有动机、喜欢活动的白骨，甚至还心生喜爱，总想接触。我们的思想和诸法的实相都是相反的，这就是无明、愚痴，一切烦恼都是因此而产生，一切痛苦也都是因此而产生。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！