《入菩萨行论》讲记（87）[静虑品]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《入菩萨行论》。

癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。

子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。

丑一、当利他：

应为他密探，见己有何物，
悉数尽盗取，以彼利众生。

自己应当做他众的大密探，观察自己在做什么。因为自己已经决定了，把自己布施给他众，自己就是属于他众的，自己就要时常观察自己。其实别人很难观察你，很难了知你，但若是自己观察自己，什么都能观察到，都能了知。

当自己有一些功德、福德，有一些能力的时候，往往就想趁这样的机会为自己做一些事情。当自己要做自利的事情的时候，应该把自己所有的功德、福德全部抢夺过来，用来做利益众生的事。

不要让自己做利益自己的事，不要让自己利益自己，只能去利益他众。因为已经把自己布施给众生了，也可以说已经供养给佛菩萨了，自己都是佛菩萨的了。佛菩萨要用它来做什么？就是做利益他众的事。所以，既然已经把自己布施给众生了，就要去做利益他众的事。如果只在嘴上说把自己供养给佛菩萨、布施给众生，但过后还用来做利益自己的事情，这都是违背誓言的。自己应该作为他众的大密探，应该去观察自己，一旦发现自己犯了这种错误的时候，就立即纠正，然后去做利他的事。

丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行处低位。

寅一、以意乐自我嫉妒：

我乐他不乐，我高他卑下，
利己不顾人，何不反自妒？

自己快乐无比，而他人在那儿闷闷不乐；自己处处都高高在上，他人处处都低三下四。无论何时，自己都在搞自己的利益，毫不顾及他众。在这种情况下，为什么不反过来去嫉妒自己呢？

若是修自他交换，要把自己放在他人的位置上去思维，这样可以对自己修嫉妒。自己快乐，让众生不快乐；自己高高在上，让众生低三下四；只顾自己的利益，不顾及他众。在这种情况下，怎么能不嫉妒自己呢？我们不是要修自他交换嘛，就是要把自己放在他人的位置上去考虑。若是这样想，你能不妒忌自己吗？

就是要以这种方式对治自己的习气。把自己放在他人的位置上思维，就会对自己生起嫉妒心和嗔恨心。只有这样，自己才能深深地体会到他人的感受。

一般情况下，凡夫是不会理解对方的。对方若是有嫉妒或者嗔恨，我们就觉得不应该：“这都是通过自己的能力得来的，都是自己的福报。他有什么嫉妒的？有什么嗔恨的？”虽然是这样，但毕竟还都是凡夫众生，都是愚痴、颠倒的，都有各自的感受，都有各自的想法，也很正常。只有真正能体会到对方的感受，才能真正接受对方的态度。

把自己放在他人的位置上去思维，能发现自己的很多错误和一些平时难以发现的问题。这是一种很有效的修持方法，大家就要这样修。

寅二、以行为代他苦：

吾当离安乐，甘代他人苦。

若发了菩提心，就已经进入大乘妙道了。这样，从现在开始我应该远离安乐，心甘情愿代受他众所有的痛苦。

“我去代受众生的痛苦，我不要快乐。”抛弃快乐，抛弃享受快乐的欲望、想法。若是你总想自己享受快乐，特别希望自己得到快乐，这样你怎么能去代受他人的痛苦呢？所以先要抛弃这种想法，放下这种欲望。“现在我不应该希求快乐、享受快乐，我自己快乐有什么用？那些父母众生都在受苦，现在我应该替他们受苦。”就要有这种发心、这种决心，这一点是很重要的。否则只在嘴上说，没有用。

现在的人都是这样的，就想自己舒舒服服、平平安安的，稍微有一点点不舒服就受不了：“怎么办才好啊？”这样弄，那样搞，就想让自己快乐。不能有这种欲望。你只是偶尔想一想，修一修：“我要代替众生受苦。”这都没有用，都是假的。一般世间的好人也都能偶尔想到这些，偶尔做到这些，这不是修行。

寅三、以心行置低位：

时观念起处，细察己过失。
他虽犯大过，欣然吾顶替，
自过纵微小，众前诚忏悔。

作为修行人，应当时时观察自己的心念处于何种状态，这是很重要的。扪心自问自己犯了什么罪过，观察自己的过失，纵然他人犯了大罪过，也要转为自己的过失。若自己有了小小的过患，做了微不足道的错事，都要在大庭广众面前诚心忏悔。

念佛念心，修行修心。大家要时时观察自己的心念，观察自己的心态，去发现自己的罪过、过失，这是最有效的修持方法，不要什么都托付给佛或上师。

很多人说：“您肯定都知道嘛，因为您是遍知。”这个时候嘴都很甜。佛知道有什么用？上师知道有什么用？这是你自己要知道和发现的，因为是你自己要改变。佛改变不了你的过失，也改正不了你的错误。是你自己要改正错误，遣除自己的过患要靠自己。佛、上师只能教你方法，你要依靠这些方法去改正。所以你应该时时观察自己的内心，观察自己的心态处于何种状态。自己去观察自己的过失，自己去发现自己的罪过，这样观察到了，才是真正的观察；这样发现了，才是真正的发现。只有真正观察到、发现了，你才会改正，才会断除。

作为修行人，首先要观察自己，改变自己。至于观察他人，改变他人，这以后再说，这是下一步要做的。我们最初修炼的时候，也许会发现他人的一些罪过或过失，但都要视之为自己的罪过、过失。“不是他们的错，是我的错，不怪他，怪我！因为我是要度化他们的，但是我没有能力。他们（那个众生）是因为愚痴、烦恼才成这样的，他们也没有办法。让他们破迷开悟、断除烦恼，这是我的任务，但是我没做到。”当他人有罪过或其他众生有了什么过患时，自己也要这样发心：“没事，我顶着，愿将来这些果报不要成熟在他们的身心上，而要成熟在我的身心上。”就要这样发心。

如果自己有了小小的过患，做了微不足道的错事，就要在大庭广众面前诚心忏悔，承认自己的罪过。忏悔要不覆不藏，不能隐瞒，不能隐藏。也许有的人认为“我犯的错误也没有那么大，过患也没有那么大，为什么要这样呢？”虽然你觉得小，其实并不小；虽然你觉得微不足道，但将来承受果报的时候却是不可想象的，所以都应当忏悔。为什么要在大庭广众前忏悔呢？这样罪过才能彻底清净，因为你没有隐瞒，没有隐藏心，这是一般人都难做到的。若是没有隐瞒，没有隐藏心，看似很大的罪过，其实并不严重。

我们讲别解脱戒的时候，讲过比丘的八条他胜罪。若你犯了这些戒，如果没有丝毫隐瞒、隐藏心，还可以恢复；但若是有一刹那的隐瞒或隐藏心，这一辈子就再也没有恢复的机会了。因此，若要诚心忏悔，自己有没有想隐瞒、想隐藏的念，能否在大庭广众的面前忏悔？人都是要面子的，为什么要面子？就是我执特别强。若是自己真能在大庭广众面前忏悔，这也是最有力的对治我执的方法，因此能够特别快地清净罪业，而且能令罪业特别彻底地清净。

这些都是佛法，都是真理。你不承认也要承认！虽然我是个凡夫，但是已经讲得很明白了，今天即使是贤劫千佛全部降临也无法推翻，因为这些都是真理，不接受是你的问题。可能刚开始都有疑惑，为什么要这样做？现在应该没有疑惑了吧。

显扬他令誉，以此匿己名，
役自如下仆，勤谋众人利 。

作为大乘行者，要宣扬他人的功德，要宏扬他人的声誉，要埋没自己的功德和名声。刚开始的时候，这都是对治贪欲和我执的方法。隐藏自己的功德，自己不要这个声誉，把自己放在最低处，做众人的奴才，很精进、很勤奋地去做这些利益他人的事。

“匿己名”就是保密、隐藏自己的功德。为什么要这样？若是让众人知道了自己有功德，就会得到很多赞叹；若是自己有声誉了，就能得到很多利养。若是这样，第一容易生傲慢，第二影响自己的修行。本来就很自傲，这些赞叹、利养就犹如火上浇油；本来欲望都特别强，一旦有这些就更完了。我们却不明白这个道理，觉得功德应该告诉众人，享有声誉肯定会令他人对自己好。其实，“匿己名”才是保护自己！

如果能隐藏自己的功德，这本身就是功德；若不贪声誉，这本身就是福报。普通的凡夫、一般的世人都是颠倒的，不明白这个道理，宣扬自己的功德，希望自己有声誉，结果越搞越复杂，越搞越烦恼，最终越抹越黑。但佛菩萨不是这样的，修行人不能是这样的。到时侯，即使想隐藏自己的功德也隐藏不了，即使不贪图声誉也没办法，这些自然就会来，自然就会有。那个时候，也不用拒绝，就让它来。真的，没有什么，只要不贪就行了，对这些没有欲望就可以了。

功德不用宣扬，如果你真的有功德，别人会发现的。犹如太阳升起来了，自然就有阳光，能隐藏得了吗？这种想宣扬自己功德的心态是错误的，想得到声誉的想法是错误的。这是成就的障碍，这是圆满的障碍。

这里讲的都是窍诀，佛在教你成就的窍诀、圆满的窍诀。

此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。

自己心里要这样想：自己本身肯定有众多过失，因为自己是凡夫。直至成佛的那天才没有过失，之前都有过失；直至成佛的那天才不会犯错误，之前都会犯错误。凡夫还没有真正成就佛果，自己本身具足众多过失。偶尔做一些功德，也可能有一些福报，这都没有什么，这都是微乎其微的，何足赞叹？

仅仅偶尔做些善事、做些功德，所有的众生都能做到这一点，哪怕是地狱的众生也能做到。他们在感受地狱痛苦的时候，很难有做善事或积功德的机会，但是他们曾经也做过善事，也积累过功德；他们以后也会做善事、积功德，因为他们以后也有从地狱中解脱的时候，这个时候他们偶尔也会做些善事，积累些功德。所以这都没有什么可赞叹的，也没有什么可贡高傲慢的。

就算自己有一些小小的功德或福德，也要尽量隐藏，不让他人知道。彼此都是普通凡夫，差不到哪去，都一样。若是真正懂得佛理的人，不会宣扬自己的功德。他并非是克制或伪装，不是装模作样给别人看，而是已经通达了这个道理，原本就没有什么可赞叹的，原本就没有什么可让别人知道的。

可以说，是三界一切众生都具备功德和福德，包括那些苍蝇、蚊子等都具备。众生以前都做过善事、功德，以后也会做的；以前有过功德和福德，以后也会有的。人生就是轮回中一个小小的片段而已，其他前前和后后的片段还多着呢！好事、坏事我们都做过，好人、坏人我们都做过。今生今世就是轮回长卷中小小的短片，所以别太认真、太执着。当你真正超越了，才算有那么一点点本事，之前都一样的。

三、摄义：

往昔为自利，所行尽害他，
今为他谋利，愿害悉归我。

总而言之，往昔自己为了自利，所作所为皆是损害他众的害行。之前“我”为了自利，做的都是损害他众的事情，伤害这些众生。从今天开始，自己就要改变，为了承办他众的利益，愿一切损害都落到自己头上。

大家要这样转换：以前承办自利，损害他众；现在损害自己，承办他利。一切损害都拿到自己头上来，这样才有真正的利他心，才有真正的菩提心。否则，自己舒舒服服的，仅在嘴上说说，这样偶尔去做做，都没有用，都是假的。

莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

“莫令汝此身，猛现顽强相”： 在他众面前，不要让自己的身体过于顽固不化，现出一副趾高气扬的神态，而应该放下自我，再也不要自以为是。

我们在面对他众，为他众做事情的时候，都没有放下自我，都是“我”来帮助你做什么、什么……这个时候还是依我的想法、我的决定。不要这样，这种态度要放下。

“令如初嫁媳，羞畏极谨慎”： 若能放下自我，你就没有“我”了，没有“我的”了。我们应当如同新媳妇的姿态，具有羞涩畏罪、谨慎约束、自重自爱等行为。

在他众面前，在父母众生面前，我们应当知道羞耻，要懂得知恩报恩。这些众生都是我们宿世的父母，但由于自己无明愚痴，导致自己伤害过无数的父母众生。自己就是大罪人，罪孽深重！因此要对自己的罪孽有畏惧感，像新媳妇（时间久了恐怕也不行）一样很谦虚，小心翼翼，默默干活儿，谨慎约束自己。

我们这些凡夫在佛菩萨面前，在父母众生面前都是罪人。若是你明白了这个道理，在他们面前只有羞愧，只有畏惧感。但是，我们现在为他人做事的时候，或去利益他众的时候，都是自以为是：“我要怎么怎么……”这种想法、态度都是错误的。你不用这样，如果你真的有功德，能利益他众的时候，这些众生自然就会恭敬你，服从你。

子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。

丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

坚持利他行，切莫伤众生，
妄动应制止，逾矩当治罚。

“坚持利他行，切莫伤众生”：自己要坚持利他行，千万不能有自私自利的想法、行为。自己如此以对治法对治自己的心，不能去伤害他众。

“妄动应制止，逾矩当治罚”：一旦出现这种想利益自己的想法或者行为，就要制止，用对治法惩罚它。

前面讲了很多对治法，当自己有自私心而想利益自己的时候，就要拿这些对治法来对治它，惩罚它，制止它，不让它得逞。

寅二、广说：

纵已如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。

尽管这般谆谆教诲，如果“心”仍旧屡教不改，不依此而行，那么将来一切罪过都必将归咎于你，到那时候你也只能甘愿受罚而已。

你要告诉自己的心识：“你要听话。如果你不听话，还一意孤行的话，将来就要感受惩罚，一切罪过都要由你自己承担，没有人代替。”你看今天我们为了自己的家人，为了自己的朋友，为了这样、那样暂时的利益，其实都是为了自己，做的都是自利的行为，一点儿都不顾及将来要遭受这些罪恶的惩罚。这些罪恶的果报将来都是自己要承受的。将来谁要接受惩罚？是自己，没有人代替。这些恶果都会成熟在自己的身心上。有必要吗？还说这个傻、那个傻，这样的人才是真的傻。难道这还不傻吗？

傻与不傻要有个标准。这些世间人都没有标准，统统都是凭着自己的感觉，依自己的想法进行判断。自己觉得对就是对，自己觉得错就是错；自己感觉好就说好，感觉不好就说不好。既然都是凡夫，他们的感觉能可靠吗？他们的思想能正确吗？一会儿感觉好，一会儿感觉不好，哪有可靠的？思想一会儿这样，一会儿那样，不要说正见，甚至连邪见也很难有。

我执有俱生我执和遍计我执。俱生我执都是天生的，凡夫都有。遍计我执则是通过观察和分析后形成的见解，凡夫都很难有，那些外道才有遍计我执。它是一种错误的见解，虽然它是错误的，但也是一种见。若要破除、断掉这种遍计我执，只有通过真正的智慧、观察量才可以，但是很难。以前和现在都有很多种外道，不要说一生一世，在很多生生世世中，他们都没有改变这些邪见。一般世人连遍计我执都没有，就不用说有正见了。他们今天这样说，明天又那样说，今天感觉这个对，明天又感觉那个对，都没有可靠的。包括有些所谓的科学家、哲学家都一样，看着很有自信似的，今天这样说或那样说，但没过几天、几个月就又推翻了这些说法。

昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉催汝傲慢。

以前我不知道这些道理，都是听我执、随烦恼的。以前我认为我执肯定是对的，也就随着它了。但是，现在我觉悟了，再不会听从我执的，再也不会随烦恼了。我现在有对治力，有对治法了，无论何时何地，我都要看着我执和烦恼，一旦我执和贪、嗔、痴等烦恼出现，我就拿对治法来制服它、消灭它。就要这样做！

之前我不知道，我也没有能力，但现在我明白了，佛菩萨已经告诉了我这些道理，并且将对治的方法也教给我了。既然我已经知道了道理，而且也掌握了对治的方法，你们休想跑掉，再没有机会了！真的！应该这样自问自答，应该这样告诉自己。

我们在观修、思维的时候，一点精神也没有，一点对治力也没有，总犯困……不能这样，要打起精神来。在那儿打坐修法时，跟自己对话，跟意识对话：“以前我不知道，现在我知道了；之前我没有能力，现在我可有能力了。”“我执，你要听话；烦恼，以前我听你的，现在我不会听你的，你不要出现在我眼前，否则你就完了，我会将你置于死地！”若能打起精神来，一个小时就如一瞬间：“啊！怎么到时间了！”觉得时间不够用。但是，我们现在坐一个小时都觉得久：“怎么还不到时间啊！”在那儿不停地看表……我们都是这样的，这样修什么时候才能成就啊？

今当弃此念：尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力。

“这是我的权益，我应有自己的权益。”你先要放弃这个念头！你没有权利了，因为你不是已经把自己供养给佛菩萨了吗？不是已经把自己布施给众生了吗？你哪有自己的权益？没有了！

你现在就要放弃这种念头！你是佛菩萨的，你是父母众生的，所以你没有自主权，你也没有所谓自己的权益。你要打消这个念头，放弃这个念头！你就是佛菩萨利益众生的工具，你就是众生的奴仆！哪有什么自主啊？哪有什么自己的权益啊！

你要对自己说：“我已将你出售给众生了，现在你是众生的了，所以你没有自主权。你打消这个念头，无有厌倦，竭尽全力利益其他众生。”既然已经将你供养给佛菩萨了，你现在就是利益众生的工具。工具就是干活用的，就是承办众生利益用的，怎么用是佛菩萨的事。既然已经将你布施给众生了，现在你就是众生的奴仆了，所以你要听主人的，你没有任何权益。

丑二、视为所断违品：

若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。

你应该将自己给予众生，谋求众生的利益，这是你现在最好的选择。若是你敢随心所欲，放逸五毒，若是你自己不去给予众生，不去做利益众生的事情，我就要把你给予狱卒们，在地狱里无数劫当中受苦，那时你就完了，真的是出脱无期！

现在这可是个好机会啊，你应该听话，去承办众生的利益，不要再随心所欲，放逸五毒；你要听话，去尽心尽力利益众生。只有这样，将来才可以解脱，可以圆满。不然就把你交给狱卒们，我就不管了。若是到他们的手里，你还能有好下场吗？自己仔细想一想。真的！这都是事实啊！这些狱卒都是惩罚恶人的！若是你还这样自私自利，还这样伤害众生、造作恶业，将来就由狱卒们来处理你，你没有别的选择！在无数劫当中，这些狱卒们在地狱里玩弄你、惩罚你，你就完了。

如是汝屡屡，弃我令久苦，
今忆宿仇怨，摧汝自利心 。

往昔曾经屡次将我送给狱卒们让我受尽痛苦者，就是我执、自利！现在想起那些怨仇，依然愤恨难平！

这个时候又要换角度：我以前也是无数次地落到狱卒们的手里，他们让我遭受了无穷无尽的痛苦，这都是谁干的！这都是我执、自利干的！它们让我受尽了折磨，受尽了痛苦，它们才是我真正的怨敌、怨仇。所以，我要摧毁我执，摧毁自利心！

由我执去自利，将来就要落到狱卒的手里，要遭受惩罚！现在我明白了这个道理，一旦发现我执和利益自己的心，就要一一摧毁它们，甚至要去对治我执，从根上解决问题！大家要有这个决心，要明白什么是祸害真正的根！

丑三（精通对治方便）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说

若汝欲自喜，不应自爱执，
若汝欲自护，则当常护他。

如果真想永远喜悦、快乐，就千万不要贪执自我，不要贪爱自己！若是还这样贪爱自己，不会有真正的喜悦，也不会有真正的快乐。即使有，也是暂时的、假的！暂时的都是无常的，无常的都是假相。若是你真想永远欢喜、快乐，就应该断除这种喜爱自己的心，断除贪爱自己。

如果你真想保护自己，让自己免遭痛苦和灾难，就应该恒常爱护他众。想保护自己，就要保护他人，处处为别人着想。若是为了保护自己而处处跟别人作对，处处跟别人斗争，那都是颠倒的！因果是不虚的，那样做不能保护自己，只会给自己带来痛苦和灾难。这都是正确的方法，都是圆满的诀窍啊！大家若是真想成就，真想解脱，就要这样做，别无选择！还怀疑什么呀？

我们现在是这种状况：听是听到了，甚至也明白了一些道理，但还是脚踏两只船，根本就没有转变。脚踏两只船，一边搞世间，一边搞佛法；主要是搞自己的利益，顺便去做一些利他的事……即使是这样，也已经算是比较好的了，但是这也没有多大意义！

今年学习《入行论》，对我的启发很大。现在我发现了，自己根本算不上是修行人，更不用说是成就者。对我这种人来说，修行真的太难了，成就真的太难了！有时候觉得自己还是有福报的，得到了人身，这是个大福报；虽然是末法时期，但我还遇到了佛法。但若是要谈修行，谈成就，真的太难了！所以，大家要好好反省反省，我们已经学修了这么长时间，应该明白了什么叫修行，怎样才能成就，并非只随便在表面上做一做、偶尔做一做就可以了。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！