《金刚经》开示录第二十七节课

《金刚经》开示录第二十七节课

如来的授记，若在实相中存在，不可能是真实的授记。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中言：“万法若有一成实，诸所知成永不现；万法无一成实故，无边所知了分明。”在一切所知当中，如果有一法是成实的，形形色色的所知都不会显现，正因为不是成实的缘故，各种各样的显现才合情合理。犹如镜子中的山河大地，由于不是成实的，才能在小小的镜子中映出来，万法亦如是。

《金刚经》中一会儿说有、一会儿说没有，一会儿得授记、一会儿不得授记，好像一句话中处处有矛盾，所以汉地讲《金刚经》的人非常多，但真正讲得好的并不多见。这次我传讲《金刚经》，稍微宣说了一点此经的密意，不敢说是全部，希望能抛砖引玉，引发大家对经文的深入理解。我以前看过很多讲义，也听过很多录音带，有些大德的语句非常优美，听起来也很舒服，但从意义上观察，可能因为没有《金刚经》传承吧，有些地方不太尽人意。不管怎么样，诸佛菩萨是通过不同形象来度众生的，究竟上当然没有差别。

前面讲了释迦牟尼佛若真实存在，就不会得到授记，不真实存在才得授记。表面看来是矛盾的，这是为什么呢？

“何以故？如来者，即诸法如义。”

“为什么？所谓如来，即诸法的本义。”

如来是佛的十种名号之一，“如”是真如之意，指法界的胜义本性，“来”是已经到达了这种境界。按照藏传佛教的解释，如来就是究竟达到了真如本地。

所谓的真如，《成唯识论》中定义为：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。”《宗镜录讲义》中也说：“演法味者，即真如真味。”真如有声闻、菩萨、佛陀之分，唯有佛陀才能彻底通达真如实相。

此处，如来与真如是同一个意思，因为如来并不是有眼有鼻的形象，而是一切诸法的本性，这种实相是真正的如来，所以如来不能得授记。

〖诸法如义〗：诸法的本来面即如此。从空性角度来讲，佛菩萨来人间也好，不来人间也好，法性永远都不会改变。《金刚经》之所以甚深，原因也在这里。

“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

“假如有人说：如来已得无上正等觉的果位。这种说法不正确。须菩提，在实相中，无有法令佛得到无上正等觉的果位”。

此处与玄奘、义净翻译的略有不同，玄奘译为：“若如是说如来、应正等觉能证阿耨多三藐三菩提者，当知此言为不真实。”义净则是：“若言如来证得无上正等觉者，是为妄语。”藏文中说：“须菩提，若有人说如来得阿耨多罗三藐三菩提，此人已入邪道。”

你们若想研究《金刚经》的话，在学习过程中，应该把这几个译本拿来对照，这样才会便于理解。有些不好解释的地方，参考一下其他译本，意思自然一目了然。

对分别寻伺者或未通达般若实相的人，在他们的迷乱根识面前，可以承认如来获得了正等觉果位。不仅凡夫如是承许，佛陀当初也承认自己在菩提树下悟道，并说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”所以在名言中，佛在众生面前显现先发菩提心，中间修六度万行，最后现前法身与色身双运的果位，确实得到了阿耨多罗三藐三菩提。但从胜义角度来讲，这些都是不真实的，实相中任何法都了不可得。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，既不是实有，也不是虚妄。”

在世俗名言中，释迦牟尼佛于印度金刚座，摧毁群魔现前菩提，在鹿野苑等处转****，这些都是不虚的事实，任何一个科学家、理论家若说这是迷信，则与历史截然相违。但在胜义实相中，诸法无实，一些显现皆不存在。《三摩地王经》说：“比如男子做梦时梦见一位绝色佳人，他在梦境中享用此对境，但醒来后什么都没有了，诸法亦当如是观（胜义中无实，世俗中无虚）。”

一切法的本性无实无虚，但很多人因为没有通达此理，也没有闻思过中观，故常偏堕于一边。有些人认为什么都没有，因果也是空的，连发菩提心都不存在；有些人认为一切都实有，如来是一个万德庄严的大智者，他是真实存在的。这些都是入邪道者，不能得见如来的本面。

昨天讲经义不可思议，果报也不可思议，今天讲阿耨多罗三藐三菩提无实无虚，这些金刚语大家应当记住！“无实无虚”可以说归纳了整个宇宙人生的真理，我们观察任何一个法时，它在名言中真实无虚，造恶定会堕入地狱受苦，但胜义中是不存在的，这即是万法的真相。

“是故如来说：一切法皆是佛法。”

“因此，如来在诸佛经中说：轮涅所摄的一切万法，全部是佛法。

《文殊经》中，文殊菩萨问舍利子：“什么是最殊胜的佛法？”舍利子答：“诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。”可见，无有一法不是佛法，佛法的范围非常广，能够容纳一切万法。

汉地有个慧忠国师，他在讲《金刚经》时说一切万法都是佛法，有弟子问他：“假如一切都是佛法，那么杀人放火是不是佛法？”国师笑一笑，说道：“杀人放火的本性是空，仍离不开佛法。”

佛法在名言中分为所取之法、所舍之法，杀人放火是所舍之法；从胜义来讲，是无取无舍之法，这是分开二谛而言的。慧忠国师回答时并没有这样分，他主要是站在胜义角度来讲的。

“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

“须菩提，如来所说的一切法并非实有，只是名言中叫做一切法。”

佛陀为断除众生的贪嗔痴，引导他们趋入菩提道，前后共转了三次****，宣说了八万四千法门。但从实相来说，这些法非一切法，因为能言所言全都不存在，这才是名副其实的佛法。

“须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

佛问须菩提：“比如人的身体长（zhǎng）大，是不是实有存在？”须菩提回答：“世尊，如来虽说人身长大，但其实没有大身就是大身。”

嘎玛拉西拉说，此处以身体长大为喻，说明一地菩萨到佛陀之间的智慧越来越增上，佛陀的智慧最为圆满。在名言中，身体有大小的差别，智慧有高低的悬殊，但从胜义来讲，这些分别均不成立，不是大身才是大身。

《首楞严义疏注经》云：“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。”从世俗来看，这好像有点矛盾，小不可能大，大不可能小，但从万法无自性的角度却可以成立。米拉日巴钻入牛角里，牛角没有变大，米拉日巴的身体也没有变小，这完全是一种事实，万法的本性即是如此。又譬如，在梦中我的身体非常高大，这种高大并不是真正的高大，因为梦中没有实质的身体。同样，菩萨智慧的增长也不成立，尽管名言中有从一地到十地的真实果位，但胜义中确实没有这些。

《金刚经》中有很多隐藏的比喻，不去观察则根本看不出来。此处大人的身体比喻佛陀的智慧，小孩的身体喻为菩萨的智慧，若想长成大人，必须要从小孩开始。如果没有明白这个比喻，就会觉得一会儿讲佛陀，一会儿讲菩萨，一会儿又讲身体，表面上看来很难懂，但只要用心去体会，我们不难发现其中密意。

如上所说，就像身体长大一样，菩萨的智慧也越来越大，但实际上菩萨也是不存在的。

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”

“须菩提，菩萨也是同样。若有菩萨说‘我要灭度天边无际的一切众生’，这就不是真正的菩萨，因为执著相状之故。”

在《大智度论》中，相分为三种：假名相、法相、无相相。菩萨等诸法的名称，是假名相；五蕴所摄的一切，包括分别念，都属于法相；对空性的执著，叫无相相。依《大智度论》所说，发菩提心是一种法相，执相者则不得解脱。因此，有相状的菩萨不是真实的菩萨。

何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。

为什么呢？所谓的菩萨，不应执著任何实有之法。通过了义经典可以发现，文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨的境界，并没有菩萨的执著，也没有救度众生的执著，《六祖坛经》云：“外离一切相，名无为相。”无相才是菩萨的名字。

前面讲诸佛远离一切相，此处说菩萨也远离一切相，为什么呢？因为佛陀在经中说，一切法无我、无人、无众生、无寿者，如《涅槃经》云：“一切法悉无有我。”既然没有真实的我，人相、众生相、寿者相又从何谈起呢？