《金刚经》开示录第二十六节课

《金刚经》开示录第二十六节课

本经共分三十二品，剩下的内容不算特别多，基本上是讲一些功德，意思比较好懂，跟前面的解释方法几乎相同。故而过去的高僧大德在讲的时候，前面一般是着重分析，后面则讲得不太广。

尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

此时，须菩提在佛前陈白：“世尊，若有善男子、善女人发无上正等觉菩提心，以什么方式来安住所缘？以什么方式来修持六度万行？以什么方式来调伏自心？”

心是万法的根本，佛陀传讲八万四千法门，关键是为了调伏自心。当然，调心有不同的层次：世间人与学宗派者相比，学宗派者的心更易调伏；学宗派者与阿罗汉相比，阿罗汉的心更调柔；阿罗汉与菩萨相比，菩萨的心更寂静；菩萨与佛陀相比，佛陀的心最圆满究竟。总之，发菩提心的究竟目的就是要调伏自心，即首先怎么样安住，中间怎么样修持，最后达到什么样的结果。当时，须菩提在佛前就提出了这样的问题。

这几个问题在《金刚经》中非常重要，本经主要讲的就是如何调伏自心，在名言中怎样积累资粮。你们天天讽诵《金刚经》、受持《金刚经》，这只是名言上的调心方法，但从胜义来说，心若达到了寂灭的境界，才是最究竟的调心。

佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”

佛告诉须菩提：“若有善男子、善女人发无上正等觉之心，理应如此观想：我虽然发了菩提心要灭度天下一切众生，但实际上，没有所灭度的众生，也没有能灭度的我。”

前面须菩提已提出问题：发了菩提心的人，应该如何安住、如何修行、如何调伏自心。佛回答说：方法是非常多的，但最究竟、最殊胜的就是发菩提心。华智仁波切说“有者此足够，无者不可缺”，指的就是菩提心，如果有了菩提心，一切都已经圆满了，不需要再修其他法，但若没有菩提心，什么法也修不成。噶当派的《加行宝鬘论》中引用了许多讲菩提心功德的教证，如果方便的话，我想给大家翻译出来，你们学好了会有很大利益，但也不一定有这个机会。

佛告诉须菩提，善男子、善女人若想真正调伏自己的心，必须在相续中生起世俗菩提心和胜义菩提心。什么是世俗菩提心呢？“我应灭度一切众生。”因为三界轮回中的众生都当过父母，他们现在沉溺于轮回大海中，故应想尽一切办法救度，使他们获得佛果的安乐，这种发心就是世俗菩提心，它又分愿菩提心、行菩提心两种，此乃世俗中最好的调心方法。从胜义来说，“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，所灭度与能灭度并非实有，二者都不存在，这即是胜义菩提心。

作为一个修行者，分析万法时必须分开胜义谛和世俗谛，否则不够究竟。月称论师说：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”因为能见到诸法的真实与虚妄，故有胜义谛与世俗谛之分。依此二谛的分法，菩提心也分两种：一是胜义菩提心，一是世俗菩提心。

按照次第来讲，首先要了解世俗谛，再进一步了解胜义谛，《六十正理论》云：“于求真性者，初说一切有，通诸义无贪，然后说寂灭。”同理，我们先要发起世俗菩提心，世俗菩提心圆满之时，了知它并非究竟，然后以般若波罗蜜多来摄持发起胜义菩提心。若依靠这种方便方法，自相续必定会调柔！

“何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

“为什么所灭度与能灭度不存在呢？须菩提，菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，执著在实相中还有一个相的存在，就不是真正的菩萨了。”

一切相都是虚伪的，并非真实存在，《中论》云：“如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”假如菩萨执著四相，这种发心不究竟，此菩萨也非真正的菩萨。

“所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

“原因是什么呢？须菩提，发菩提心的无上正等觉者并不存在，凡是执著相状的，皆不符合究竟的真如法要。”

佛陀已通达万法的本来实相，在这种智慧面前，一丝一毫的法也不可得。如果实相中确实有法可得，诸佛菩萨应该能看到，正因为以胜义智慧来抉择时什么也得不到，因此发无上正等觉者并不存在，如此，所发的菩提心也无实有，这种菩提心就是胜义菩提心。《楞严经》云：“大慧，有无不生，是故诸法无有生。”在胜义中，有、无都不存在，诸法均是无生大空性。

下面释迦牟尼佛以亲身经历来说明这个问题：

“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛问：“须菩提，你是怎么想的？佛以前在燃灯佛面前，有没有得过无上圆满正等觉的法？”须菩提回答：“世尊，据我对佛陀深意的理解，您在燃灯佛面前，没有得过任何法。”佛赞叹道：“一点也不错！须菩提，我的好弟子，你真是很聪明，实相中的确没有法令如来获得无上圆满正等觉。”

〖如是，如是〗有两种解释方法：一是佛对须菩提的回答非常满意，用重复的语气表示赞叹。还有一种说法是，须菩提回答时说胜义中佛没有得过法，但间接承认世俗中曾得过法，佛说了两遍“如是”，一遍是肯定对胜义的理解不错，一遍是肯定世俗中承认如幻如梦的存在也非常对。由此可见，佛陀的每一句话都有甚深密意，不像我们凡夫那样，所说的话经常没有任何实义。

须菩提说得非常对，实相中无有少法可得，假如真正去观察，如来并没有得过阿耨多罗三藐三菩提。《贤劫经》中说释迦佛因地时在大释迦佛面前供养妙衣，并发愿：“善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土，殊胜妙相等功德，唯愿我等成如是。”这完全是从世俗谛来讲的，龙猛菩萨说：“如来说有心，即是世间心。”但通过胜义理论来衡量，正如须菩提所言，如来并没有所得之法。

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

“须菩提，如来若依实有之法获得了无上正等觉，燃灯佛则根本不会给我授记：你将来在娑婆世界成佛，号释迦牟尼。”

在91劫前，世尊为法云比丘（有经典说是贤慧婆罗门），当时他在燃灯佛前得到无生法忍，并获授记：“你将来于娑婆世界成佛，号释迦牟尼，度化无量众生。”名言中虽有此事，但若执著胜义中有所得之法，燃灯佛根本不会如此授记。为什么呢？如果真有一法是实有存在，其本性应永恒不变，不可能有未来如幻如梦的显现，也不可能有当下的示现。正因为有燃灯佛的授记，恰恰说明万法皆由因缘所生，并非实有。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

“由于不存在获得无上正等觉的实有之法，因此，燃灯佛在91劫前给我授记：你于来世，定当成佛，名号为释迦牟尼。”

胜义中无一法可得，若真正证悟了这一点，名言中才会获得如幻的授记。诚如《百业经》中记载：释迦牟尼佛于因地时，初见燃灯佛即生起极大欢喜心，见前面的路泥泞不堪，便把头发铺在地上祈求：“如果我能现前菩提果位，广转****，愿请佛陀双足从我发上踏过。”果然，佛陀从他的头发上踏过，并授记：“你未来将得解脱，现前无上正等正觉的果位，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。”

这个公案的情节非常精彩，当时上师如意宝在传讲时，很多人哭了好长时间，可能现在眼泪还没有干吧！