第十一课

昨天讲了，只有证得空性境界，才能圆满地以布施等饶益一切有情。

还有一些人认为：“在证达空性之后，就不再需要修学各种伟大行为了。”

有些人认为：行持布施、持戒等六度万行就是为了通达空性，一旦证达空性，就不需要再行持菩萨行了，因为没有必要。下面驳斥。

上述这种说法，也是以谎言所作的蒙蔽欺骗之说。因为只有证达了空性，才能修学各种行为；如果尚未证达空性，又怎么可能修学各种行为呢？

对方的说法，完全是蒙蔽他人的谎言。因为只有证达一切万法空性，才能真正修学六度并利益众生。也就是说，真正要利益众生，从一地开始。而未证悟空性的凡夫，只能相似地利益众生。相似地布施、持戒、安忍……凡夫位有，但凡夫的我执未断，所作所为都带有“我”的成分。既然一切以“我”为中心而造作，发心就不清净，行为也有染污。所以从表面看，凡夫似乎也有强烈的利他心，但他的内心仍然深埋着严重的自私心。当然也有例外，像阿底峡尊者的上师达玛日杰达，在凡夫位时就能布施身体；少数形象上的声闻行者，由于前世发过大心，也能做出利益众生的伟大事业。但这只是少数，对大多数人而言，未得一地果位之前，真正以清净心利益众生是做不到的。

所以，只有证悟之后才能圆满利益众生；没有证悟，就不能真正行持利他。

这就像尚不能在床榻上站立的婴儿，又怎么可能在观众当中舞蹈一样。

刚刚降生的婴儿还不能爬、不能站，要他跳舞，根本不可能。凡夫修行人刚发菩提心入于小资粮道，此时要他以清净心饶益有情是不可能的，就像让这婴儿跳舞一样。所以，我们稍有一点利他的心或行为时不能傲慢，因为在诸佛菩萨眼里，这些微薄的利他事业并不圆满。

如果又有人认为：证达空性之后，又如何行持诸行呢？因为行持布施等行为，只不过是为证悟空性而已。

又有人认为：证了空性，还要怎样行持？行持六度还有什么用？行持布施等六度就是为了证悟空性，没有必要证悟空性之后再行持。

（这种说法，）只是对大乘道的共义一窍不通，并将劣乘之道误执为大乘的表现而已。

对方这样说，也说明他对大乘教义一窍不通，甚至把小乘道看作大乘道了。这个问题很普遍，尤其在如今，或许很多人都是如此，所以一定要仔细观察自己的相续。否则，虽然从小出家或已学佛多年，也自认为是大乘行人，但以此衡量，可能还未步入大乘之门。

虽然情有可原，但事实的确是这样。

虽然这些行为情有可原，但事实是如此。

因为，在该论顶礼句中“诸乐饶益众生者，道智令成世间利”一句已经表明，诸大菩萨所向往的究竟之义，应当是他利。

本论的顶礼句中说：想饶益众生的菩萨，以道智能成办此利。由此可知，作为大乘菩萨，他唯一向往的是利益众生，除此之外不再有任何其他的事。道友们都发了菩提心，可以称为菩萨，因此所作所为要想到众生，不要把自己的事看得太重。

依靠如海的布施等行为方便，去满足无边众生的愿望，才是大乘道的正行。

布施等是利益众生的方便和手段，依靠这些满足一切众生的所愿，才是大乘道的正行。

有些人学佛只是为了治病、发财，好一点的，为了去极乐国土享受法乐，远离痛苦。问他：“你为什么念佛？”回答：“为了往生极乐世界。”“往生极乐世界干嘛？”“我要断除一切痛苦，轮回中麻烦事太多，我不愿意接触，所以要去极乐世界……”其实这是小乘道。小乘道只欲超离三界轮回的烦恼痛苦，证罗汉果、得寂灭乐。所以那些自称是大乘的修行人，如果念佛、参禅只为自己的快乐与解脱，则同于小乘，因为不想众生利益的修行根本不是大乘。

华智仁波切的窍诀很珍贵，我们的确要认清目标。目标不清，即使你花再多的时间、钱财和精力，最终只能得到小乘果，甚至只是世间的果，太可惜了！所以，没有善知识以及殊胜论典的引导非常可怕！我们一定要记住，大乘修道的正行就是利益众生。

但如果在此之前尚未现证空性，则会因为没有通达自他平等，从而无法使行为成为清净之行（，所以才会有证达空性的前提要求）。

既然利益众生才是正行，那证悟空性的意义何在？答：证悟空性才能利益众生。不证悟空性，就不能圆满自他平等、自轻他重以及自他交换菩提心的修行，而且利他行为也无法清净。因为始终有“我”的执著，凡夫人不会选择利他，只会利己。一旦证悟了万法皆空，从此就有了真实的利益众生。因为悲心和空性相辅相成，有了空性境界，大悲心自然会出现。

由此可见，现证空性仅仅是诸大佛子伟大行为的前行而已，又怎么能将其作为大乘道最究竟、最主要的追寻目标呢？

所以，证悟空性只是菩萨利益众生的前行，是个前提条件。过河要船，砍柴要斧头，而利益众生要有空性境界。就像砍柴的斧头，斧头不是目的，目的是要把柴砍好；同样，证悟空性只是前行，并不是大乘道的主要目标，目标应该是利益众生。

这个道理，可能很多人还不知道。汉传佛教中有人参禅，藏传佛教中有人修即生成就法，他只想开悟，“我要开悟，我要开悟……”但你开悟的目的是什么？他不知道。实际就是利益众生。而开悟只是途径，因为不开悟就不能圆满利益众生。这些教言我以前也引用过，而现在直接学了华智仁波切的金刚句，希望大家一生都不要忘！作为一个修行人，利益众生并不是小事，而自己获得寂灭或证悟，也并不重要。

现在很多人求密法，要即生成就，但究竟只是想得到一种快乐。其实这就像现在人读书、上大学、找工作，只是为了成家、享受世间快乐一样。所以他们的目标错了，因为学佛的真正目标是利益众生。而要利益众生，未证空性、未成菩萨、未得佛果就不能圆满行持，所以我要修空性、求佛果，应该这样树立目标。

正如《经庄严论》所云：“现证法性已，随学殊胜戒，胜定及胜慧。”

这里是说，证悟法性以后再修学殊胜戒定慧三学，以此利益有情。所以究竟而言，戒定慧也是利益众生之方便。

另外，在宣讲菩萨分类的时候，也将不清净七地的菩萨，称为“住行者”。

还有，因为利益众生很重要，所以宣说菩萨分类时，不清净七地的菩萨叫“住行者”。虽然跟八地乃至佛陀相比，对利生的行为仍有执著；但跟资粮、加行道的凡夫相比，不清净七地的菩萨已经证悟空性，能直接行持利生事业，一刹那能度化无量众生，所以叫“住行者”。

我们初学者执著粗大，不能真实利益众生，这一点前面已说过。表面上利益众生，讲得再漂亮，内心还是有我执魔。它的头不明显，也只是我们观察不到，实际在每个凡夫人的心里，它都深深地隐藏着。所以，如同不净粪不可能有香味一样，凡夫人不可能有清净的利他之心。

如果有人就此认为：由此可见，行为只是针对修炼自心而言，才有一定必要，却并不是大乘道的究竟目标，

有些人认为：利益众生的行为，只是令自相续得以清净、成熟的一种方便。如寂天论师说：“为修自心撰此论”，同样的道理，行为也只是为了修炼自心，并不是大乘的究竟目标。

因为佛在一些契经中也说过：直至未获八地之前，诸佛未予我授记，因住于诸行之故；获证八地之后，因真实超离于诸行，故方予我授记。

这是对方的理由。未得八地，诸佛还没有给予授记，为什么呢？因为不清净七地住于诸行之故。对方的意思是说：如果利益众生的确重要，是究竟目标，那么不清净七地的利生行为已经很殊胜了，理应得授记，为什么不得？而“住行者”之所以不得授记，就是因为这些菩萨还有利益众生的行为；八地以后之所以得了佛的授记，也正是因为他超离了利益众生之行为。由此可见，利益众生并不重要，最重要的是修炼自己的相续、证悟空性。

但这是不对的。

这些说法的内在含义是：如同前面所说，因为七地以下不存在无相离勤之道，所以无法令无分别智与利他之行并行不悖，由于还保留着一部分对行为的细微实执，因此，才会称之为“住行者”；获证八地之后，因无相离勤的境界现前，便自然而然地远离了对行为的细微耽执，所以才会称之为“超离诸行者”。

这是在解释对方所引的教证。七地以下尚未离开一切勤作与相执，一方面安住无分别，一方面饶益无量众生，这样的境界七地以下还没有，因为七地以下的菩萨还有对利生行为的细微实执。在七地之前，遍计二障已经断除，只有俱生二障，按有关经论，此时不可能有像凡夫一样的实执，所以这里的实执是指微细相执。因为还有相执的缘故，才叫“住行者”。而八地以后烦恼障全部断除，只剩一些细微的所知障。此时现前了无相离勤的境界，远离了对行为的细微耽执，所以称为“超离诸行者”。

正当此时，因为担心如果入于无分别之寂灭法界，则会成为断灭的涅槃，所以才会有“诸佛再三劝请其利益他众”之说。如果行为不是最究竟的目标，（诸佛）又何必去劝请呢？

按有关论典，八地菩萨不会入灭而不再利众，所以，“诸佛劝请”的说法只是假设。说诸佛不劝请，八地菩萨会入灭，所以诸佛发光劝其出定利益众生，这只是要说明利益众生极为重要。如果利益众生不是最究竟目标，又何必劝请？劝请了，就说明这件事最重要。

同样，即使身为凡夫，有了些稳固的境界也要尽心利益众生，虽然不能圆满地做，但也要尽自己的力量。因为这是大乘的根本，比证悟空性乃至得到任何境界都重要。我们也想一想：从我学佛到今天，目标是什么？想成佛的念头大多数人有，但成佛以后做什么？可能不去想。也许有人想成了佛好享乐，但只为自己享乐不对，一定要纠正过来。

如果有人又认为：假如布施等行为不是为了证达空性而修学的，那岂不是与《入行论》中所说的：“此等一切支，能仁为慧说”的意义相悖了吗？

有人认为：布施等行为是为了证悟空性而说，因为《入行论•智慧品》云：“此等一切支，能仁为慧说。”“一切支”是从布施到禅定之间的五波罗蜜多；“为慧说”指为得智慧波罗蜜多而说。那这个教证怎么解释，难道不相违吗？

此处所说的“慧”，是陈那论师所说的：“智慧度无二，彼慧即善逝”中所指的诸佛无二之智慧。

这里的智慧，不是凡夫智慧，也不是一地菩萨的智慧，而是诸佛所证悟的如所有智和尽所有智，也就是陈那论师所谓的果般若——佛陀的无二智慧。所以，布施持戒等五波罗蜜多，都是佛陀为了让菩萨证得佛果而宣说的。

正因为如此，所以在《入行论•智慧品》中认定智慧本体之际，以“何时实无实，悉不住心前，无有余相故，无缘最寂灭”而将智慧认定为远离戏论之法界以后，为了驳斥“这样一来，则应成不能产生利他之色身”的争辩，才紧接着又说道：“摩尼如意树，无心能满愿，由昔发愿力，显现诸佛身。”

所以，《入行论•智慧品》讲智慧本体时说：何时有实无实都不住于心前，再无其余任何之相，至此无缘最为寂灭的境界就是远离戏论之法界。有些论师将其解释成一地菩萨的境界，而华智仁波切解释为佛的境界。

有人怀疑：没有任何相，那会不会堕入寂灭边而不显现色身饶益众生呢？为了断此争论，才紧接着讲了“摩尼如意树”一颂：摩尼宝和如意树虽然无心，但却能满足一切众生的心愿；同样，虽然远离分别执著，但以往昔之发愿力，可以显现佛身成熟有情。

如果有人认为：即使这样，大乘道的主要目标，仍然应当是证悟无我的智慧。因为大乘道的追寻目标，是断除二障的佛果，所以就必须现前甚深之智慧[无我的智慧]。

有些人还在坚持：即便事实如此，但大乘道的主要目标，还是证悟无我的智慧。为什么呢？因为我们学佛法就是要断二障、得佛果，而只有无我智慧才有此威力。所以，利益众生不重要，证悟无我才是目标。

你这是怎么了？！难道还想死抱着将劣道误执为大乘的恶分别念不放，并因此而大肆叫嚣吗？（你要知道，）大乘道的追寻目标，并不是断除二障的佛果，在本论顶礼句中“诸佛由具种相智，宣此种种众相法”的意思，就是为了说明“诸佛补特伽罗依靠遍智之方便，其果即为转妙法轮”，

有些人口口声声说是大乘行者，却一直抓住小乘观点不放。但我们应该知道，如果所行的是大乘道，那么目标并不是佛果。如本论顶礼句所说的：诸佛依靠遍智为众生转法轮。由此可知，成佛的目的并不是得一个智慧就够了，而是获得遍智以后转法轮饶益有情，这就是《现观庄严论》的究竟意义。

所以，我们的错误观念需要修正。有些学藏传佛教的人，他修密法只想成就以后没有痛苦；而有些学净土的人，也只是考虑往生的品位高不高……他们都不提利益众生。至于开悟、往生以后做什么，从来不考虑。其实这是不合理的。因为从大乘的教义来看，往生净土、证悟密法只是途径，最根本的目标还是利益众生。为什么弥勒菩萨要顶礼遍智？就是因为，只有具足遍智才可以转法轮、随机施教、利益无量众生。所以，遍智也是方便，般若波罗蜜多的究竟果唯一是利益众生。

没有不转法轮的佛陀，也没有不出定利益有情的八地菩萨。所以，我们依止上师学佛法，当有了一定境界的时候，一定要转法轮。这才真正实现了上师培养你的目的。

如果（大乘道的）究竟追寻目标是佛果，那又何必需要什么果呢？

如果大乘道的究竟目标是佛果，那又何必要转法轮的果呢？比如我的目的是去拉萨，那么到了拉萨，也就不用做其他的了。但实际上，我们到了拉萨都要做点事情。同样的道理，成佛不是究竟的目标，利益众生才是究竟的目标。

显而易见，无论从暂时还是究竟两方面而言，大乘道的主要追求目标，都是利益他众。

这句话大家一定要记住！从暂时到究竟，菩萨行持大乘道，目标都是利益众生。哪怕是暂时的善根和境界，也要回向众生、利益有情。我们都发愿成佛，但成佛并非什么都不用做了。有人求往生极乐世界，只想到那里靠阿弥陀佛愿力自然显现的一切快乐生活，但到了那里，你证得菩萨果位以后，就会被派到各个世界去利益众生。

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