入菩萨行(第七品)

有些人在身健未死之时，往往会口出狂言：“死嘛，也没什么可怕的。”但真正在死相现前时，没有精进修善法的人，无有一个不极度地恐惧。此时对罪业的悔恨与对未来的恐惧，还有四大分离的痛苦等等交相煎熬着临死者，其感受如同待宰的鱼一样。活鱼放在砧板上要被宰杀时，会一刻也不停地翻滚挣扎，其恐惧痛苦到了极限。“犹如待宰鱼”一句在无著贤、贾操杰大师的讲义中，都解释为在热沙地上翻滚挣扎的鱼，鱼被渔夫捕获拉上沙滩上，在炽热的沙地上，活鱼会拼命地跳摆，只要还剩一口气，也不会停止其挣扎；其它讲义中说鱼被宰杀前，放在干盆中时会拼命挣扎；虽有多种解释，但无论怎么说，都是指鱼临死时的各种恐惧挣扎的境相。人们于生前如果懒散懈怠，没有积聚善法功德、忏悔罪障，在临死时，恐惧挣扎的情景与待宰的鱼一样，甚至比鱼的痛苦怖畏更为巨烈。然而这种怖畏痛苦仅仅是漫长痛苦的一个开端而已，罪业所引来的地狱痛苦随即现前，火炼、油炸、冰冻等等钻心蚀骨的痛苦，比死苦更为难忍千万亿倍，那时自心的畏惧痛苦程度又该是何等难忍啊！

《妙贤经》中说：“南赡部洲人，若见地狱之苦，则必定修持于死亡有利之法。”然而我们绝大多数人对轮回、地狱等一无所知，无法以根识去现量感知其惨景，以此而导致很多人“不见后世，无恶不造”。但是有些人因特殊的业力，能够回忆前世于恶趣中受苦的经历，释迦牟尼佛在世时，其座下的干嘎甘布尊者便是一例。干嘎甘布尊者于前世五百世中，一直处在地狱中受苦，得到了人身出家后，每念及世尊有关地狱的教言，都会自然地回忆起前世在地狱中受苦的情形，以此而极度恐惧，乃至全身的毛孔都流血，将法衣染成花色。现在各地都有一些能不同程度回忆前世的人，假如每个人能回忆起自己于恶趣中受苦的情形，能明白因果规律，那么谁也不敢懈怠懒散，耽误修法解脱的机会。但以无明障蔽，人们虽然能见到死亡之苦，对地狱恶趣的痛苦却是如盲如聋，无法现量见到。地狱等处所是凡夫无法现见的“非境处”，然而通过圣者们的教言，我们也可了解。既然有所了知，那明智者理应为自己设身处地去考虑：假如自己面临恶趣众苦，那又该如何办呢？

如婴触沸水，灼伤极刺痛，

已造狱业者，云何复逍遥。

好比为沸水烫着的时候，细皮嫩肉的婴儿一定会疼痛至极，那么已造下热地狱之罪者，为何还如此逍遥度日呢？

我们将手指探入滚沸的开水中，马上就会感受到极难忍受的灼痛，手指也会立刻收回，一刹那也不敢停留。然而热地狱中的痛苦与此相比起来，不知要严重多少倍，热地狱中的熊熊狱火，比人间最炽热的火都要炽热无数倍；而地狱众生的触觉感受，如同婴孩的皮肤对开水极为敏感一样，十分敏锐脆弱；外境如此炽热酷毒，而自身又是如此敏感嫩弱，那时候的痛苦，确实是无法思议。所以地狱众生特别想死，想早点摆脱这种苦受，然而业力所感，其寿命极长，于亿万年中，怎么想死也死不了。假如我们现在现量见到了这些情景，肯定要闷绝过去，龙树菩萨说：“假设听到地狱的痛苦现相，看到描述地狱的画，都会生起难忍的恐怖，那何况亲受地狱苦呢？”

而实际上我们每个人都造过堕地狱的罪业，这些罪有的是前世所造，有的是今生所造。尤其对学密法的人而言，密乘的续部中说：“入密乘者，三门于坛城中离开一刹那，也是犯根本戒。”大家想想，这类禁戒，自己犯过多少；没有学佛的时候，贪嗔杀生等自性罪，又造过多少？这些罪业如果不忏除，即使只是犯有一条严重罪业，也会感召难忍的地狱果报。既然如此，那自己为什么还如此放逸躺着坐着，不去修法忏罪积资呢？这情景如同火已经烧到自身，有感知的人，为什么还要坐着不动呢？《宝积经》云：“勤求不懈，如救头燃。”《佛藏经》中说：“当勤精进，如救头燃。”华智仁波切也说，当如美女救头燃或如抖落入怀之毒蛇一样，立即精进修法。堕狱的后果不知要比头燃或毒蛇入怀可怕多少倍，因而能理解这些因果事理的修行人，再苦再累，也不会放弃修持善法的精进。

不勤而冀得，娇弱频造罪，

临死犹天人，呜呼定受苦。

不肯精进修习却希冀得到安乐成就；娇弱不能忍苦，造罪却频繁不休；明知老死将至仍然如天人一样放逸度日，这三种人一定会饱受痛苦的折磨。

惯于同恶懒惰者，大致有三种类型。第一种人虽然希求安乐，然而不想精进修习，象有些人听闻到解脱的胜利后，很想得到这些功德，然而不想付出艰辛去积资忏罪。上师吩咐应修的对治法，有些人在一两天内或许还有些用，能用来改正自己的毛病，但过一段时间后，又恢复到原来的状态，就象藏人的俗语所说那样：“恶习难改，筒纸回宿。”将纸筒展开，一松手又会自动卷回去成原来的状态。另外有一种人自己希求很高，但惯于懈怠，性情娇弱不能耐苦，修法稍有一点难度，就放弃不干，而为了贪图安逸，造恶业却是频频不休，三门所作经常随顺自己的烦恼。还有一种人也明白一些因果、无常方面的道理，但是仍不愿放弃闲散度日的习惯，象天人一样，只顾享受安逸，而不想去修习善法，虽然知道自己肯定要死，死后也会因恶业而堕落受苦，然因恶业习气力的摧动，仍贪恋“今朝有酒今朝醉”的生活，不去面对现实。这三种懒惰放逸的行为，好比明知前面是火坑，仍不回头的愚蠢之举一样，其下场一定会受众多剧苦的煎熬，此外无有他处可去。因而作者在此处为众生的懒惰习气而感叹：“呜呼，懒惰的人们，你们总有一天要为此而付出惨重的代价，应该及早醒过来啊！”菩萨感伤悲叹的对象，大家不要以为是别人，各自细察身心行为，就会有所醒悟惭愧吧。

依此人身筏，能渡大苦海，

此筏难复得，愚者勿贪眠。

依靠这宝贵的人身舟筏，能帮助我们渡越生死大苦海，这样珍贵的人身筏，来生很难再得到，所以愚笨的人啊，不要再贪睡了！

暇满人身难得的教言，本论第一品中已有过详述。从其本体、比喻、数目等各方面来说，暇满的人身确实很难得到，而暇满人身象载人渡越恶浪狂风大海之船筏一样，是有情渡越生死苦海最好的工具。在六道中，三恶趣的众生基本上没有修行的机会；天人以放逸享乐度日，阿修罗以争斗度日，也没有修法的良好因缘；而人道众生，具足受持别解脱戒的条件，又有众多促发出离心的苦难，依此可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。

暇满人身如果失去了，以后再想得到，如盲龟值轭、撒豆留壁、针尖累豆一样困难。愚昧无知者不能通晓这些道理，不觉得此身的珍贵，一天到晚懒懒散散，随随便便地耗费时间，世间有些人甚至认为这样安逸才有意义，这样才是“安乐人生”，相续中如果有类似的邪见，地狱恶趣也就不太远了。有些人虽然入了佛门，却对三宝的信心不坚，对善知识教言半信半疑，虽然听闻到暇满人身难得，也因信心不足而难以发起精进求解脱的心。我们现在处于永善或永恶的关口，如果贪着睡眠懒乐味，那就只有往下堕落受苦，而错失超脱三界轮回，永享成佛大安乐的机会。因此，诸佛菩萨与历代高僧大德，对修行人应当精进，断除懒惰贪睡方面，有过许多重要的教诫，如《劝发增上意乐经》中说：“若有趣佛菩提者，彼见昏睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。”《摄波罗蜜多论》中说：“昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲花极增长。”以往的大修行人因见到了贪睡懒惰，会导致自己虚耗人身的大过患，因而时刻警策自己精进修习，从不懈怠。如额巴瓦格西，一生中从不睡眠，他的上师仲敦巴格西劝告他要注意身体，他答以“一想到暇满难得，哪儿有时间休息呢？”象额巴瓦格西那样具足善妙功德的人都没有可休息的空闲，那德薄障深的末法修行人，哪儿还有偷懒之闲呢？

癸二、（对治耽劣事懒惰）：

弃舍胜法喜，无边欢乐因，

何故汝反喜，散掉等苦因？

喜爱正法是无边欢乐之因，你为什么要舍弃这种殊胜的喜爱，反而去喜欢散乱掉举等无尽痛苦之因呢？

散乱掉举在此指内心的贪嗔分别妄念、邪见，身体作种种无意义的的动作，如舞蹈、求名利的劳作等等，语言上散乱于恶语、绮语、离间语等与善法相违背的语言。对佛法的喜乐追求是解脱之因，而耽著劣事的散乱掉举，能障碍这种喜乐追求的生起，使人懒于修习佛法，因此耽著劣事也是修行中的一大违障，是希求解脱者必须断除的一种恶习。如果耽著劣事，弃舍了对修习正法的欢喜心，则从根本上远离了佛法、解脱，远离了一切暂时与究竟安乐。每一个众生都希求安乐，但所行却与正法相背，常常喜欢散乱、掉举等世俗事务，这些散乱掉举是轮回痛苦的无尽导因，华智仁波切说过识聚散乱于色声香味触法是一切轮回痛苦的根源，希求正法是一切功德的基础。因而，欲求解脱安乐的修行人，当全力以赴断除散乱掉举，生起对正法的信乐、希求之心。有些人因前世的熏习，对正法的喜乐生来就强烈；有些人依靠善知识的引导，或依其它各种因缘，通过努力闻思修习，自心对正法也可生起坚固的喜乐；对一般的修行人来说，善知识与道友的帮助，长时期串习对正法的意乐，非常重要。因为凡夫多劫以来耽著于世俗八法，这种恶习非常深厚，如果不靠有力的助缘与自己的努力调正，自心会自然而然地趋向散掉劣事，而对正法则如草置犬前，很难生起喜乐。

大家各自观察自相续，便会明了自己耽劣事懒惰的习气有多深厚，这不用去问别人，也不用掩遮自己的劣根烦恼，只有面对现实。如果自己意乐不在修行闻思方面，而是喜欢世俗欲乐劣事，那就证明自己善根轻鲜，恶习深厚，也正处在危险的下堕关口。此时还不猛然醒悟，以严厉的手段控制自己，就会为散掉烦恼所乘，导致后世无尽的痛苦。如果你不怕恶趣痛苦，那也就无话可说；如果你不甘受苦，希求解脱，那么断除耽著劣事的懈怠，对正法发起勇猛精进的心，这是唯一的办法。大家要反复吟诵思维这个偈子，时常反问自己、策励自己，真有志者，无论何事毕竟可成！

勿怯积资粮，习定令自主，

自他平等观，勤修自他换。

我应毫无怯懦地勤聚福慧二资，修习禅定使自身心堪能，然后精勤观修自他平等、自他相换的法门。

转轮王要降伏敌人，一统天下，必须先将四大军队等国力培养壮大，有了强大雄厚的势力后，则可荡平一切敌对势力。同样，在修行精进波罗蜜多时，自己的福慧功德威力一定要努力使之增加，使擐甲精进、不满精进（不厌足精进）、不退精进越来越增上，自己的力量强大后，精进的违品——懈怠敌军也就可逐一消灭。最后自己得到正知正念，身心自在自主，不为外境所转，这时精进也会犹如山王一样，任何违缘也动摇不了。

有些人虽然懒惰习气很深厚，开始修行时觉得念一句咒语都有很大困难，身心被懈怠烦恼牢牢地捆缚着，有时甚至会觉得自己永无战胜懒惰的希望。这种怯懦其实毫无必要，懒惰习气势力最大，也可以被消灭无余，首先只要有这样的信心，再一步步踏踏实实地积集福慧二资，以正知正念修持自心。水滴尚可石穿，更何况自心意乐有转变一切的力量，自心不断向善法靠拢，最终必然会得自在自主的力量，自心有了自主力，就可以自在无畏地克服一切懒惰障碍。在此基础上，便可以精进修持自他平等、自他相换等大悲智慧双运的大力法门。

对此偈颂各论师颇有争议。因为自他平等、交换是静虑品中宣说的内容，在此处出现，是什么原因呢？有的论师解释说这是为下品作引子，而有必要简略地在此宣说；印度的布布达论师认为此偈不是原文，而是后人所加，因为在精进品之中，出现这些显得很突然，也显得上下文有些不连贯；另外，还有一些不同观点，此不详述。如果去仔细分析，布布达论师的观点应该值得认许。假如此偈是为了接引下品，理应在本品最后的连接文中，而且看此处前后的内容，要解释这两句显然有些不连贯。当然，大多数的讲义对此没有论述，而是依照颂文直接解释，如贾操杰的释论说“身心堪能自有主宰，然后修如下所述自他平等、自他交换也”，这也没有什么不妥之处，我们在此也就依文直接解释。

癸三、（对治自轻凌懒惰）：

不应自退怯，谓我不能觉，

如来实语者，说此真实言：

所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，

若发精进力，咸证无上觉。

我不应怯弱畏缩，怀疑自己不能证得无上菩提，因为如来是实语者，他在《妙臂请问经》中说过这样的真实语：所有的蚊虻、蜜蜂和各种昆虫、蛆类如果发起精进之力，都可以证得无上菩提。

在修行人之中，有不同的根基意乐。有的人在修持菩提中，自己能主动精进，不用别人劝说；有的人不但自己不能主动精进地修持，对别人的劝告忠言也充满怀疑：我这样卑微的弱者，根本不可能证得无上菩提，精进又有什么用呢？他们对自己一点信心也没有，因自我轻视而自暴自弃，毫无积极的意乐，导致了对善法的懒惰。在修行人之中不少人有这种自轻凌懒惰，他们大都由于缺乏信心、智慧等原因，听到佛的功德、大乘菩提道的漫长、菩萨的难行、苦行等，马上产生畏怯之心，认为自己没有能力圆满修持菩萨行，证悟无上菩提。这种想法毫无根据，只是凡夫人的一种愚痴分别念，无上菩提道与果位，并非凡夫的分别念可以抉择，佛在经典中说过：凡夫的根识并非正量，故不可靠，否则圣者的智慧有何用。因此，虽然从凡夫的角度去考虑，自己与佛果相差太远，几乎是永无等同之日，但这种看法没有真实的依据。如果这种观点有真实的依据，那么几千年来无数的智者不可能一直不停地实践菩提道，也不会取得那么辉煌的成就。

佛在《妙臂请问经》中说：“复次菩萨如是正真随学，作是思维随于狮子虎狼雕鹫鹅鹤鸟鸦枭鸟蚊虻蜂蚋一切身中，悉能成就无上菩提，况我现得人身，宁舍生命，亦应勤精进，求证无上菩提也。”佛是永尽一切过失的量士夫，所言说的皆为正量，既然佛说一切众生皆能成就无上菩提，那么谁也不能否认这种观点。《金刚经》中说：“佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”已证得一切智智、断一切过失的佛陀，所言说的真实不虚，不会欺诳众生，我们完全可以信奉，而无需任何怀疑犹豫。《法华经》云：“佛无不实语，智慧不可量。”如果自己的善根智慧不够，对佛信心不够，在修行过程中无疑会生一些犹豫：“今天修的这个法到底有没有意义？我到底能不能证悟无上菩提呢？”犹疑魔障会渐渐摧毁自己的信心善根，而陷入自轻凌懒惰之中。

对佛法生起不退转的正信是每一个学佛者首先的任务。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“名言观察之因明，无误取舍与退进，尤其佛法与本师，获得定信唯一门。”依靠无误的名言观察、推理方法，依正确真实的根据，进行辨析取舍，这是对佛法、佛陀生起定信的唯一途径。佛在经中说虫蝇等一切众生悉能成就无上菩提，是因为一切众生都具足清净的佛性，具足清净的如来德相，只要有顺缘助显，他们即可现前无上菩提之果，这个观点在《华严经》、《楞伽经》、《楞严经》等等众多经典中都有过详细的阐述。而且后来的修行者，那些已得甚深证悟的菩萨们也亲身悟达了一切众生皆有佛性（如来藏），如弥勒菩萨在《宝性论》中说：“萎花中诸佛，众蜂中美蜜，皮糠中坚实，粪秽中真金。地中珍宝藏，诸果子中芽；朽故弊坏衣，缠裹真金像；贫贱丑陋女，怀转轮圣王；憔黑泥模中，有上妙宝像。众生贪嗔痴，妄想烦恼等，尘劳诸垢中，皆有如来藏。”众生外像虽似萎花、粪秽等，然无一不具如来藏。凡夫因计执外像而生怯弱、自我轻慢等过失，为了断除这些邪见过失，弥勒菩萨以九种比喻而宣说了众生皆有佛性。马鸣菩萨在《大乘起信论》之中说：“真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒。”龙树菩萨在《法界赞》中说：“轮回三恶道，法界理凝然，本来常清净，法相不能迁。”这些教证都论述了一切众生皆具佛性，无有生灭变异，毕竟常恒。因为具有这样的种因，那么只要发起精进之力，则一定会脱去烦恼垢秽的障蔽，现前无上佛果。这些道理在很多经论中皆有过详细说明，也有无数的修行人以实践证明，因而对此不必要有任何疑虑。

况我生为人，明辨利与害，

行持若不废，何故不证觉？

何况我生而为人，能明辨是非善恶、利害得失，如果在菩提道上精进修持不懈，哪有不证得无上正觉的道理呢？

在六道之中，人道众生有修行正法的最佳条件。能生为这样殊胜的人趣，一方面可圆满得到别解脱戒体，一方面又具有明辨是非利害的妙慧，不象旁生那样昏懵愚昧。作为人，能通达事理，可以对具有义利的善法生起信乐、希求，而且能有力地修行，迅速积集资粮等等，有许多超胜其它道众生之处，既然连旁生那样的有情都能证得无上正觉，那我们作为人又有何不能呢？

自我轻视，认为自己不能证得佛果的想法没有任何理由，对此大家一定要清楚认识。一切众生皆可成佛，这个观点以闻思修行抉择，就如提炼黄金一样，通过煎炼等种种工艺来提纯，最后会在自相续中成办纯正无杂的正见，从根本上断除自轻凌懒惰。佛在《宝云经》中说：“菩萨应念所有如来应正等觉，谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉，此等皆以如是方便、如是修道、如是精进，已现等觉、今现等觉、当现等觉。”又说：“此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉。我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是策励寻求。”三世诸佛现前正等觉也是随他们发菩提心、精进修持而得，并非已经证得佛位而显现精进修道。十方世界有无量的修行人已现证佛位，那我们又有什么理由说自己不能证悟无上佛果呢？大家看过本师释迦牟尼佛的本生传，佛在往昔也曾是地狱旁生等等平凡的有情，但他以发菩提心、精进修道等种种方便而现前了正等觉，我们现在得到暇满人身，遇到了殊胜的善知识引导，如果自己精进，可以“不历僧祗获法身”，即生证得无上果位，既然如此，那就毫无必要去怯弱自轻。《无边功德赞》中说：“虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处，佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。”《经观庄严论》云：“何故人身者，无量一刹那，获得菩提故，不应生怯弱。”如果没有对这些教理生起定解，那么很容易产生颠倒犹疑，所以我们应该对佛法作全面而甚深的闻思，要不然很容易产生怯弱颠倒之心，而堕落在自轻凌懒惰之中。

若言我怖畏，须舍手足等；

是昧轻与重，愚者徒自畏。

如果说虽然精进能成佛道，但此过程中必须修持施舍手脚肢体等苦行，因此我很害怕。这是由于愚昧不知利害轻重，愚者自生无端的困惑与恐惧。

有些人说：“虽然众生皆可成佛道，但是我仍然害怕，而不敢去精进修持，因为在菩萨修持六度求证佛果的过程非常漫长，中间还必须施舍头目四肢等等自己的一切，有许许多多苦行。这些苦行很可怕啊，不要说布施自己的手脚，就是拔一根头发、割一小块皮肤也很痛。我肯定受不了这种苦行，所以不敢去精进修持 ...... 。”

作者回答说：这是因为愚昧无知，不能分辨利害轻重而生的错误想法。痛苦并无实际存在的本质，只是一种凡夫的习气或说错觉。因为有了愚痴的执着分别念，凡夫执着自我与我所，对自身极度贪执，因此而导致虚妄的身体受伤害之痛苦感受，如果断除愚痴分别念，那么尽消身执，即使将身体一块块割截，也不会有什么苦受。如《入中论》中所言，菩萨一方面因强烈的大悲心，一方面以无我智慧，在布施自身时不但没有痛苦，反而会生起数数的欢喜心。即使暂时没有证悟这种境界，要感受一些痛苦，但是这种苦与轮回苦有轻重利害之别。三界是纯苦大蕴聚，如果害怕修行之苦，就永远不能从中解脱，只有无限期地沉溺于苦海之中，从受苦时间的长短看，你愿受长苦还是受短苦呢？从痛苦的轻重程度、受苦所引生的意义等，各方面去观察，修行之苦与轮回痛苦有天壤之别，只有愚者才会因暂时的修行小苦而退怯，去受轮回大苦的煎熬。所以，这种畏苦而怯弱的做法，毫无必要，而且只是无端自害的行为，智者理应抛弃这种愚痴，而发起大精进求证菩提。

现在社会上的一些人，对学佛者抛弃世间欲乐，舍亲割爱到寂静处闻思修习佛法的行为，完全不理解，觉得这样很痛苦；而在一些稍有修证的人看来，这根本没有什么痛苦可言，别人认为有痛苦只是因愚昧无知，不知轻重取舍而生的一种非理分别。由此我们也可推知，畏惧菩提道中施舍头目手足的痛苦，只是愚昧无修证者的分别妄念，在具大悲心无我智慧的上位修行人境界中，这些根本不是痛苦。那些不知佛法大义的人经常说：“哎呀，你们学佛好苦啊，吃、穿、住等等，生活条件这么差 ......。”稍有修证的人说：“唉，你们不学佛的人，真正苦啊，为了虚幻的我与我所，天天劳累奔波，天天往火坑里跳，快点醒醒，不要象苍蝇逐臭一样，局限在自己那种狭小错误的境界中，放下一切，去追求无尽的解脱大安乐吧！”同样，我们尚未证得一定境界前，觉得修行道中有许多痛苦，然而在本论作者那样已经证悟无缘寂灭境界的菩萨看来，这只是愚痴分别妄念而已。布施手足只是菩萨道行人积资的一种方便，为醒生死大梦而作的一种梦中修行，在梦中布施梦景中的身体，那又有何真实痛苦可言呢？

无量俱祗劫，千番受割截，

刺烧复分解，今犹未证觉。

在无量俱祗劫的轮回中，我们曾无数次堕入地狱，受着割截、刀刺、火烧和分解肢体等痛苦，然而至今尚未因此而证得菩提。

与无始轮回中所受的痛苦比起来，自己修行菩萨道中的痛苦，根本算不上什么痛苦。《宝鬘论》中说：“六道生死轮，无初中后转。”生死轮回如同旋火轮，没有开始、中间和结尾，众生陷在这样的轮回中，其时间之久远确实无法思议，在这样漫长的时间中，众生因恶业，曾无数次堕入地狱之中，饱受痛苦折磨，虽然凡夫众生由愚痴覆心，无法回忆或现见这些痛苦，但谁也无法否认这种事实。在地狱之中，狱卒们手持各种刑具割截、肢解堕地狱者的身体，或用燃烧的铁叉刺穿身体，或投入铁水、灌注铜汁、关在燃烧的铁屋中等等，我们无一例外地受过这些惨毒的痛苦。然而受这么多剧烈的痛苦，却毫无义利，对自己即生后世没有任何利益，仅仅是感受前世恶业的异熟果而被迫受苦。虽然曾一次次地经历着这样的粉身碎骨之苦，却并没有因之而往解脱道上迈进哪怕是小小的一步，更不用说证得菩提果了，我们只是徒然一次次地堕进地狱，同样惨烈地重复着一幕幕轮回悲剧。如果真的害怕痛苦，为什么不想方设法断除这种痛苦的继续呢？能够想到这些惨毒的苦楚，那么对修行中的小苦根本不会产生畏惧与怯弱之心。

许多修行人发不起精进心，其直接原因是对轮回、因果没有信心，如果对因果的信心强烈，那么听到这些教言时，内心马上会生起强烈的厌离心，对解脱法生起不共的信乐和希求。自己已经在轮回中受了这么多苦楚，现在如果不解脱，将来仍会有无数的痛苦，能够相信这种事实者，他怎么还会害怕修行中的小苦而退怯呢？就象密勒日巴尊者一样，对因果具足正信，害怕自己堕狱受大苦，因而能够坚忍地面对修法中的磨练，从不退转自己的精进。你们如果心中对轮回因果怀有犹疑，最好列出自己怀疑的理由，然后逐条地向善知识求教，一一加以认识破除，同时要励力祈求上师三宝加持，忏除业障，生起正信。要不然，你的修行无法步入正轨。

吾今修菩提，此苦有限期；

如为除腹疾，暂受疗割苦。

今生我为了解脱而修习正法，此中所受的痛苦短暂而有限，就象病人为了除去腹腔内的肿瘤，而暂时忍受切割手术的痛苦一样。

我们曾于轮回中无数次受过堕狱的痛苦，然而没有得到丝毫义利。如今已获得暇满人身，为永断自他轮回之苦而修持无上菩提道，那么此间也有一些痛苦，比如说修布施时要舍弃自心贪爱之物，修安忍时要忍受他人的损害，修精进度时，也要行持一些苦行等等，这些痛苦在修道过程中必然会遇到。但这些痛苦与轮回中堕狱的痛苦相比，可以说微不足道，这种痛苦的时间非常短暂，而它带来的义利却是自他永恒大安乐。我们于今生中进入佛门求法修行，如果能精进，就意味着漫漫轮回长夜到了黎明，痛苦黑暗虽然还有一些，然而只是最后的一点。非常短暂的时间后，安乐光明将完全驱散痛苦的黑暗。这时候，我们必须付出最大的力量去精进修行，完全没有必要对黎明前的黑暗生畏惧、退怯之心。

萨迦班智达说：“智者学时即困苦，贪乐安住不成名，贪图微小逸乐者，彼将不会得大乐。”真正的智者在修学时会依靠苦行，如果贪图安乐则无法成功，以小苦行而换取成功的大安乐，这是智者的选择。就象一个稍有见识的人，如果自己腹腔内长了肿瘤，那么他为了保全性命、恢复健康，就会尽早尽快去做切割手术，将肿瘤割除，虽然手术中要受一些痛苦，但他绝不会因此而退怯畏惧，错失做手术的良机而导致疾病加重。为医病而接受医生疗治的痛苦，这一点我看绝大多数人都能接受吧，而为了医治轮回中的万病之源——烦恼疴疾，那为什么不能忍受修持正法中的一些痛苦呢？虽然针对烦恼深重的末法众生来说，要顿然断除顽固的执着习气，象吸毒者戒毒瘾一样，开始时好象很痛苦，然而如果不顿然断除，那么下场会越来越悲惨啊！从另一方面来说，现在这种时代，我们放下一切来学佛修行，很多身心压力也就没有了，如果不出离，那么你们在社会上的压力有多大，生活状况如何，大家心里也有底吧。在实际上按世间标准，我们修行人并不比世间人过得苦，在世间过生活要付出的艰辛努力确实是很大的，古大德们说过：“如果以世间人一生中的辛苦来用于修正法，必定会成就！”

医皆以小苦，疗治令病除，

为灭众苦故，当忍修行苦。

医师治病时，常以一些有轻微痛苦的疗法，来疗除病患疴疾的大苦；同样，为了消尽轮回中的无边痛苦，现在应当忍受修行中的些微苦行。

疾病是折磨人类的四大苦之一。人一旦患上疾病，体力消失、周身不适，有着种种痛苦，有时甚至超过死亡之苦。如果有合格的医师治疗，这些痛苦基本上都可以遣除，医生以药物、针灸、动手术切割等等各种方法，可以有效地消除疾病的苦害。虽然在治疗过程中，病人也要受一些苦楚，比如说喝药时要忍受一些苦涩的味道，注射、针灸、切割手术也有一些疼痛恐惧等，然而这些苦与病苦相比之下，极为轻微而且时间也很短，其后果却是能为自己带来健康安乐。因此，只要是稍有远见的人，都会很乐意接受医生对自己的治疗，我们修行佛法的过程，其实与此道理相同。众生陷于三界苦海之中，有苦苦、行苦、变苦三大痛苦总摄的无量无边之苦，以前五世达赖喇嘛写过：“三界三苦所禁锢，轮回本性苦无边。”《四百论》中说：“沉溺无边轮回苦，愚者尚未生怖畏。”轮回的名言本性就是痛苦，然而众生愚昧麻木，对此竟如不见不闻一样，不生怖畏。在佛陀的教导下，有福缘的众生认识到了这一点，因而不甘堕落受苦，发起了追求解脱的意乐。弥勒菩萨在《宝性论》中说：“慧者信佛语，已信者知苦。”“知病离苦因，取无病修药。”有缘者听闻到佛语，知道自己为业惑疴疾所缚，正处于生死苦海的无量痛苦之中，为了息灭众苦，依佛陀大医王之教，去服取正法甘露妙药。在这个过程中，纵然有一些小痛苦，然而只要是有理智的人，肯定会心甘情愿地忍受，因为这些小苦可以息灭众多剧苦，带来无穷的安乐，这是拯救自己的行为，每个修行人理所应当去欣然而受。

凡常此疗法，良医皆不用，

巧施缓药方，疗治众疴疾。

然而，这只是世间常医治疗之法，医王佛陀并不如是采用，他会更善巧地使用最缓和的妙药良方，使众生于不逸不劳中疗除严重的轮回疴疾。

以医疗小苦去代替大病苦是世间一般医师所用方法。在医治轮回疴疾时，无上大医王释迦牟尼佛所用的无死甘露妙药，与世间常医大不相同，他使用的是更为和缓有效的医方。佛陀观三界众生犹如爱子，因而针对众生的八万四千烦恼，采用了极其温和平缓并令人乐于接受的对治方法。世尊所赐的甘露妙法，其主要成份是甘醇柔和的慈悲智慧，再佐以无量善巧方便，让众生远离逸乐劳倦二边，于安乐道得安乐果，消除生死烦恼疴疾。相应不同众生、不同烦恼，世尊随其意乐根基而施以救护良方，每个有缘者在谆谆教导下，踏上修学佛法的正道时，其安乐无法形容，而一切痛苦病根也会在无比的大安乐中消迹无余。一些在世间拥有大威权与众多财富的人，在家时并没有感到过安乐，而时时为轮回众苦所折磨，但舍弃一切而出家修行后，却是走到哪儿都是无牵无挂、无忧无虑，一天到晚连呼“快乐得不得了”；很多人在家时是恶业累累，烦恼痛苦深重，后来走上修行佛法的正道，服用了世尊的甘露妙药后，除尽了相续中一切生死痛苦病根，于安乐平和的一生中，得到了无上的解脱果。我们稍有修证的人也会有一些经历感受，没学佛法之前，一天到晚总是觉得心里不自在，为种种烦恼所驱使而劳累痛苦不堪，服用正法甘露后，这些心里病症便消失了，在身心自在安乐中，趋向更为自由而安宁的解脱彼岸。佛陀疗治烦恼的医方确实是无比善巧、和缓，使众生在感到愉悦安乐中巧妙地断除烦恼疴疾，这是世间常医无法可比的无上善巧方便。

现在有些人说：“佛法好象对我没什么加持，我修了很久都没感应，还不如某某外道法，与我好象很相应啊！”这种人真是可怜，恶业果报与魔障现前了自己还不能察觉。末法时代的众生，由于恶业习气深重，经常为恶习所催而无法自主，他们并没有真正服用甘露妙法踏上正道前，烦恼恶业会如海涌现，这时候有些人不察己过，反而认为佛法没有加持，转而为魔障恶业所转，为魔所诱，趣向更深的苦薮。除了上师三宝之外，此世哪有可依怙之处呢？如果自己失去对三宝的信心，认为佛法没有加持，这便是恶魔现前，来扰乱自己修行。大家对自相续要善加观察，如果烦恼渐渐减弱，对三宝信心增上，那就证明自己的修行没有偏误；如果烦恼更增，信心减弱，这时候务必警惕，这便是恶业障道，魔障现前，如果不励力祈祷上师三宝，忏除罪业，而是随顺烦恼魔的诱惑，那就只有堕向深渊了。

佛陀先令行，菜蔬等布施，

习此微施已，渐能施己肉。

一旦觉自身，卑微如菜蔬，

尔时舍身肉，于彼有何难？

佛陀首先教人惠施菜蔬等容易施舍的物品，等到习惯了微小的布施后，渐渐就能学习施舍自身骨肉等大布施。一旦觉悟自身空性的本质，对之生起了象菜叶一样无足轻重的感觉，那时候舍施身肉，对他又有何困难呢？