第七品精进第一百零九节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面开始讲第四个对治法——放舍。

放舍分为两个方面：实在无能为力时，暂时放下来；事情圆满之后，彻底放下来。

壬四（放舍）分二：一、无力为之暂时放舍；二、完成后彻底放舍。

癸一、无力为之暂时放舍：

身心俱疲时，暂舍为久继。

行持善法时，如果体力不足或心力缺乏，为使事情持之以恒地做下去，暂时搁置下来休息，佛陀也是开许的。

我们在念咒语、修本尊、闻思经论、行持善法时，毕竟欲界凡夫不是金刚体，有时自己的心力、体力有限，如果强撑着继续做，很可能会垮下去，影响修行的持续性。在这种情况下，通过智慧观察之后，若觉得有必要，则应暂时把修行放下来，稍作休息以恢复力量。

当然，这种休息只是暂时的，不是永远的。有些法师借口身体不好，出去看病就再也不回来了。还有个道友说身体不好，想在外面疗养一段时间，当时我也开许了，但据说他并没有那么严重，最后也是永远地退下去了。暂时调节身体、缓解心情，短时间内作一番休息，本论也是提倡的，因为凡夫的身心有时候无法堪能。但若以此为借口，永远退出这种队伍，那是非常遗憾也是非常可惜的，这是对自己不负责任的一种行为！

身心疲倦不堪时，虽然可以休息几天，但一般来讲，我觉得只要自己有精进力，恐怕也不一定需要。就我自己而言，这么多年来一直讲经说法，在我的记忆中，好像没有因身体不好而中断讲课。当然，凡夫人总有一些毛病，按我的身体状况，不是今天这里不好，就是明天那里不好，但若以此为借口而休息，那恐怕每天都要休息了。

所以，我们这里的法师或道友，身体实在不好的话，出去看病也可以，但稍微有点好转时，没有必要一直住下去。有些法师身体确实不好，但出去看完病后，两三天就回来了。谁是永远的病假？谁是暂时的病假？他自己清楚，我们也清楚。但我觉得，自己应该对自己的修行负责任。

所以，我们在修行方面如果太紧了，修行不一定成功；如果太松了，三界轮回的众生本来就在放松，如果还要继续下去，永远都会沉溺在苦海当中。玛吉拉准空行母说：“不紧亦不松，此具见解要。”马鸣论师也讲过：“修行不能过紧，也不能过松，应当持之以恒。”有些居士刚开始学佛时特别激动，也特别精进，但过了一段时间后，就永远地放松下去了，这是不合理的。

从前，阿难教昼辛吉修法，昼辛吉有时紧张过度，有时松懈异常，始终未能生起任何修法境界。于是他前去请教世尊。世尊问：“你在家时擅长弹琵琶吗？”他回答：“极为擅长。”世尊又接着问：“那你弹琵琶所出的妙音，是在琴弦极度绷紧时发出，还是在琴弦十分松散时发出？”“两者都不是，只有松紧适度才能发出妙音。”“那你修心也与之相同。”

因此，做任何事情要有一定的规律，我每天翻译论典时，都是按部就班、循序渐进，并不是今天翻译几十页，明天一页也没有，如果没有特殊情况，基本上都能按自己的计划不断进行，这样工作效率也比较高，一年起码能出一两本书。依自己的经验来看，两三天如果太精进了，不一定有长期性。

当然，也不能永远地放松下去。我非常不希望有些道友以生病为由一直放松，你们自己应该用正知正念来对治。那天我遇到一位法师，问他：“你是不是还在病休啊？”“是是是，我已经病了五六年了。”一方面，他跟别人比起来，确实身体不好，但另一方面，可能也跟自己心态有关系。凡夫人在修行过程中，稍微休息一下，看书看累了、身体不好时，稍微放松一下，这些都是可以的。但这只是暂时的放舍，而不是长久的放弃，如果长期这样下去，修行不会取得很好的成果。

癸二、完成后彻底放舍：

事成应尽舍，续行余善故。

一件善事圆满完成之后，理当毫不眷恋地彻底放下，以便再继续做另一件善事。

当然，有些善事是不能放下的，比如闻思修行，最好一辈子都不要放下，发愿生生世世都不离开这样的佛法。只是在闻思修行的过程中，如果你已精通了部分论典，那可以将之先搁置下来，然后继续修习其余的论典。比如说学习《入行论》，当你对词句、意义及其甚深内涵全部了如指掌后，不一定今年也学《入行论》，明年也学《入行论》，再过二十年后还在学这部论，除此以外什么都不会。为了增长其他善法的功德，学完这一部论之后，应该马上放下来，再继续下一部的学习。（当然，这并不是让你永远不去串习它的法义。）或者有些寺院修大殿，这个建筑完工后，没有必要再在上面花时间，应该马上行持另一种善法。此颂是从这个角度来讲的。

我们学完一部法以后，另一部要马上开始。上师如意宝也讲过：“世间法方面，未来最好不要有很多盘算，但是在行持善法方面，对未来应该有一种安排。”现在的大老板和大企业家，今年赚了一千万，明年想赚二千万，再过十年希望拥有两亿多资产。对修行人来讲，这不是很合理的，但我们圆满一部法以后，接下来要讲哪一部、要学哪一部，这个应该有所打算。

讲完《入行论》后，如果没有什么违缘，我想给大家传授《大圆满前行》，这对很多人会有非常大的利益。之后如果有因缘，再传其他的法，没有因缘就没办法了，无常时刻都会到来，很多事情并不是我们想象的那样，但无论如何，这方面事先应该有所准备。

学法是永无止境的，布施之后应当持戒，持戒之后应当安忍，……六波罗蜜多需要次第修持。若永远停留在一个善法上，而不向更高更多的善法行进，这是不太合理的。为了增长其他的善法功德，自己对以前听过的法，首先要再三地串习，在此基础上，还要继续行持另外的法。

我认识一些佛教徒，他们虽然人不在学院，没有每天闻思修行的机会，但是通过网络等其他途径，一直在精进地听受佛法。一部法听完后，又下载一部法，凡是我们这里讲过的，他们基本上都有圆满的传承。每本书出来了以后，大概的内容他们也都通达。据我了解，这种人是非常多的。当然，我们这里除闻思修行以外，每天没有其他事情，做到这一点很正常，但外面有些特别精进的人，能将我翻译的法本一个一个学完，所讲过的经论一部一部听完，这是非常不容易的。所以有时候看来，人的精进有很大差别。

有些人可能会有疑问：“前面说修持善法若中途放弃，会有异熟果、等流果等五种过失，而这里又说暂时可以放舍，二者岂不是矛盾吗？”这个过失不会有。此处所说的暂时放舍，是为了保证圆满完成善法，在自己身心疲乏时，根据个人的修行状况，暂时作一些调整。其发心不是舍弃善法，而是为保质保量地完成善法。这一点，诸佛菩萨在大乘论典中也是开许的。

所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。

《入行论》不仅仅是讲一个大乘菩提心的修法，做人、生活、精进的方法、修证的验相等方方面面都包含其中，若能圆满通达本论，很多人的学佛境界会得以提升。许多人经常说：“我以前没有学《入行论》时，尽管学佛多年，但完全是一种盲目。现在通过这样的学习，才对佛教有了完整的了解、全面的认识。”其原因何在呢？主要是因为作者的智慧超越世间，他所描述的方法容易让人接受，如果依之行持，行为一定会越来越如法。所以，诸位道友务必要掌握这些窍诀，并在实际修行中用得上，若能如此，对今生来世都有非常大的利益。

辛二（依助缘勤行）分三：一、精进修持对治之方法；二、断除罪过之方法；三、成办同品之事。

在其他论师的科判中，这以下是讲实行力、控制力。实行力指在实际行动中以正知正念来摄持；控制力是令身心趋入正道的修法窍诀。但这里，我们按照无著论师《善说海》的科判讲解。

壬一（精进修持对治之方法）分二：一、勤持不放逸；二、勤持正念。

癸一、勤持不放逸：

不放逸前面虽然已宣讲过，但每个颂词所表达的内容和对境不同，此处是这样讲的：

沙场老兵将，遇敌避锋向，

如是回惑刃，巧缚烦恼敌。

在沙场上，身经百战的老将与敌人作战时有两种特点：一是能巧避锋芒，不与敌人针锋相对，二是能反过来降伏对方。同样，经验丰富的老修行人，与烦恼交战的过程中，也有两种特点：一是能回避烦恼利刃，保护自己，二是能巧妙地对治消灭烦恼，使其无法再度加害。

作者在这里用了一个很好的比喻，告诉我们修行人在与烦恼敌军搏斗时，应该用什么方法来克敌制胜。大家都知道，对战斗经验丰富的人来说，在与敌方短兵相接时，既能避开敌人的攻击，又能很好地保护自己，将对方彻底摧毁、降伏。以前有两位法师去石渠求学，一个叫土登，一个叫达热，他们在家时都当过兵。当时土登有一尊非常精美的佛像，一路上只要有机会，就拿出来擦拭一番，供在自己的营地。有一天，他们正在生火烧茶时，林中忽然出来两个强盗，一看到那尊佛像，二话没说拿起就走。两位修行人不甘心，与他们搏斗的过程中，本来自己赤手空拳，却干净利落地缴械了对方的火枪，并故意显示自己高超的枪法，两个强盗吓得直求饶，只有乖乖地在前面带路，两位行者持着火枪走在后面。到了一个寺院门口后，才把枪还给他们，并教训了一番，劝其不要再为非作歹，如果这次遇到的不是出家人，一定会被杀掉的。现在这两位法师一位圆寂了，一位还在美国，所以也是个真实的故事。

久经沙场的老战士，在遇到敌人攻击时，一方面知道如何避开挥砍过来的兵刃，另一方面清楚用什么方法彻底消灭对方。同样，我们修行人好比是战士，烦恼好比是敌人，在与烦恼敌军奋战时，没有经验的人会被彻底打败，甚至没有恢复的机会，而身经百战的老修行人，有足够的正知正念，能及时发现烦恼，避开它的锋芒。比如生起嗔恨心时，他能马上披上《安忍品》的盔甲；生起贪心的时候，能迅速提起《禅定品》的利剑。作为欲界众生，有烦恼是难免的，但任何一个烦恼萌芽时，他都知道用什么窍诀来摧毁。这样之后，即使出现一些违缘，也有显宗、密宗的智慧宝剑防身，在烦恼面前永远也不会失败。

我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。

癸二、勤持正念：

战阵失利剑，惧杀疾拾取，

如是若失念，畏狱速提起。

如果在战场上失落了手中利剑，由于害怕被杀，自己会立刻拾起来；同样，如果忘失了对治烦恼的正知正念，一想起堕入地狱的恐怖，也应该迅速将之提起。

无论是古代还是现代，战场上武器不可缺少，一旦在血战过程中，一个人的武器掉了，这种手无寸铁的局面，可想而知会有什么下场。在万分紧急的关头，若想保住自己的性命，就要以最快的迅速把武器捡起来。同样，我们在漫长的修学旅途中，如果失去了正知正念，身心很可能被烦恼敌军全部占领，此时不但不会有行持善法的机会，反而可能造下滔天恶业，将来必定堕入地狱。因此，大家首先要相信因果，如果知道了堕入地狱的痛苦，在修行过程中一定会注意的。

我们这里有些道友真的非常好，对业因果的信心、对守持戒律的精进心，我都非常随喜；有些法师的行为和正见，我也非常感动。当然，这并不是自赞毁他，说其他的地方不好，只是我比较了解这里而已。这么多年来，他们一直在寂静的地方，除了修行以外，对乱七八糟的世间琐事毫无兴趣。有些人也曾在社会上有地位、有名声、有钱财，世人特别希求的东西样样齐全，但他们将这些全部抛之脑后，在此一味地希求解脱，这是相当难得的。

所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。

我们平时遇到烦恼时，理当像司机踩刹车一样，有一种控制能力。毕竟路不可能都是直线，如果刹车不灵，转弯的时候就滑下去了。有些司机的技术比较不错，刹车能力也很好，不管在路上遇到什么状况，自己都非常有把握：“没事，不用怕！我开车多少年了，绝对没有问题！”

而有些人在与烦恼的作战时，由于来不及捡起正念的武器，已经彻底失败了。昨前天我去我那个学校时，顺路去探望了一个人。他曾经也是个出家人，但是现在，我去了他家以后，很多感觉不太舒服。在烦恼前彻底失败的人，即生中也是非常苦，眼前的很多事情不顺利，因为一生中变来变去，人人都会歧视他。现在人到了中年，对很多欲妙也没有多大兴趣，但以前所犯下的错误，会导致来世的苦果一直在等着他。

我们修行人当中，有些人一辈子修行非常圆满，有些人不太圆满，有些人非常不圆满，不管是在家人、出家人，现在有这么好的学佛机会，一定要用正念来反复观察自相续，看自己的行为到底怎么样，当烦恼生起来时，能不能马上拾起正知正念的武器？若能如此，在面临最大的困难时，自己也不会失败的。

记得《释尊广传》中有一个故事：释尊有一世为西吾国王，有次见到某大臣的妻子陶醉姆后，立即被她的美色吸引住，回宫后寝食难安，身体越来越憔悴。陶醉姆的丈夫发现国王的心态后，便将他请至一寂静处，告之自己愿意将妻子供养，请国王接受。国王虽然一直对陶醉姆贪恋不舍，但马上警戒自己万不可因执著美色，而轻舍人间法度。他随即拒绝，大臣则百般劝解，国王说道：“我宁可自身被武器砍杀或跳入火坑，也不愿违越世间的道德准则。我不能被烦恼敌军击败，因此决不随顺自己的贪心。”在佛教历史上，也有许许多多这样的在家人，他们不违越世间的道德而行持善法，今生来世都获得了快乐。

其实，自己若真正发起出离心，烦恼的损害是微不足道的。《百业经》中讲过，琉璃王率军队杀尽释迦族后，阿难的妹妹夫妇亦未幸免，唯留两个孤儿，后来投靠阿难，世尊开许其出了家[1]。两个小孩天天都在玩，经常喜欢睡懒觉，早上也起不来，一点都不闻思修行。阿难没办法，就把他们交给目犍连严加管教。后来目犍连也管不了，就带他们去看了地狱和天宫，于是两个小孩真正生起出离心，精进修持，最终证得罗汉果。

所以，现在很多人不精进、成天散乱，主要有两个原因：一是对来世的果报没有生起信心，二是出离心不够，所以对世间琐事极有兴趣。包括菩提学会的有些年轻人，听说也是整天照镜子、梳头、化妆打扮，如果把这些时间全部用上，修行并不是没有时间。但是在家人的心里面，大多都是一些乱七八糟的杂念，认为赚钱、感情是人生的头等大事，很多年轻人把这个看得特别重，而学习佛法、闻思修行都是次要的。虽然他们不反对出离心、菩提心，但只是有时间才了解了解，并没有深入自己的内心。这一点不用多说，从他们的行为也看得出来哪些是真正的修行人、哪些是形象的修行人。甚至出家人也有这种情况，本来出家后除了希求解脱外，再没有其他事情了，但有些人紧紧盯住的完全不是这个，在家人就更不用说了。

当然，为了种下菩提的种子，稍微学一学也可以，但真正修学大乘佛法的人，素质是完全不同的。有些人的信心坚固，谁也转不过来，他们明白短暂的今生不是最重要的，最重要的是什么？就是漫长的来世。修行人若产生这样的正见，不管是年轻人、老年人，行为上不得不精进，肯定不会放逸的。

其实，学习佛法不要搞很多形式，否则，自己也累，别人也累，我觉得这样没有必要。修行人一定要踏踏实实地调伏自心，如果相续中没有特殊的境界，光是表面上搞些形式，这有没有意义呢？你们自己也可以观察。

壬二（断除罪过之方法）分二：一、不应出现罪业；二、出现罪业则制止。

癸一、不应出现罪业：

循血急流动，箭毒速遍身，

如是惑得便，罪恶尽覆心。

若在战场上不慎中了毒箭，毒就会依靠血流而很快遍及全身。同样，在没有正知正念的情况下，一旦烦恼逮到了机会，罪业染污就会立刻遍覆自心。

在古代的战争中，战士把毒液涂在箭上，敌方中箭后，如果没有尽快拔出来，对伤口作妥善处理，毒就会顺着血液而蔓延全身，最后只有死路一条。不仅仅是毒箭，平时被毒蛇咬了也很危险，为了活命，要毫不犹豫地将伤口附近的皮肉割除，不让毒液流向其他地方。

同样，有些人由于前世的习气，即生中对治烦恼的力量比较薄弱。如果烦恼抓住了机会，大肆制造贪心、嗔心，自己没有尽快认识它并断除它，烦恼毒便会逐渐遍覆自心，从而造下各种恶业，将今生来世的一切功德摧毁无余。无著菩萨在《佛子行》中说：“烦恼的习气难以克制，故要执持正知正念的宝剑，一旦生起贪等烦恼的苗头，务必要立即铲除，否则就会危害我们，致使我们堕落。”

所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。

以前，印度一位修行人的上师再三叮咛他：一定要躲避三种最可怕的东西——金钱、女人和名声。他离开上师后，一直遵从师训，严防外界侵扰。一次，他在河边发现一些钱，他突发奇想：“如果用这些钱来修建寺庙，倒是一件不错的事情。”结果，在建寺院的过程中历尽艰难，开局的不顺利，使他打消了这个念头。后来，一个女人闯入了他的世界，她先送给他一只猫，因为猫需要喝奶，又附送他一头母牛，女人因为要承担放牛的工作而留了下来。他们顺理成章地成了家，并生了孩子。当他意识到自己陷入世间网罟时，已悔之晚矣。

我们在座的修行人，不管是出家人、在家人，大多数已经三、四十岁了，今后若遇到这种违缘，一定要以殊胜的窍诀来尽量对治。老年人，尤其是老年出家人，应该没有这方面担忧，修行可能比较圆满。而作为在家人，最严重的烦恼是生邪见，现在的社会特别染污，在那种环境里呆久了，修行的心力会逐渐下降。所以，我不敢在大城市里呆很长时间。本来在寂静地方学了这么久，外境的诱惑不一定起作用，但可能是自己的业力吧，如果长期呆在人特别多的地方，虽然不害怕发生特别大的违缘，但信心和智慧会全部下降。自己回到学院以后，尽管做不了什么弘法利生的事情，但是住在这里的话，好像有一种安全感，基本上能控制自己的状态，虽然没有进步，但也不会下降。否则，如果环境不好，凡夫人经常受这方面影响。

所以，我们在座的道友，不要动不动就请假，要下山去看爸爸妈妈。爸爸妈妈没什么可看的，他们死的时候，念经超度就可以了，你们现在看了也没用，反正来世也看不了。如果真的对爸爸妈妈特别执著，那附近有这么多的众生，他们都是爸爸妈妈，关心每一个众生的话，就是大乘行者最好的行为。当然，作为凡夫人，完全像大乘菩萨那样，也有一定的困难，但有些事情自己可以想一想，现在学佛的机会这么难得，能持续到什么时候也很难说。所以不要被烦恼占据身心，最后若连修行人都当不成了，那非常可怜！

如人剑逼身，行持满钵油，

惧溢虑遭杀，护戒当如是。

此处用了一个比喻说：比如手持宝剑者逼一个人捧着注满油的钵行进，如果溢出来一滴油，立刻就会杀死他，那他一定会全神贯注，根本不会散乱于外境的欲妙。同样，具戒者护持大小乘戒律，也必须如此小心谨慎，否则将毁坏自己的今生来世。

这是《毗奈耶经》的一个公案：在佛陀时代，孟光王[2]刚开始非常残忍，造了许多恶业，致使其国土出现可怕的瘟疫。当时国王非常伤心，想尽办法也解决不了。在佛陀的眷属中，有一位嘎达亚那尊者（迦旃延），被佛授记到边地去弘扬佛法、利益众生。当尊者带领五百修行人到达该国时，因为他的发力心所致，一切灾难当即消失。国王和大臣非常欢喜，议论纷纷，不知是谁的威力造成的。当时有很多婆罗门认为，这完全来源于他们的念咒加持，而佛教徒并未如此声称。

为了搞清楚事情真相，国王在肮脏不堪的大象粪池里，迎请婆罗门和佛教徒，给他们供养非常低劣的食品。供养之后，国王让大臣一一问他们的想法。当天婆罗门信徒特别不满，抱怨道：“国王实在太恶劣了，请我们这么高贵的人，来这么脏的地方，供养也如是差劲。”然后大臣又问佛教徒，佛教徒淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”

第二天，国王又在富丽堂皇的地方，迎请两个教派的徒众，供养的食品非常高档。供养之后，又让大臣一一问他们的想法。婆罗门信徒非常高兴，对国王的威德赞叹有加，称叹此举功德无量。再问佛教徒的时候，他们仍淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”

（其实，真正的佛教徒就应该这样，不管是出家人、在家人，在受到别人供养时，一定要有这种态度，这也是佛教的原则。现在有个别修行人，居士照顾得非常好时，开心得不得了，连声赞叹“你是空行母”、“你是诸佛菩萨的化现”、“你是真正的黄财神”；没有得到热情款待时，就恶语谩骂“你会下地狱的”、“你业力深重”、“你的智慧不够，愚笨至极”……。但从这个公案也可以看出，这样的行为，真的不是佛教徒！）

国王通过多方面观察，认为本国的瘟疫消失，应源于佛教徒的威力和加持，于是次日专门请嘎达亚那尊者及其眷属到王宫受供。为报答其恩德，国王举行了隆重的盛会，在王宫周围安排了许多精彩节目，载歌载舞，沸反盈天。表演完之后，国王到尊者面前问：“刚才的表演好看吗，好听吗？”尊者回答说：“如果有人看了，肯定好看吧；如果有人听了，肯定好听吧。”意思是他没有看，也没有听。当时国王有点不高兴，心想：“你明明在场，这么精彩的表演，怎么可能视而不见、充耳不闻？你们佛教徒是假装的吧。”尊者觉察到了国王的疑心，便对国王说：“我特别害怕堕落轮回之苦，一想到这些，就不敢有丝毫放逸，外面的一切，我根本无心去享受！”

（其实，真正有出离心的人，不管是看电视，还是看表演，都应该看不见、听不见。可是我们有个别道友，从学院下山住招待所时，见到屋子里有电视，一个箭步冲进去，马上把电视打开，坐在那里不吃不喝，张大嘴巴一直看。因为很久没有看电视了，一看就不能自拔。但真正的佛教徒，应该像公案里讲的那样，他是看不见、听不见的。）

国王仍是不信，于是尊者让国王找来一名死刑犯，令犯人手持盛满油的钵绕宫而行，两位武士在旁监视，倘若洒出一滴油，便要当场处死，同时沿路上准备了很多歌舞。犯人捧着油钵，小心翼翼地绕宫一周，滴油未洒。国王问他：“你在路上所见的歌舞如何？”犯人回答：“我丝毫不敢分心，没有感觉到什么歌舞。”这时，国王才相信了尊者的话。

尊者又说：“这个犯人若洒出一滴油，只是失去今世的生命。而我们出家守戒之人，假如丧失正知正念，毁坏戒律，那就失去了生生世世的慧命，所以我怎么敢放逸身心呢？”国王对此也深表赞同。

所以，颂词中的比喻，可以通过这个公案来解释。

好，今天讲到这里。

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行——

[1]本来他们未满十五岁，不能出家，但后来佛陀特殊开许七岁即可出家，这也是“驱乌沙弥”的由来。

[2]孟光王：波斯匿王，他统治的是舍卫国，乃灭释迦族的琉璃王子之父。

思考题

629、什么叫“放舍”助缘？它有哪几种分类，其主要差别是什么？这样做有何必要？

630、前面说修持善法若中途放弃，会有五种过失，而这里又说可以放弃，二者是否矛盾？请说明你的理由。

631、在修持对治方法时，应该怎样不放逸和护持正念？请用比喻进行对比说明。

632、如果没有谨慎护心，将会导致什么样的危害？对此你有哪些亲身体会？