第五品正知正念第四十七节课

大乘窍诀《入菩萨行论》已经讲了四品，今天开始讲第五品正知正念

本品为持戒波罗蜜多所摄。持戒波罗蜜多用两品来宣说，前面用不放逸品已经阐述了受菩萨戒后不能放逸，一定要小心谨慎地护持。今天这一品是以正知正念来护持戒律。

所谓正知正念，以前也给大家讲过，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法[1]。有些论师将正知正见和正知正念混为一谈，这种说法不太合理。正知正见是指正确的定解，属于见解方面，而正知正念则是护持戒律的一种方法。如果失去了正知正念，就像是开车失去方向盘一样，没有控制的能力，因此应以正知正念来护持戒律，尽量将自己的方向摆正。

戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。

己一（护戒之方便法——护心）分二：一、略说；二、广说。

庚一、略说：

欲护学处者，策励当护心，

若不护此心，不能护学处。

第一品讲了菩提心的功德，第二、三品讲如何受持菩萨戒，第四品讲以不放逸来护持菩萨戒，但仅仅不放逸也是不行的，还一定要有正知和正念。为什么呢？因为一个想要获得解脱的人，在学习大乘行为的过程中，必须要守持应守的学处，正如《入菩萨行论大疏》所说，受了菩萨戒之后，要按照戒律中的开遮进行取舍，已经开许的则可以行持，遮止的学处千万不能违越。而想要护持这些菩萨戒，作者在这里一再要求大家：应集中精力、一心一意地护持自己的心。

众生无始以来随分别念漂泊于轮回中，心散乱于色声香味等五欲，导致了如今这样的轮回痛苦。佛在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……，应守护心城。”所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人，务必要护持自己心的城门。当然，在护持心的过程中，肯定会有一些困难，尤其对我们初学者来讲并不是那么容易的，大慈大悲的佛陀在《妙臂请问经》中说，我们的心非常不听话，犹如闪电、云雾、暴风、海浪一样瞬息万变，随外境而转，因此一定要善于调伏。如果不能调伏的话，就不能护持好菩萨学处。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

所以一个人的修行好不好、会不会成就，关键是看他能不能护持自心。虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住，但经过一段时间的修行，心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友，谁都没有劝他，近几年来一直在观自己的心，自觉地护持，这样确实非常好。如果有个老师天天劝你，不断地提醒你要修行，那是有一定困难的，所以佛陀告诉我们：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行，自己的心有了一定的调整，刚开始时心一刹那也不停住，经常涌现可怕的贪嗔痴，经过几年几个月的修心后，现在的进步十分明显。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

庚二（广说）分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。

辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。

壬一、未护心之过患：

若纵狂象心，受难无间狱，

未驯大狂象，为患不及此。

我们一定要护持自己的心，如果平时没有以正知正念和不放逸来加以护持，让心随无始以来的串习实执而产生贪心嗔心，以及散乱于外境，这样，就会造下杀生偷盗等各种各样的恶业，因果丝毫不爽，你的来世一定会感受痛苦的。尤其是堕入了无间地狱，再也没有比那里更痛苦的了，按照显宗的观点，我们死后不经中阴而直接堕入，所感受的痛苦从来也不停止。假如感受了这样的痛苦，那上上的痛苦就更不用说了，人间、饿鬼、旁生乃至其他地狱的百般痛苦，必定会让你苦不堪言。这是什么原因导致的呢？就是没有调伏自心，让它放任自流造作恶业，最终感受这些不堪设想的苦果。

世间上未经驯服的狂象，能给人们带来巨大的灾难。古印度等国家有这样一种传统，在作战的过程中，为了消灭敌方，有些人在大象的鼻子上、头上拴宝剑铁轮等各种兵器，然后喂一些美酒，把它们赶往敌人的方向。一旦这些大象无调伏的愤怒心极度发作，它们就横冲直撞，将面前的房屋、建筑物、人等统统摧毁踩烂。虽然这些狂象的破坏力很大，但与我们没有调伏心比起来，仍然远远不及。为什么呢？因为狂象最多是摧毁一些建筑和我们这辈子的生命身体，它再厉害也不可能将我们投入无间地狱生生世世感受痛苦，但如果没有调伏心的话，一刹那所造的恶业，也会给自己与他人带来极大危害。佛经中说：“纵此心者，丧人善事。”倘若放逸自心不加克制，就会丧失所有的善妙功德。如果我们没有调心，变成一些恐怖分子，或者制造原子弹毁坏整个社会，或者开办工厂制造杀生武器、杀虫剂、杀生药物等，此举对自己的危害远远超过了狂象。

还有些人见解不正、行为不正，尤其对上师三宝生起邪见、不承认前后世的存在，按照《中观四百论》的观点，这些人破戒尚有忏悔的机会，可是失毁见解的话，那就无药可救了。佛陀在《涅槃经》中也说：“不见后世，无恶不造。”这种人放纵恶心，只要有能力、有机会就造恶业，也会招致可怕的后果。所以大家一定要调整自心，随时随地以佛法的正知正念来观察自相续，假如行为不如法，就要狠狠地惩罚自己。

我个人认为，自私自利特别强的人，所作所为肯定会有造恶业的成分，今生中招致许许多多不快乐，来世的痛苦更不用说了。有些人身体不好、心情不好，完全都是自私自利的心所致，不仅佛教中如是承认，现在的世间人也同样认可。美国纽约有位医学家，他多年来专门研究人的情绪和感官反应问题，通过长期的试验表明，大多数人犯心脏病的原因就是对“我”太执著，那些喜欢说我、心里一直想我的人，心脏病的发作率比较高。所以你们要是觉得发心脏病特别舒服，就要多想一想我，多说一说我的家庭、我的财产、为了我而如何如何……

其实，世间上的战争也好，吵架打架也好，凡是人与人、人与其他众生之间的冲突，全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争，就是我的国家和你的国家争执不息；家庭中人与人吵架，也是“你说我什么，我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的，要么是我，要么是我所，在第六品中也会讲到，生嗔的对境有十二种，不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害，对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难，都是我们的心没有调整过来而导致的。

只要观察一下周围，我们就会发现，身边大多数人都不懂这些真理，整天在迷迷糊糊当中虚度时光。而学过佛法的人，虽然懂得一些，但真正能做到的也廖若晨星。对于初学者来讲，佛经里的道理全部一五一十地行持，这恐怕也有一定困难，但学过佛法和没有学过确实有很大差别。所以我非常希望学习这部大论的道友们，在自己有能力、有因缘的情况下，可不可以对身边的人带来一些正面影响，经常宣传佛教慈悲为怀、助人为乐的精神。即使他们不信佛教，这些道理，任何民族、任何团体的人也应该会接受的。毕竟这个世界上真正爱众生的人非常少，爱自己、维护自己的人非常多，只要他们知道佛教的理念到底是什么，一定会是感兴趣的，这就是度化众生。我们一辈子当中哪怕只度一个众生，也是非常不错的，《释尊广传》中有许多这方面的公案，作为学习佛法的人，假如度了一个众生，也没有白来这个人间一趟。

壬二（护心之功德）分二：一、略说；二、广说。

癸一、略说：

若以正念索，紧拴心狂象，

怖畏尽消除，福善悉获至。

这里用比喻进行宣讲：为了护持学处，我们时刻不能忘记行持善法的正念，它相当于一条绳索，将心的狂象紧紧拴在善法的桩子上，不让它随随便便在外境中搞破坏、造恶业，行持一些不善法，这样一来，世间中所有的恐怖，如三恶趣的痛苦、地水火风的灾难都将烟消云散，暂时的增上生和究竟的决定胜等一切善妙功德会自然呈现、纷至沓来。

无论什么样的人，只要能调伏自己的心，把胡思乱想、乱七八糟的心管得住，这就是真正的大修行人，也是世间上所谓的大德。比如你住在城市中，每天面对五花八门、形形色色的外境，心丝毫也不散乱，一直以正知正念把持得非常清净；假如你住在清净的圣地，贪嗔嫉妒等非理作意也全部抛开，一旦生起烦恼时，马上用正念的铁索拴住心，不让它散到那里去，即便偶尔有点散乱，也能尽快把它收回来。具有这种能力的修行人，所有的功德会自然而然获得。

佛陀也是这样讲的：“调心极善妙，调心得安乐。”若能调伏自己的心，则是最善妙、最快乐的事情了。反之，如果没有调伏心，哪怕你拥有几亿、几百亿美金，心里也不一定快乐。如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

当然，所谓的调心，讲得深一点，就是密宗中认识心的本性，而在显宗当中，也有很多令心处于善妙的调心方式。佛教中甚深的因明、中观、俱舍的道理，百分之七十的佛教徒可能都不懂，大多数学的就是基础知识，但即便是基础知识，作为修行人来讲，能将它用上也非常好。现在基督教为主的其他宗教，某些理念非常适应现代社会，他们经常宣扬浅显易懂的因果道理，告诉大家如何帮助别人、奉献爱心，并将所有的钱财用于弘扬他们的教法方面，在各地建立一些机构，派一些有知识的人，以致全球基本上都被这些宗教覆盖了。而我们佛教呢，许多人住在山洞里或寺院中不出来，来人了最多给他加持一下，从不考虑佛教的未来。有些人把钱财用在建筑上，有些人把钱财花在亲朋好友身上，根本没有想过弘法利生。而其他的有些宗教，只要看到世界上哪个国家比较贫困，哪个地方发生了灾难，马上就到那里去帮助他们，由于现在人特别喜欢钱，看你有钱就愿意帮你传教，“你必须要皈依我们的宗教”，逐渐使这种宗教的理念遍及社会的每一个角落，这种方便方法可能很多佛教徒还没有发现。其实，我们佛教的精神非常珍贵，是任何宗教也无法推翻的，其他的有些宗教，根本没有经得起因明、中观等正理观察的理念，有时候为了让大家承认，他们不惜以判死刑等暴力手段来强迫人们，有这样成分的宗教，现在也是遍地开花，而我们佛教以慈悲为怀，经得起一切智慧的观察，现在很多人为什么不了解呢？就是有些人修得太好了，安住在自己的境界中不愿意出来；有些人学得太差了，连最基本的道理都不懂，每天就背个罗汉包到处去烧香，长此以往，佛教会变成什么样子？大家应该心里清楚。

如果这样的佛教在世间中没有弘扬开来，我觉得非常可惜。因此每一位修行人，无论在家或出家，都应该有责任、有义务把佛教的甘露妙法传递给后人，传递给现在的世间人。若能这样的话，对他们的帮助远远胜过了财物上的帮助。财物上我今天给他十万块，最多他买一个轿车，用完后就没有了，但是对他精神上的帮助，乃至生生世世利益都是无穷无尽的。现在世界上有许多不平衡，如生态方面不平衡、物质文明和精神文明不平衡，究其原因，就是因为佛教的精神没有传播开来，很多人没有调伏自心而仅仅依靠物质来充实自己所致。

以前我每到一个地方，心里就经常想“这里有个佛学院多好啊”、“这里有个讲经说法的地方多好啊”，但最近以来才发现，建佛学院并不是那么容易的，现在通过其他方式来传授佛法更好。所以，有些人表面上看来非常普通，但实际上也许有非常大的能力。以前上师如意宝在石渠求学时，也是一个普通的小僧人，后来他老人家在全世界弘法利生的事业如何，大家应该非常清楚。因此，我经常这样想：“对任何人都不能随便侮辱，不然他以后成了非常了不起的大德，那时候我去磕头多不好意思啊！”你们有些人现在看不出来今后怎么样，就像转轮王在小的时候只有一个隐藏的相好，但我想肯定有人弘法利生的范围非常广，有些人可能只是一般，无论如何，只要自己的发心纯正，总有一天肯定会成熟的。

癸二（广说）分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。

子一（遣除怖畏）分二：一、真实宣说；二、依据。

丑一、真实宣说：

虎狮大象熊，蛇及一切敌，

有情地狱卒，恶神并罗刹，

唯由系此心，即摄彼一切，

调伏此一心，一切皆驯服。

这个偈颂也非常好，我觉得《入菩萨行论》的每一个偈颂，如果大家真的能学好，对自己一定是有帮助的。

此颂的意思是说，世间上有各种怖畏，今生最典型的就是老虎、大象、雄狮、马熊、人熊、毒蛇，以及怨恨的敌人、恐怖分子等；来世到了地狱时，则有一刹那也不给你自由的阎罗狱卒，中阴法王派来的各种头相的可怕众生；今生来世都能作害的有死主神、独角鬼、魔王、妖精等鬼神，以及吃人肉、喝人血的罗刹。尽管这些作害者非常恐怖，但只要如理如实调伏自心，一切人和非人的危害都会销声匿迹，全部隐没。

为什么这样讲呢？大家都知道，依靠三宝的加持，自己心清净的话，外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候，遇到一些恐怖现象，只要你认识了心本性，全部就会消失无踪。当然这种境界比较高，以前米拉日巴在山洞修行时，罗刹女出来吓唬他，米拉日巴首先想通过其他方式来驱逐，罗刹女说：“你如果没有证悟心的本性，像我这样的罗刹女有无量无边。”后来尊者想：“南岩玛尔巴上师专门给我传授过一切万法就是心的本性，心也是远离一切戏论的光明自然本体。”于是安住在自己心的本体中，罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。可见，只要调伏了自己的心，外面的一切恐怖都能应付。阿底峡尊者讲过：“若能调自心，外敌不能害。”憨山大师也说：“一句阿弥陀，万病皆化去。”只要以一句佛号来摄持自心，所有的疾病灾难等危害全部会消失的。

还有一种解释方法是，如果按照上师的窍诀认识心的本性，就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽，令其转变成具有慈悲心态者。《本生传》中云：“以彼自性大悲体，如水湿润而滋润，彼此之间无害心，猛兽亦如苦行者。”意思是说，佛陀以大慈大悲的甘露滋润众生心田，令彼此之间消除害心，即便是猛兽，也在寂静地方如苦行者般维护修行人。《释尊广传》中就记载了这样一个公案：释迦牟尼佛在因地为义成王子时，被流放到丹得山，到了那里以后，原本生性残忍的猛兽全部开始吃草，且在其面前恭恭敬敬地顶礼。后来王子离开回宫时，老虎、大象、狮子等发出凄惨的哀号，甚至因痛苦而昏倒在地，显出非常悲痛的模样。

大菩萨以悲心感化的现象是非常多的：印度西日桑哈尊者在依止诸位上师时，有时候也显现一些密宗的禁行行为，如以狂象为坐骑，以毒蛇为鞭子；莲花生大士的八大成就相中，也有在不丹巴卓达仓时骑老虎的相；藏地的无著菩萨，在其慈悲心的感化下，附近的豺狼和山羊经常一起玩耍，鹞鹰和麻雀形影不离，彼此互相维护；米拉日巴在山洞闭关时，也有许多可怕的非人来干扰，后来被尊者感化，在其座下恭敬顶礼。在汉传佛教中，莲池大师住在老虎洞时，老虎向他皈依且经常护关，下山时也经常尾随，外面的人都非常害怕；还有天台宗的丰干禅师，骑着老虎来到国清寺，当时四众弟子都看见了，刚开始时没有害怕，当禅师从虎背上下来后，老虎回到山里去了，这时他们才有点害怕。（原来我去国清寺时，那里有很多很多的传说，也有一些非常可靠的大德公案，现多收集于古代高僧传中。）

以前的高僧大德，骑老虎的也有，骑狂象的也有，可如今心没有调伏的人，不要说骑老虎，就连骑马也大呼小叫。那天我在红原看见一个新闻记者，她非要骑一匹马，骑上后就下不来了。她在马上特别害怕，一直让人想办法把她弄下来。下面的人就故意逗她，把马牵来牵去、牵来牵去，她一直在叫：“我特别晕啊，我特别晕啊……”我在旁边说：“我只听说过晕车，没有听说过晕马。”后来她总算下来了，特别不高兴，一直在哭。所以一般的人别说是骑老虎，就连骑驯服过的马也有点困难，但真正调伏自心的大成就者，他们的显现并不是一些神话，历史上确有其事。

我自己始终认为，修行人的心可以算是一种调伏，尤其是身为出家人，原来关系不太好的人，现在也能变得非常融洽。以前我在家时，经常跟有些人关系不太好，也打过架，现在出了家以后，彼此都非常好，只不过有些往事重提时，有点不好意思而已。

好了，不说这些胡言乱语了！大家始终都应该观想佛陀所传授的调心方法，若能将心调柔过来，护持自己的心，即生中的利益是非常非常大的。这一点不光是口头上说说，倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没有钱也可以，身体有病也可以、没有病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有一颗如意宝，也不一定满足、不一定快乐。所以，你们应尽量依靠佛陀和传承上师们的教言来调伏自心，认识自己心的本性，这对每个人来讲是不可缺少的教言！——

[1]无著菩萨说：“正念是指忆念自己承诺的所断与所修，正知是指精通该断该修的一切事宜。”以前高僧大德们常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知喻为马的主人，经常看护马。

思考题

375、正知与正念有什么差别？为什么要有正知正念？

376、我们为什么要护持自己的心？请从未护心的过患、护心的功德两方面加以阐述。

377、从哪两方面理解，调伏心能遣除一切怖畏？对此你有什么体会？