大圆满法

第八课

  • 作者: 索达吉堪布
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思考题

1、为什么听闻佛法必须结合自相续实修?

2、以教证说明闻法的功德。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面继续宣讲《藏传净土法》。前面已经讲了,听闻一两次佛法并不足够,应长期、多次地闻受,这样以后,自己的心态才能得到改变。下面讲,听闻佛法必须结合自相续实修,因为所谓正法就是指其具有改造自相续的作用。

在听闻了佛法之后,我们还应结合自己的实际情况身体力行,这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会,原来自己的相续特别难以调化,它异常粗暴、野蛮、不如法,但通过长期修行之后,原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以,只要我们真能以正法来对照、调整自相续,自己的心就一定能得到真实的改变,这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

只要大家能细心观察,相信都会发现:不管是大乘佛法还是小乘佛法,它们都能让自己的相续变得如理如法,也就是说它们是如理取舍之因。真的,不管是因明还是中观,抑或是历史与传记,或者是其他修法,它们都有这样的作用。

所以佛法并非很多人所认为的那样,它仅仅讲了一些神话故事或传说,或者只记载了一些古老的语言。故大家在学习佛法时,也不能像记故事那样,仅限于了解在某地发生了什么事情。但现在很多学者对佛法的研究仅停留在这样的层面,他们说:释迦牟尼佛于公元前多少年出世,他传下来什么法,后来有什么人随学他的教法,这些人生活在公元多少年,某人在佛教历史上有什么贡献,等等。世间很多学校都把佛法当成学术来研究,上完学之后,学生最多记住一些常识和几则故事,对于修正人格和调伏烦恼则起不到任何作用。

拿藏传佛教来说,本来其中充满利他理念,但很多学校在学习的时候,都不知道汲取它的精华。又比如,本来是一则非常有意义的佛教公案,但他们往往用世间的眼光来解读,这样就完全变了味。实际上正法最大的特点,就是救护和改造众生的相续,即使是表面上看来很普通的高僧大德传记,有信心与智慧的人也能从中学到很多,比如:如何做人、如何修行以及如何确定自己的方向等。因此,学习佛法后一定要身体力行,这样才有意义。

而听闻经论之后有没有实修,也可通过比量观察来了知,只要看他对因果是否诚信、是否能如理取舍善恶,便能知道他有没有实修。米拉日巴尊者也说:“世人常言‘饮食好与否,观其面色方知晓’,同样,佛法懂与否、修行好与否,看他是否已经对治了我执与烦恼便可知晓。”没有神通的人很难了知别人的相续,但是从某人对善恶因果诚信与否,也可推知他修行的好与坏。

如果一个人在闻法后能诚信因果,也即在取舍方面非常细致,言行举止异常谨慎,不做恶事、唯行善法,这就说明他不仅闻思很成功,而且修行也很好。如果一个人口头上说得很漂亮,但行为上却肆无忌惮地践踏因果,随心所欲、无恶不作,那就说明他对佛法的信心还成问题,更谈不上真正的修行了。所以,我们不应将佛法唯一当作谈资,而应将其真正落实在自己的身语意上,若能这样,那对个人和社会都能带来非常大的利益。

有些不懂佛法的人认为,佛教的戒律只是条条框框,它是约束人的教条,并没有多大的意义,其实并不是这样。以居士五戒而言,如果所有的人都能远离杀生、偷盗、邪淫、妄语和饮酒,那人们马上就能生活在“夜不闭户、道不拾遗”的太平盛世当中;正因为绝大多数人不守五戒,才导致现在的社会如此混乱:党政管理失序、贪污受贿成风、杀人放火接连不断、天灾人祸此起彼伏……这一切都是由于人们缺乏最基本的戒律所致。但有些没有智慧的人认为,不需要外在的戒律,只要心中有佛就行。说起来倒很简单,但实际并非如此,因为离开了外在的戒律,内心也很难真正有佛。佛教认为,戒律是调伏心的方便,持戒就是持心,所以大家一定要守持戒律,这非常重要。

其实,即使按世间道德的要求做一个好人,也需要以佛教的理念来摄持,只有这样才能抓住问题的根本。《大学》提倡的修身、齐家、治国、平天下的崇高理想,其前提也为正心,所以它们完全可以佛法的核心——万法唯心来统摄:如果人的思想端正,那就有完善的人格;如果自身的修养完善了,那就可以使家庭井然有序;如果家庭井然有序,那国家就能安定繁荣;国家安定繁荣了,就会出现天下太平、无有斗争的局面。所以大家应将佛法的甚深道理积极融入现实生活,这样整个社会就会呈现吉祥。

的确,在与各民族的传统和文化相融这一点上,佛教与其他宗教完全不同。虽然佛教起源于印度,但它传播到藏地后,与藏地的文化结合,形成了藏传佛教;传播到汉地后,与汉地的文化结合,形成了汉传佛教……不仅如此,在改善人心方面它也发挥着无与伦比的作用,因为以它慈悲和智慧的光芒,一切众生烦恼和痛苦的黑暗都能无余除遣。可以说在人类文化宝库中,佛教就像闪闪发光的如意宝珠一样。在了解佛法具有不可思议的力量之后,我们还应在生活中运用,否则光有理论没有实践,也没有实际的意义。

如果多年听闻佛法,但自相续一点也未得以调伏,甚至在取舍因果方面都不重视,那这就是出卖佛法灵魂的法油子。法油子虽然听闻了许多佛法,但自相续却恒时不调柔,就像世人所说的“老油条”那样。法油子非常可怕,连佛法都不能调化他们,讲再多的道理,也无法使其相续得以改变。

藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。因为在其他皮革上敷一点酥油,然后反复揉搓,它们就会变得很柔软;但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年,它仍十分坚硬,酥油根本没办法软化它。就像这个比喻一样,有些人虽然听了很多佛法,也懂得显宗密宗的教理,但自相续一点都不调柔,完全与正法背道而驰,这就是所谓的法油子。现在有些人就是这样,法是听了不少,说起来这个道理也懂、那个道理也懂,但从来都没有将所闻之法结合自相续实修,结果佛法是佛法,自心是自心,就像噶当派的教言所说的那样——人和法之间相距万里,这非常不好。

下面附带介绍一下藏地酥油的保存方式。在藏地,牧民将酥油提炼出来后,一般都会将其密封在皮壳里。因为,如果没有将其密封,放一段时间就会腐坏变质;如果把它密封在牛皮口袋里,即使过一两年也不会变坏。以前我曾开过这样的玩笑,说藏地若干年前就发明了真空包装,因为,如果把熔化的酥油倒入牛皮口袋,并马上缝死的话,由于外面的空气不能进入袋内,酥油就能长期保存。

所以,听闻佛法以后一定要实修,否则在没有实修的状态下离开人间就非常可惜。《华严经•菩萨问明品》云:“如人水所漂,惧溺而渴死,于法不修行,多闻亦如是。”意思是,有人被大水所冲,他因为害怕溺水而死,所以不敢喝水,最终渴死在水中;同样的道理,虽然在佛法的大海中听闻了许多道理,但如果没有实地修持,则必定会双手空空离开人间,那以前所学的广博知识也根本派不上用场。

希望道友们都能好好背诵这个教证,因为只要能背下来,它就可以在记忆中保存很长时间,这样随时随地都可用它来对治自己的毛病,也能以之经常提醒自己:一定要好好修行,否则就会像这副样子!在《华严经》中,这样的比喻还有很多,比如:“如人设美膳,自饿而不食,于法不修行,多闻亦如是;如人善方药,自疾不能救,于法不修行,多闻亦如是。”可见,理论的学习和实际的修行还是有很大差别,所以闻思和修行必须结合起来。

其实,这样的道理在古文化中也有记载,如《中庸》云:“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”意思是,为学的第一个阶段是广闻博学,也即要尽量掌握广博的知识;第二个阶段是审问,即有所不明要加以追问,还要对所学加以怀疑;第三个阶段是慎思,即仔细观察、认真分析;第四个阶段是明辨,也即辨明真伪、是非、得失;第五个阶段是笃行,就是在实际行动中努力践履所学。程子(程颢)进一步说:“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者,废其一,非学也。”意谓:在五者中,如果去掉一者,就不是为学之道。《四书》乃古文化的精华,对佛弟子来讲,其中很多道理都值得借鉴与行持。故我们首先要广闻(博学),然后要深思(审问、慎思、明辨),最后要修行(笃行)。所以,哪怕只学到佛法的一个偈颂,我们也应以此方式来反观自心,这非常重要。

如果我们没有这样做,而只一味注重广闻博学,那就很有可能成为佛法油子。如此之人,还有对佛法不起信心者,他们必将成为善星比丘那样,十分危险。像善星比丘,虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年,但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见,那无论多少年依止再好的上师,你的相续也不会变得贤善,反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续,看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要,但最关键的还是自己,如果自己没有信心和正见,那谁也救不了你。

有些人闻法后生起傲慢心,成为难以调化的法油子,而有些人闻法后相续完全改变,就像氆氇染过色一样,这非常好。氆氇是用羊毛织成的,刚织出来的时候它是白的,但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间,那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样,如果闻法之前自己是个坏人,那闻法之后就应变成好人。在这方面,奔公甲格西是我们学习的榜样:出家之前他的言行举止非常不如法,随身携带的是众多锋利的刀子,但听闻佛法后,他却成为一位极为出色的大修行人。

因此,闻法后一定要有脱胎换骨的巨变,旧的身心要抛弃,新的生命要拥有;也就是说,一定要在本质上下手,而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样,只在表面上修修补补,那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证,实际上他的丑恶本质并没有改变;有些人剃光头发、披上袈裟,但习气却跟在家时一模一样;有些人越学佛越下劣,原来烦恼还不是很重,但后来嫉妒、傲慢非常强,这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了,身边的人都说:以前他天天干坏事,现在完全变成另外一个人。我们也需要这样,否则只能得到闻法的功德,而在对治烦恼方面却没有任何实义。

因此,所听的法义在实际生活中身体力行非常重要。哪怕只听到点滴法义,或仅学到一颂半偈,也应落实在身心上。为了能将自己的身心纳入正道,我们还应随时随地这样提醒自己:我是学习大乘佛法的人,已经听闻了那么多佛法,为了将法融入相续,我一定要精进实修。如《宝积经》云:“于佛教法生信后,智者行持觉瑜伽,不应耽词而安住,得法后当恒勤修。”意思是,对佛法生起信心之后,智者应该行持觉悟瑜伽,不应像鹦鹉学舌一样,仅仅停留在口头或文字上,所以在得法后一定要恒常精进地实地修持。

《宝积经》又云:“当依说法善知识,恒时切莫依恶友,应当广闻持净戒,了知胜义之一门。”意谓:应当依止说法的善知识,永远不要依止恶友,对佛法要广闻博学,还应受持清净的戒律,这就是了知胜义的唯一门径。可能每个修行人都希求了知胜义,但有些人的方法不善巧:依止的全是恶友、也不守持清净戒律、更不愿意广闻多学,这样的话,那就绝对不可能获得佛法的甚深境界。关于恶友的可怕,《涅槃经》这样说:“如诸菩萨怖畏恶友,非醉象等,此唯坏身,前者俱坏善及净心。”意思是说,依止恶友比依止醉象还可怕,醉象只能毁坏今生的身体,而恶友则会摧毁生生世世的善根。所以大家千万不能依止恶友,更不能舍弃殊胜的善知识。

《经庄严论》云:“如是善逝圣教非无义,如此瑜伽观修非无义,倘若不闻而修法无义,若仅闻而知义修无义。”意谓:善逝佛陀所宣讲的佛法并非没有意义,修行人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合,如果没有听闻就可以修行,那佛陀宣说的教法就没有意义;如果仅仅听闻就能证知甚深之义,那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行,这两者一定要并行不悖,切切不可偏废。

上师如意宝一生,就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的,因为,如果没有最初的听闻佛法,那就没办法遣除相续中的怀疑与增益;但在遣除怀疑和增益之后,如果没有实际修持所闻之法,那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

因此,即使听闻一句正法,比如诸行无常,也需要反反复复思维它的甚深意义,并且要再再进行修持,这样才能感受到真正的佛法妙味。否则,将导致听闻只停留在理解的层面上,比如:中观和因明是怎么讲的、历史和传记是如何说的,全部只是理解,并没有真正体会到其中的妙义。而且理解也停留于书本当中,如:这本书是如何说的、那本书是怎么讲的,并没有将它们融会贯通于自相续。虽然能记一些教言,也全部留在别人口中,比如六祖禅师是如何说的、达摩祖师是怎么样讲的、麦彭仁波切和宗喀巴大师是怎么说的,而从未与自己的心进行过对照。

现在有些居士就是这样,刚跟他接触的时候,觉得他精通显密佛法,开口闭口都是:禅宗怎么讲、大圆满怎么讲,引用的教证全是非常高深的法语。有时候我都怀疑:这个人是不是已经开悟了?可是过一段时间以后,他相续中的贪嗔痴等烦恼,却像火山一样爆发出来,这时才清楚,他只是喜欢背开悟者的语言,自己从来都未实修过。否则,一般的修行人都能调伏的烦恼,他为什么不能调伏?可见背诵和修行还是有很大差别。如果一个人只希求开悟的果,却不重视因,那就与农夫只想得到秋天的收获,却不重视春天的耕耘一样,是极荒唐可笑的事情。

如果这样,那自心只会剩下平庸,并不能得到真实的利益。有些人虽然学佛已经十多年了,但在见解行为方面与没皈依佛门的人比较起来,也看不出有什么两样。从早到晚说的全是乱七八糟的世间俗语,既没有念诵,也没有所依止的本尊修法,什么善行都没有,相续庸俗至极。一看就知道,他根本没有得到佛法甘露的滋润。以上是讲,在听闻后一定要实际修持,否则极为可怕。

下面讲,如理如法讲经闻法的功德。佛经中说:“阿难,二人可积大福德。为何?即一者以恭敬心讲法,一者以恭敬心听闻。”佛陀告诉阿难,两个人可以积累大福德,怎样积累呢?一人以对上师三宝的恭敬心讲法,另一个人则以对上师三宝的恭敬心听法。其实,这样一人讲、一人听的功德,远非一般的朝圣、念诵、独修的功德所能比拟。因此我要求,在法师讲完法后一定要有辅导,因为作辅导时至少也有几个人听,故功德非常大。麦彭仁波切也说:“世间一切功德中,说法闻法最殊胜,自己修行为中品,独自诵经为下品。”意思是,在世间所有功德中,闻法和说法的功德是上品,一个人修行的功德是中品,一个人念诵的功德是下品。

我本人长期受上师如意宝的教育,故对讲经闻法有很大的信心。虽然有很多善事可做,比如到外面去建学校,或者到处去朝圣,或做其他善法,但是我把这些都摆在次要的位置,唯将闻法和讲法排在第一位。现在许多人都很愚昧,不懂什么善法功德最大,其实这在许多经论中讲得非常清楚,故大家应多看有关介绍讲闻佛法功德方面的经论,这样就能产生定解。

首先简单介绍一下讲法的功德。佛经中说:“如是一切布施中,法施最胜我宣说。”意谓:在财布施、法布施、无畏布施中,以清净心对别人作法施的功德最大,这是佛陀亲口宣说的。又云:“何者无财以净心,行持法施佛极赞。”意思是:不管任何人,虽然他没有钱财,但只要能以清净心作法布施,那十方佛都会极力赞叹他的功德。又云:“大千世界遍满金,以此布施于某人,宣说一偈四句法,其利前者不可比。”意谓:大千世界遍满黄金,以此布施于某人,其功德也不如为人宣说一个四句偈子的佛法功德大。我以前特别喜欢这个教证,因为虽然这样布施的功德非常大,但也不如给人讲四句法的功德大,所以我当时想尽一切办法找弟子。(众笑)

这里引用的教证,并不是喇拉曲智仁波切从经书上抄下来的,他在《极乐愿文大疏》后面说:“引用的那些教证多数是根据自己背诵、记在心中而写下来的……”古人就是这样,他们心中有许多教证理证,正因为有如此丰富的知识,所以他们在行持时就非常如法。而现在人的心里只有许多乱七八糟的东西,根本没有清净的智慧,所以也就不可能有什么功德。

本来传法的功德非常大,但有些法师和辅导员却业力现前:“上师!我病得很厉害,您下一年可不可以把我换了?”把他换下来后,身体马上就好了,可见所谓的生病只不过是一个借口而已。我也不知他们为什么要这样做,好不容易有了传法的机会,本来应该好好珍惜才是,但却偏偏要辞职:“可不可以不当法师?只要不当法师,我干什么都行,扫地、干活都可以。”好像他们根本不知传法的机会极为难得一样。

下面讲听闻佛法的功德。不要说真正听闻佛法,仅仅听到传法前的海螺声或鼓声,也已在相续中播下了解脱的种子。如《犍椎经》中说:“为示讲法时,击鼓敲犍椎,闻声获解脱,何况去听闻?”佛陀亲口这样说:为了表示即将要宣讲佛法而击鼓敲犍椎,听到这个声音的众生都将获得解脱,那何况真实去听闻呢?其功德更是不可思议。所以上师如意宝要求,在传法之前一定要吹海螺。

现在许多人都不了解闻法的功德,所以希求闻法的人非常少,故学佛的人首先应当了解闻法的功德。那闻法有哪些功德呢?在《增一阿含经》中,佛陀讲了闻法的五种功德:一、“未曾闻者,便得闻之”,没有听闻过的有听闻的功德。二、“以得闻者,重讽诵之”,已经听过的可以再次讽诵。三、“见不邪倾”,即无有邪见。四、“无有狐疑”,即去除心中的疑惑。五、“即解甚深之义”,意为当即就能理解甚深法义。

在《方广大庄严经》中讲了八种功德:一、端正好色,闻法后相貌会端严;很多人都喜欢漂亮,那就要好好听法。二、力势强盛。三、心悟通达,闻法以后可以了悟佛法。四、得妙辩才。五、获诸禅定,通过闻法可以调伏躁动的心。六、智慧明了。七、出家殊胜,即出家学道。八、眷属强盛。

此外,亦有颂云:“以闻可入法,闻法能除罪,三门得清净,故闻为最胜。”意思是说,依靠闻法可以趋入正法,依靠闻法能去除贪嗔痴所造的一切罪业,依靠闻法能使身语意三门清净,所以闻法最为殊胜。

《宝鬘论》亦云:“能增智即闻,及思若兼具,从中定生修,获无上成就。”意谓:能增上智慧的就是闻法和思维,如果在闻思之后还能兼具修行,那从中一定能产生修所生慧,如此必将获得无上成就。

《宝积经》还说:一个人以七宝供养十方三世诸佛,另一个人受持其一句一偈,后者的功德也远远超过前者。

不仅如此,想去闻法而向传法地点迈出一步也可获得等同梵天的福德。如果某人听闻佛法,他起码也知道要生起一点信心,因此定会获得极大功德。

关于“想去闻法而向传法地点迈出一步,也可获得等同梵天的福德”可以这样理解:比如你想去听法,但走了一步路后就打消了闻法的念头,虽然你并没有真正去听法,但这样迈一步的福德也等同梵天的福德。

可能有些人并不知道梵天的福德有多大,在宋代法贤译师翻译的《佛说妙吉祥菩萨所问大乘法螺经》中,对梵天的福德讲得很清楚:“所有南阎浮提一切众生,持十善法所获福德,如是挍量于彼福德积成百倍,是即一金轮王福德……四大洲界所有一切众生,如是一一众生,各等一金轮王福德,于彼众生所有福德,如是挍量乃至千倍,是即一帝释天主福德……四大洲界所有一切众生,如是一一众生,各等一魔王福德,于彼众生所有福德,如是挍量无数百千倍,是即一二千世界梵天福德……于二千世界所有众生,如是一一众生,各等一二千世界梵天福德,于彼所有福德,如是挍量无数百千倍,是即一三千大千世界主大自在天及梵天福德。”可见梵天的福德不可思议,一般人很难积累这样的福德,但是想听法而向讲法处迈一步,这个福德就等同梵天的福德,那真实参加听法的福德就更不可思议了。

以前上师如意宝住世时,居士林部分居士在山下通过收音机上课,上师劝他们:“你们不要在家里听法,最好还是上来听课,上来听一次法要走一两里路,这样就能积累很大的福德。”所以希望大家,有在经堂闻法的条件时,就尽量不要在家里听课。

菩提学会中的个别佛友非常颠倒。有些人害怕烧汽油,所以舍不得开车去听法,其实这个时候不用,其他时候用也没有什么价值。有些人明明有空房子,但却舍不得提供给大家学习佛法。本来在家人的房子:厨房里杀生,客厅里说妄语,卧室里作不净行……杀盗淫妄样样具足,可以说无恶不作,但他们却心甘情愿;而让佛友在里面听一堂课,功德那么大,他却舍不得。所以在有能力时,我们应全力以赴为自他提供闻法的顺缘,否则在死的时候也带不走,到时后悔也来不及。

前一段时间也讲过,十几年前我盖了一所木头房,房子盖好后,我一直想在里面先传一次法,然后才搬进去住。因为,只要在房子里讲一次法,施主供养的钱财就有意义。所以各位道友,如果有多余的房子,希望能提供给大家作闻法之用,这相当于造经堂,功德非常大。你的房子能有经堂的功德,我想这非常难得,即使在里面只上一堂课,其功德也不可思议。以前成都的居士供养我一所房子,因我很少有时间去住,所以总觉得房子这样空着没有意义。后来慈诚罗珠堪布在那里安排放生,我才比较满意,因为总算用上了。有一次我特意跟堪布说:“你可不可以在房子里给居士们传一次法?”因为,放生的功德虽然很大,但从某一个角度来讲传法的功德更大,所以哪怕能在里面传一天法,它也发挥了应有的价值。

希望各位道友在认识到闻法的功德后,一定要以欢喜心、不辞辛劳地听闻正法。千万不要一看见下雨、下雪就嘀咕:今天不去经堂,在家里听法好不好?堪布该不会发现吧?祈祷上师三宝加持,千万不要点我的名。一堂课下来平安无事,于是暗自庆幸:运气还不错,明天我也不去经堂。其实,从你家到经堂连一公里路都没有,应该不会很累,而且为闻法每迈一步的功德那么大,那你为什么不到经堂听法呢?

好,今天讲到这里!

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

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