教授取舍之道 讲记(一)

这一次我们学习大恩上师法王如意宝给丹增活佛写的《教授取舍之道》。当时活佛很年轻，正值法王率僧众朝礼文殊刹土——五台圣境期间，活佛从红原赶到五台山依止法王。应他的祈请，法王就说出了这篇教言。

“教授”就是上师对弟子传授取舍的要点。“取舍之道”是指示一生修行应当走怎样的道路，哪些不如理的、不正确的、无实义的，或者有偏差的，就要在自身上舍掉；哪些如理的、正确的、具实义的、适合自身因缘或者时代状况的，就应当在自身上执取。这样一生的修行就会避免误入歧途，避免走错道、偏道、无意义的道、无效率的道等等。这就是“教授取舍之道”非常深的内涵。

全文分三：一、祈请文殊；二、正明取舍；三、总结要义。

一、祈请文殊

为了顺利地开启明辨取舍的智慧，首先祈请代表根本智的文殊圣尊加被，由此趣入安乐吉祥的正道。

诸佛一父童子相，但念亦除三有暗，

红黄文殊持剑者，祈散于汝吉祥花。

这一颂有事、理两分解释。从事相上看，文殊菩萨过去已经成佛，是龙种尊王如来，未来也将在北方宝积世界成佛，现今示现为大菩萨的形相。他是诸佛智慧总集的体性，是出生诸佛的唯一父亲。这位菩萨示现为童子相，以他的夙愿力，仅仅在心中忆念，就能遣除一切三有黑暗。因此向这位显现红黄身色、执持宝剑的圣尊祈祷加被，赐予各种功德的吉祥。

从甚深的理体上解释，文殊就是妙吉祥，指的是本有的智慧。任何佛都是从本智中出生，从金刚般若智慧中出生，它是诸佛的根源、出生处。诸佛无非认识了本有的智光而成佛，因此称文殊菩萨为“诸佛一父”。

示现为童子相，是指它并非因缘所生的有为法的智慧。因为凡是有为法，都是刹那灭的自性。既是因缘所生，也就是缘聚一现而已，必然就落在衰损坏灭当中。然而本性的智慧是妙明真心，从本以来，没有任何生灭增减等相，而是万古长青。一切时处就是这一个永无变异、永远年轻的智慧，它时时都在起着妙用，所以叫“童子相”。也就是指永无衰老，恒时起灵明妙用。临济禅师说：“有位无位真人，时时在众人面门处放光，六道神光欠少什么？” 这位无位真人就是童子。“六道神光”指从眼等六个门放六道神光，起见、闻等六种妙用。如果你认识它，只要一经忆念这位童子，就能遣除三有的黑暗。也就当即觉知到，所谓的欲有、色有、无色有的这些世间界，就只是虚妄分别的体性。一旦知道了这位诸佛一父的童子就在你心中，而且明记不忘，那就会遣除三有的黑暗。法王的金刚句有甚深的密意。跟禅宗说的“知有是众妙之门”是一味的。知道什么“有”呢？就是这个本有，这个妙明真心、无位真人就是本具的智慧。一切时处都是这个智慧的妙用。你只要认得它，三有的黑暗立即就会被遣除。它没有生死，没有增减，没有任何方所，没有任何戏论可得。正由于它永葆青春、常住不变，所以称它为“童子”。我们知道自己本心的文殊童子，能够时时明知不忘，处处都是它，就决定会从迷惑中走出。

过去有麻谷等五位开悟的大德一起结伴参方。当时天气很热，口干舌燥，看到一位婆婆在卖茶，就请求婆婆给他们每人一杯茶解渴。婆婆说：“你们当中有神通的人就可以喝。”这几位大德是诚实的人，他们面面相觑，虽然已经是初开悟的人，但是神通还没有显发，所以都不敢喝。老婆婆就说：“你们这群呆鸟，看老婆子给你们施展神通！”然后端起茶杯咕噜咕噜一饮而尽。这时五位大德才恍然大悟，原来日用无不是神通。这是观音菩萨示现为老婆婆来考验这些大德。庞居士说：“神通并妙用，运水与搬柴。”这也是指示我们时时神通妙用，都是文殊童子在起用，能识得它，就会破三有黑暗，就会时时遍散吉祥花。

世尊成道的时候说：“奇哉，奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，自然智、无师智、一切智自能现前。”关键是要这个“知”，这个“知”就是众妙之门。如果不知，就落在幻影当中，不断地迷惑。所以，时时要认得本来人。

很多人都不清楚这事就在面前，它从来没有失去过，也没有任何断、续的相。佛在《楞严经》里指示波斯匿王，也是在这点上：外在的身体当然是有为法、虚假的法，随着日迁月移，会渐渐地衰老，然而你见恒河的性有没有衰老呢？波斯匿王马上就悟到了，说这个是常住的真心，是从来没变化过的，童年时见恒河的性和现在老年见恒河的性完全一样，这上面并没有任何变异、衰老。这就说出了我们的智慧本性是一位没有任何变异的童子，它就是诸佛的根源，显了它就叫成佛，所以是“诸佛一父”。这是一路涅槃门，叫做“一”。这也就是说本有这妙吉祥的智慧，人人本自成佛。因为这种觉悟，就会出生诸佛，出生一切佛的妙用。

这里用“但念”二字，实际已经开示了大道的根本。“念”是明记不忘的意思。只要明记不忘这无位真人、这智慧童子，就不会处在迷惑当中。这里有深义，就是当智慧起用的时候，你要记得这是本性的智慧，而不要迷失在幻相里，忘记了文殊童子。能这样记住，就不住在假相上，也就能除掉三有的黑暗(暗是指无明，也可以指一切三有所摄的惑、业、苦，这都是虚假的迷梦法，叫黑暗)。

所谓的无明，就是指我们不知道现前的一切都是本性在显相起用，却执著有真正的法。以这一念无明的妄动，就陷在黑暗当中了。也就是我们会认为在本性之外实有这个法、那个法，也就是沉迷在欲有、色有或无色有当中。

其中，落在欲界的人天善趣以及三恶趣，就是堕在欲有当中。根本上就是把显现的色、声、香、味、触五欲的幻影执为实法，由此一颗心就向外追逐求取、与人竞争、生起各种贪、嗔、嫉妒、傲慢等，就陷落在这欲界的黑暗中了。在此之上，虽然暂时止息了贪欲，但在定中还执著有色，他不知道这也只是自心变现的一个妄相。在无色有之中，连色的显现也没有，但仍然计执无色有为实法。像这样，众生都是因为没有证得本有的文殊童子，在现起这些的时候，没记得这个根源，反而妄执心外有实有的法，之后起惑、造业，而陷落在黑暗中的。所以这里上师开示“但念文殊”，就是只要你回光返照，不忘这本心的文殊，这么一念，就能遣除三有的黑暗。

这样的文殊是红黄持剑者，表示圆满断证的功德。“红黄”所表征的就是内在有无量恒河沙数的性功德法。也就是所谓的四身、五智、十力、四无畏、十八不共法等所摄的无量性德。这个自然智，它是体、相、用不二的，本来就只是它，不可能有分开的各种他体的东西。这就是“何期自性，本来具足”。而从名言上又可以分二、分四、分五，或者分多少都可以，也因此有所谓的二智、四智、五智乃至无量智的建立。

分为二智，也就是尽所有智和如所有智；分为四智，也就是成所作智、妙观察智、平等性智和大圆镜智；分为五智，也就是在四智的基础上再加法界体性智；说无量智，无非就是权、实二智。彻证本性叫做实智，然后就是权智，指应一切机缘，以智慧光明起无量无边的妙用。这都是文殊智慧现的庄严相、起的无边妙用，这就叫“红黄文殊”。

我们之所以不能还归本性而得天真受用，就是因为不认识这个本有的智慧宝藏。很多人都以为，智慧只是一个因缘制造的分别心。所以，只要问别人：“你知不知道吃喝拉撒睡都是智慧？”很多人就不理解，认为这些怎么能是智慧呢？他以为世间的世智辩聪，像能够高谈阔论、妙笔生花、搞搞发明创造、作出种种研究等才叫智慧，岂不知一切处都是智慧！若是离开了智慧，那就死了。就像六祖在《坛经》里所说的：心王一旦离开了(这里的心王指本智)，那你就是一具死尸，还能起什么作用？所以，我们能言、能行、能动、能做，全部都是本智在起作用。就是一个智慧，没有别的。

这样智慧显出的庄严相就是红黄文殊。“持剑”就是指这般若智光能斩尽一切戏论，脱离一切迷惑网。这是智慧极其明利的作用，它能破一切，而不为一切所破。这把金刚王宝剑无比锋利，无论什么样的迷惑、颠倒都能破掉。一旦你识得了本性，就不再住在任何妄想上了。一切虚妄的情执、分别，都会被破掉。从此之后，任何地方都骗不过你。根本就不会落在任何的戏论、执著里面。自从识得文殊后，这就是不二的智慧，还有什么戏论可得呢？一切处都是平等的，都是本来清净的，都是大安乐受用，哪里还会有妄执戏论呢？

如此就祈求本心的文殊雨散吉祥花。“花”代表心花开放，“吉祥”代表圆满具足万德，“散”代表在日常生活中一切起灵明妙用。如此就会日吉祥、夜吉祥，日日时时都很吉祥。在我们的生活中，就会遍散吉祥的妙花。也就是当我们能够时时知道，也就时时都是遍满吉祥了。

就像这道禅偈所说：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红？”一场风雨之后，两岸都铺满了飘落的桃花瓣。当骏马在岸边奔驰的时候，脚下哪里能避开残红呢？同样，无论我们做什么、见什么，没有一个地方能出于这个本性之外，这是无处隔断、无时远离的。你想避也避不开，可怜“百姓日用而不知”，就落在迷惑颠倒里了。现在“祈散于汝吉祥花”，这是既请文殊加被，也请我们自心的文殊让它醒过来，让我们看清楚处处都是本性放光，生活完全成了吉祥，一切都是自性的妙用，任何处都吉祥、都自在安乐。

所以，我们一切的心念、言语、行为、穿衣、吃饭等等，无不是本性的妙用。“佛性天真事，谁云别有师？穿衣吃饭处，謦欬掉臂时”，也就是说这是天真之事，是本有的智慧，它没有任何衰减，时时处处都在显露，一切时都在起用。所以，它叫童子，没有任何生灭、断续的相。这是不是忽然间它就灭了，等会儿又是另外一个东西呢？不是的，这里没有什么生灭！它是常住的、无生无灭的。你只要一忆念，回头就是。这样的话，就叫做“散汝吉祥花”，就会一切时一切处吉祥。“吉祥”是具德的意思，这是本具的妙德，不用去外面找。

所谓的“吉祥花”配合本论来说，就是指有了文殊的拣择智慧，就能够完全了知如何取舍的正道。也就是自性的文殊智慧光一现的时候，就能够知道什么是苦、什么是乐、什么有实义、什么无实义、怎么到达安乐宝洲、把握自心等等，一切自然会清晰地明见。这就是智慧能够无误地拣择到缘起的正道，能见到心上的缘起如何运作，这样就开启了明辨取舍的智慧。

一方面是祈求文殊本尊加被，但我们心中出现明辨取舍之道的智慧；另一方面也是指我们本性的文殊觉醒了，自己会明辨一切缘起法则。

这篇简短的教言告诉了我们首先要明辨苦乐的真相，然后恒时依止出离心，以及明辨世出世法功德的根源是善心，所以要恒时唯一依止这内心的庄严。

进一步还要知道，增上生和决定胜的欢喜洲是要通过慧眼和戒足并运来到达。因此，任何时候都要智慧和持戒双行。

之后又说到，人生的大义在于依止具德上师和他的教授，应该抛舍一切世间无意义的事，从这牢笼里脱出来，效仿常啼菩萨、善财童子依止上师的传记，让自己永远具有修持佛法的自在，再一心依止上师和上师所传的教授。

浊世寿短、病多，各种违缘障碍非常多，这个时候要走一条最简要、最径捷的路。如果像过去的人那样想要穷尽教理网的边际，那是十分困难的。所以，要唯一依止要诀来修持。

最后就说到，任何时候行为的准则是依止念和正知，毫不放逸地管制好自心，而且无论什么情况下，都要自己作自己的善知识来行持具义的事。

以上简要论述了整篇“教授取舍之道”所宣讲的法义，下面进一步分段解释：

二、正明取舍

暇满难得寿短促，业果无欺轮回苦，

数思维于世圆满，更无希慕依出离。

这是教导第一个取舍——舍世间圆满，依止出离心。

我们都会问：世间的圆满应不应该追求？应该以什么态度来对待？这里的教导是，唯一要依止对世间圆满没有任何希慕的出离心。这很明确地告诉我们，修道第一个就是要有出离心，时时处处都要出离。

这要看到我们生命的走向有根本的错误。如何错误呢？对世间的种种圆满一直有很重的希慕之心。这是指我们内心对这世间充满了各种幻想、期待、追求，也因此我们的心对于世间的名利享受一向非常贪爱，又以这种爱驱使我们发出种种行动，从而集成了生死轮回的业力。

现在怎么使心态和行为调整过来呢？就是要透过数数思维，对世间的一切圆满都彻底看清这只是苦的自性。就像一旦清楚了黄连是苦的之后，就再没有想品尝它的兴趣，因为心里非常清楚吃它就只有饱尝苦味，得不到任何甜味。以这种彻底地断定就让我们死心，不会还幻想在里面获取一点甜味，这就是心里“更无希慕依出离”。

我们是因为一直没有彻底地认定这世间的一切都是苦，有漏法都是苦性、苦法，才导致我们的意乐和行为出现一次又一次的偏差。结果就只有反复地陷在苦当中，卷入苦海的漩涡。如果看不透有漏皆苦，那还会不断地误以为世间有乐而有意识地希求它，结果就又会掉入苦海里。如果按照这个方向不断地去追乐，结果追到的一定全部只能是苦。这都是因我们的心没有辨别清楚苦乐的自性，或者说对苦集十分愚昧而造成的。如果在这上没抉择清楚的话，就一定会一再陷入苦中无法脱离。

这里上师已经决定地告诉我们，世间唯苦无乐，必须要有彻底的厌离和出离。而我们怎么才能生起这个心呢？那就要透过数数地思维衡量。这上的取舍是非常断定的，就是对世间圆满丝毫希慕的心都不能有，唯一要依止出离心，这就完全为我们给出了这一生行为的方向。

释迦佛当年做悉达多太子的时候，经过四门看到了老病死，马上就觉悟到，轮回肯定是以苦作结局。因此，对于无论现前多好的荣华富贵，他都没有任何兴趣。这是因为智者有极其长远的眼光，看到了一切事的最终结局是什么，就会断然做出决定。但对愚者来说，只要眼前显现一点世间圆满，就会把自己完全迷失在里面。一颗痴心就只想在这温柔乡里、富贵场中尽情享受，哪里会提前想到这本是苦乐相连、乐极生悲的事呢？

世人最易迷失的地方就是这些眼前的世间圆满。因为它极具欺诳性，诈现的是一种安乐的美景，让人看不清真相。它会表现出似乎人生必须要有这样的追求，要实现这样的价值和意义，所以人们会主动地为自己的人生做出各种计划，追求各自的理想和目标，将一生都付诸其中。这一切都是由于没看清真相而导致的。

这种执世间有乐的心，致使根本不可能发起彻底的出离心。因为在认识上根本是错的，这就绝不可能死心，一定还妄想在世间得到想要的安乐；或者认为现在只是因缘还不具足，等具足的时候就一定能得到安乐；或者幻想以后可能有很好的生活，有很多真实的安乐，虽然过去没得到，现在也没有，但将来一定有希望得到。多数人表面不说，心里并没有真正相信。他们自有一套理由：时代是在不断变化中，遇到的人、事、物都不尽相同，未来的事还没发生，怎么能这样让我们彻底绝望呢？完全彻底地没有安乐，并不那么断定吧。心里还存有这样的侥幸。

不要说整个世间的圆满，就连一点点好的享受，比如有一道好菜，放在嘴巴里嚼的时候，觉得很好吃，就想多吃几块，这就叫“希慕”，就是对于面前美餐的希慕。或者听说今天有什么大片、球赛，哪里有好玩的，马上就动心，这也是一种希慕。对于男女的情爱、耀眼的名誉财富，更是非常希慕。心里发痒、没得到的时候，总有一种憧憬，一种幻想，认为得到了该有多好啊！有了这样的希求心，就会使你迫不急待地付出行动。就像狗看到了骨头那样，马上就冲过去了。这样我们的心就会完全入在五尘当中，如此就深陷在轮回里了。

如果我们对于苦集有很精确的抉择，就会知道的确叫做“人心唯危”。我们的错乱、冲突太多了，如果没有经过反复地思维，看不清它的真相，就会导致行为一次又一次地迷失。假使在某一个阶段里受环境的保护，因为没有什么诱惑，或者有师长的教诫，这样你还能够比较平稳。但是一旦远离的时候，因为心里没有正见的摄持，一到这个诱惑的境界里，就会迷惑不清，紧接着导致一次又一次的错乱。之后，彻底地深陷轮回中无法自拔。

所以，真正对于苦集有认识的人，他就能切实地看到世间五欲就像毒蛇一样，整个世间就是一个罗刹洲。如果不警醒的话，马上就会被它吞噬掉，如此就能做到一心如救头燃，寻求解脱出离。

但是，现在的关键就是希慕之心我们止息不了。为什么上师在这里特别强调呢？因为当前我们人类大多数都处在红尘世间，很少有人能到与世隔绝的山洞去隐修。充斥在我们周围的，都是各种令人心醉的名利享受(世间圆满就是指这些，由于它表现出非常美满、幸福的相，就让人特别羡慕向往)。在这些上，一般人是不容易看清楚的，好比有人送了你一栋非常豪华的花园别墅，那里面的舒适享受哪里会让人觉得是苦海呢？一般人都会深深地迷恋在其中，连离开都不愿意，更何况失去？这样的话，怎么可能发起出离的道心呢？

但是，这个教言里的要求是任何世间(欲界、色界、无色界)的圆满，都要看清楚它只是苦性苦法，最终的结局是导致极其漫长的轮回。数数思维是个手段，要思维的内容是四种前行(暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚)，思维后的结果是对任何世间的圆满，都不再有丝毫的希慕之心，心里断定地唯一依止出离。

我们以前说过，思维到量之后，轮回中的任何事情摆在面前，你都能立即认识到这是苦性的、剧毒性的，这是轮回。一提到它，就有一种特别厌患的心。什么是厌患呢？就如同厌患剧毒那样，心里特别清楚只要吃了它，就会受到全身被毒化、腐蚀的剧苦，吃了它就全完了，这样一触到就害怕，一点都不敢沾，这叫“厌患”。又好比如果我们发高烧三天不退，就会觉得陷在病魔的缠绕中；如果一百天不退，那简直无法忍受，会觉得这苦太漫长；如果连续很多年都处在高烧当中，那自然会非常非常厌患了。如果病因是吃了一种不适当的饮食，就会对这种食物生起强烈的厌患心，以后无论什么时候看到它，都不会生起任何想吃的心，这样的心态就叫“厌患”。

“患”是什么呢？就是这里面存在的隐患、导致极多极重的后患。就像刚才说的，因为吃了一点不合适的东西，结果导致一百天生病，在这一百天里会不断出现各种症状，让人感受强烈的病苦，这就叫做“患”。所以厌患的意思就是，对任何世间圆满的美食，都能清楚地了解只要食用它，就一定发生连续不断的苦患，于是就害怕了，再也没有希慕的心了。

就像难陀起初特别迷恋他的妻子，简直到了如胶似漆，片刻都不能离开的地步。后来佛逼迫他出家，他很不情愿，出了家还开小差，溜回来跟他的妻子相会。后来佛就把他带到天上，他看到天女比她妻子美貌千百倍，和天女相比，妻子简直丑得像母猴，他就对妻子再不留恋了，一心想着升天，这还是在贪爱轮回。佛又把他带到地狱里看，油锅就是给他未来堕落准备的，只要天福一享尽，就立即会掉到地狱的油锅里受苦。这时他看清了升天享乐的后患，就再不希慕天界的果位了。所以人的眼光就是太短，只能看到眼前的一幕，根本不明白目前正坐在轮回的列车上，快速地驶向恶趣的深渊。因为无知，所以才无畏，一点儿都不恐慌。我们还坐在这辆轮回列车里，品尝着世间法的美酒，相当陶醉，压根不知道往后的处境是什么。

所以所谓的厌患，就是一定要用智慧认识到追求世间快乐的结局，贪著世间乐就会引来非常重、非常多的连续不断的生死苦和恶趣苦。如果能对这一点了解地非常深刻、非常透彻、非常清楚，那一定会有厌患的心态，在自己眼里，这世间的种种圆满的确就是一盘盘含着剧毒的美餐，就不敢再下筷子吃了，一点儿羡慕的心也没有。

这不是强迫人去接受这个道理。有人说“宗教扭曲人性”，人性本来需要爱情、事业、享受，宗教偏偏要禁锢人性。以常人的眼光看来，认为人生在世不享乐，难道要去受苦吗？认为这种想法是对的，过去的样子简直是傻瓜，现在终于想开了，人活在世上，就应该对自己好一点，该享乐就享乐，想干什么就干什么，想玩什么就玩什么。岂不知这只是一种愚昧，是丝毫不懂轮回过患的表现，根本不能说明这种想法就是对的。

怎么才能使心对世间圆满不生希慕之心呢？关键就是看到它的过患。要具体地了解：这里哪怕贪一点点会有多少次烈火焚身，多少次死去活来，多少次连绵不断的大苦，我们要思维的就是轮回的过患。彻底想透了，就再也不会有希慕心了。

重点就是修四种厌世心。通过这四项心的训练，就可以把以前沉浸在世间享乐里不断追求、向往的心彻底转变过来。以前不厌世，对这个世界充满了欲望，所有的心思都在上面。所以，不但没有半点要出离的想法，反而巴不得赶紧挤进世间圆满的行列里。一定要赶快跟紧，不然就来不及了，没机会了，一定要趁着有限的人生，全力追求一切能追求到的享乐和成功，是这样一种心态。而这完全跟解脱道相违，这是取舍上犯的一个最大的错误，它使得解脱道的命根彻底断绝，整个解脱、成佛的机缘都没有了。而且积累的是无量无数再度轮回的因缘，继续成为轮回的老众生。

现在上师这样教我们第一个最重要的取舍之道，我们就要开始认真考虑，我该怎么转变方向。如果我一点反应都没有，那我还像个修道的人吗？所以首先自己下来要重新审视一下人生，要重新做全盘的考虑和计划。佛法是教我们怎样回到理智的状态。我们从小已经熏染了各种各样错谬、混乱的知见，这些东西落在心里，已经把心搞乱了，观念上已经非常混乱，完全是一种迷惑的状态。过了很多年，就熏成了这样一种坚固的知解和观念。这使得我们发生各种盲动，怎么也没办法整理自己的心，一心趣入解脱道。即使你想要修行，即使有善知识指导怎么修行，但处在这样的心态中，也非常困难，没有办法修起来。因为心里一大堆的问题没有处理完，这个心就不调顺。就像清毒工作一样，必须把思想里的毒素全部一层层清掉，清得干干净净，心就整理过来了，就开始调伏、调顺了。

这个清理工作要长期进行，因为受的污染已经非常严重了。现在是一个非常艰难的时代。一方面来说，因为这个时代的共业，使人的生存负担太重，各方面受到的困扰、心绪上的焦躁、狂乱非常大。而且它使得你在年轻时候，比如25岁之前，受到的各种染污刺激非常大，这些对知见都有影响。

本来这个前行应该加大修习的量，才有可能解决问题。我常常开玩笑说，现在不是修前行，而是修前行的前行。为什么呢？因为连世间伦理的道都不顺，如此一来，就使得这个问题更为严重。为什么呢？因为人必须重新全盘地考虑人生方向的问题。

所谓的“依出离”，就是说在人生方向上，反复地抉择之后，已经断定了，那么方向就开始转变。没有断定之前，就确定不了。而且，虽然现在能够稍微熏习一点佛法，但这种力量跟过去所熏的观念相比非常微弱。一旦有事情来，多半是过去的观念左右自己的思维和行动。这是换汤不换药，尽管自己表面上学佛了，但心里面的东西并没有换掉。

这个观念好比是一个软件系统，软件里的程序指令都没有更换，发生各种操作还是按原程序进行。虽然外在换了一层贴着“佛教修行者”标签的包装纸，但实际上里面的观念程序依然完全是世间的程序。不但没有更换，而且还在不断地接受各种错乱的信息。因为世间的观念会不断地推陈出新，其实每一个都是颠倒的观念。无非是推出一个世间圆满，然后建立子虚乌有的意义，说这里面有什么安乐、有什么速效、有什么利益，引得人们去求取它，每一次它都得推出一个。如果我们没有断定的话，每一次一推出来，马上就会去求取。所以说，这个人其实没变过，他只不过是外面表层上会说一点佛教的话，但是根子里并没有丝毫的改变。所以，数数思维刻不容缓。

但是，现在的人很不喜欢修前行。在他们的观念里，前行已经成了一个趣向正行的障碍，要尽快解决它。但这样一来，根器根本没有成熟，是很难成就的。所以，这种情况只是暂时的一点热情、冲动。等到过了几年就没有劲头了，一遇到什么世间的事，马上就爆了、飞了。如果心没有经过前行的洗练，没有得到稳固，里面的根子上没有转好，那么之后一系列的问题就全出现了。

四种前行看起来似乎很简单，但其实并不容易。真正要在心里扎根的话，非常困难。过去的人可能很快就生起这种善根了，但是现在的人有可能十年、二十年都没有什么相，可见中毒之深。而一旦中毒，心就变得不再敏感。现在的关键问题不是在你会重复、会考试，因为你从小上过学，这一套已经经过几十年的训练了，所以你很会应付。问题是，要在心中出现一点与法相应的感受，这就非常困难了。

这又是什么问题呢？说归说，心态归心态。心态因为几十年受到了很深的毒化。就像人的身体一样，如果在一个染污的环境里熏多了，它就非常不敏感。但如果是很清净的身体，到了染污的环境里，马上就会有感觉，这就是久而不知其臭、其毒。熏得重了之后，心就开始僵化。对错乱的、邪恶的事，就会表现出一种非常快的冲动，非常快的邪慧的运转，也会出现一些邪的心情，但是对正的就非常麻木。

现在不要说出世的心，就连世间的忠、孝、仁、义等的善心，都很难生起来，又怎么能发得出一心向道的大善根的心呢？或者说一心为菩提、一心为众生的心呢？非常困难！连这样的心都没有，又怎么能成道呢？凭着整天追求世间五欲，谈论世间的事情不亦乐乎，天天沉迷其中，又怎么可能入道呢？进到佛教里只不过是逛一逛超市，在对世间的享乐有点腻了之后，把佛教也当成一种新鲜的再享乐、再换感觉。这样怎么可能趣入解脱道、菩提道的修行呢？这是根本不可能的事！因此这里上师教导要“数数思维”，光是简单地来两次，是肯定不行的！

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