亲友书讲记第四讲

亲友书讲记第四讲

第四，恶友。亲近恶友，就是“敦亲志”，把恶友当作自己最亲近的人。为什么？，这些恶友的贪、嗔、痴、慢、疑的心非常的重，如果你经常的跟随他们，他们可能很快就让你学会很多作恶的事。行善积德好比是爬山，而作恶行恶好比是下山，你拉他上山难，他拉你下山却很容易。比如你把一个朋友拉到山顶是非常难，除非你的力量远远的超过对方，否则在力量同等的情况下是不可能的。不过，他把你拉下山是很容易的。同样的道理，让你学会坏，那是很容易的，可是让你学会好，那是非常难的。所以，千万千万不要去亲近恶友。

第五，饮酒。因为喝酒会招来许多的灾难，招来许多贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，招来许多的是非，所以，千万千万不要喝酒。

第六，非时行。什么叫非时行？就是夜行，晚上到别人家去，晚上在街道上走，这是一种很不好的行为。为什么？因为别人完全可以把你误认为是小偷，你即使是个好人，是个正人君子，但人家可以把你当作一个贱人，当作一个做过许多见不得人的事情的一个人，这是完全可能的。所以如果没有非常大的必要的话，最好晚上走动的越少越好。

这六个方面即能毁掉你的来世，也能毁掉你今生的名声、地位和形象。所以，你一定要断除这六行：第一，千万不要去赌博；第二，尽可能不要到歌舞厅那些凑热闹的地方去；第三，不要懒惰；第四，不要亲近恶友；第五，不要去喝酒；第六，不要夜行。因为这些会毁掉你今生和来世的一切善根。一旦行了这些，将来你证得七宝财的可能性就会大大的打折扣了。

第六个是什么？对一切顺缘要满足。

求财少欲最人天师盛陈若能修少欲虽贫是富人

这里是说，你真的要想求财，那么最大的财宝是什么？就是少欲。什么叫少欲？就是没有非常强烈的贪欲。严格地说就叫做满足，满足才是最大的财富。这是谁说的？是人天师。人天师是谁？是佛祖释迦牟尼佛，是人及天等一切的胜师。是人天之师释迦牟尼佛所说的。既然如此，如果你能够求得少欲之财，就算再贫穷，你也是一个非常富有的人。这里还说，对过去的一切受用不用去想，因为已经过去了。现在的问题是什么？是对未来的一切受用，包括金银财宝没有强烈的欲望，也就是少欲。对于当下你已得到的东西，你也不会非常在乎。若你不是非常在乎的话，即使将来失去，你也就不会感到非常的难受和痛苦。没有非常强烈的欲望，满足于当下，那是最富有的。就算你没有很多的金银珠宝，你也是非常幸福的人，也是非常富有的人。为什么？我们需要财宝干什么？不就是为了满足于我们的心理？为什么要满足心理？因为我们老有许多的不满足，“啊！我没有了这个”，“我没有了那个”，还有很多的不满足。为了免去这种不满足，就会找许多想要的东西，来堵住这个不满足。可是问题是你堵住了这个不满足，他又会起那个不满足。你有了一个东西之后，他又会起再另外一个不满足。等你把人间享用的一切财富满足了他，他就会为人间不曾经有的某些个其它财物而发愁。总之，你只要是不能堵住这种不满足本身的心理，就是拿多少钱，多少财宝，多少个房屋，多少个东西也无法让他感到很满足。所以，我们与其不断地堵这个洞口，不断地往这个洞口里装东西，还不如把这个洞口给堵住，堵住了就没有这个不满足了。我们现在认为贫穷、认为缺乏，并不意味我们生存不下去，也绝对不意味着我们没办法活，或者感到很狼狈。因为我们老是满足不了心，当我们有钱的时候，就想要权；当有权的时候，又想要名；当权、钱、名都有了，你还想要更大的权力、名声、地位。总而言之，你永远都不会满足。既然如此，只要你能够找到“满足”这两个字，那么无论你用什么办法都是可以的。所以，贫富不在于物质的缺乏，而是在于内心的不满足。因此，满足是最高最好的财富。这就是说“求财少欲最”，最好的财是少欲。

前面所说的是有了满足心理的功德，若没有了满足心理会怎么样？下面说：

若人广求诸事者，还被尔许苦来加。智者若不修少欲，受恼还如众首蛇。

是什么意思？这是说，如果一个人得到了金银财宝等等，广求财富，以及事，按道理最后他得来的应该是快乐，然而却恰恰相反。“还被尔许”加倍了痛苦。为什么反而加倍了痛苦？因为你一旦有了很多钱，很多财富之后，无论是开始，中途，还是最后的结局，都是痛苦的。首先，你为了求更多的财，不惜一切代价，包括你精疲力竭的努力，或者想尽一切办法的苦思，这种苦思和身心之劳都是痛苦，是要付出极大的代价的。所以说广求财和事，从开始就是一个痛苦的开始，因为要为此付出许多让人无法接受的代价。中途，他担心所求得的这些财保不住，又生怕这个财不能继续扩大而要想许多的办法，伤透了脑筋，睡不着觉，吃不下饭，天天操心，都是为了维护这些财富，确保这些财富能够继续增长下去。可是一切万事万物它一定会变的，你看春天，万物生灵开始慢慢地生长，到了夏天开花，到了秋天结果，可是到了冬天之后，他一定要收回这一切——茂叶、花和果。也就是说，没有一个树木，没有一个植物能够一年四季如是的茂盛，能够长期茂盛下去的是没有的，一切植物都是这个样子。动物也是一样，一切动物，从母亲的肚子里面生下来，到长大，到衰老，最后一定会归天的。没有一个动物，没有一个人最后不死亡的。同样你所求得的一切东西从少到多、到稳固，到最后一定会失去的。没有一个东西永远不会失去的，这种东西是没有的。这是一切万事万物的规律，最后你必须面对他的失去，有可能是死别，有可能是活别，有的是还没死之前他就消失，有的可能是因为你的死而离他而去，都有可能。总而言之，最后你一定会失去这一切的。那么你失去当然有很大的痛苦，舍不得！所以，这种求财，无论是开始，还是中途，还是最后的结果都是痛苦的，没有一个是快乐的。你的这个财富、权力、名声越大，你的这个心思就越重，你的这个压力就越大，你所付出的代价就越大，而你所受的这种冲击也就越大。我给你举个例子：一个小小的村长让他下台了，他不会因此而得癌症，这是不会的。因为他觉得我这只是一个小官，一个小小的村长是什么的呀？就算他辞职下台，他也不会得癌症的，因为他不会把这个官放在眼里。可是当你是一个市长，或者省长，那可就不一定了。让你下台的那一天，可能就是差不多给你判了一个死刑。为什么？因为你根本就承受不了这种打击和压力，因为你为此而付出的太多太多了，简直是无法忍受的代价都已经付出了，你眼看着一下就毁掉了，能受得了吗？是受不了的。比如说你丢了十块钱，你不会因此而怎么样。一百块钱也不会，一万块钱也不会，或许十万、百万也有可能不会。可是你真的要是失去了一个几个亿资产的企业，或者几十个亿资产的企业毁于一旦，受到意外的冲击的话，你这个老板是招架不住的，因此而有可能丧命。为什么？因为你付出的太多了，代价实在是太高了，所以你在心理上无法承受的。为什么呢？因为得到的越多，所带来的痛苦也就越大，万一失去的那一天，痛苦就更大了。所以，你不要看他今天得的多，将来他失去的自然就更多，失去多，他就会承受不了，招架不住的。所以，障碍就会非常非常大。“还被尔许苦来加”，就是还会增加更多的痛苦。“智者若不修少欲”，反过来讲，没有这种贪欲的少欲者，他就不是这样子。所以有智慧的人，若不修少欲就一定会深受那种苦恼。好比是首蛇，什么叫首蛇？首大概是首级的意思吧。咱们佛教里边有许多的典故，说龙王啊，有九头龙王，七头龙王，三头龙王，一头龙王。当然啦，头越多说明它的地位就越高。但是无论它是有九头，还是七头，还是三头，还是一头，这个头是蛇的头。这个头有很多种说法，比如说藏传佛教当中，认为是在龙王头上具有的蛇冠。而泰国，泰国也是佛教国家，他们认为就是蛇，只不过是具有的蛇头多少不同而已。但是按传说来讲，每个头上都装有如意宝，你可以这样理解，这个龙王因为有九个头，它为了保护每个头上的宝贝，它就会伤心而痛苦，头越多，它就越痛苦。另外一个解释方法就是说头上长九个头，因为每个头都有痛苦的，所以头越多，它就越痛苦。虽然头越多，地位越高，但头越是多，痛苦也就越多。

禀性抱怨如杀者，欺轻夫主如男偶。

纵使片物必行偷，宜可弃兹三贼妇。

意思是说妻子当中有三种最可恶的女人。第一种是：“禀性抱怨如杀者”，她不守做妻子的本分，还出去找其他的男人，并且为其他的男人，杀自己的丈夫，如同一个杀者。第二种是：“欺轻夫主如男偶”，轻毁、辱骂、歧视自己的男人，自己好比是大权在握的女王一样。第三种，好比是一个小偷，能偷什么，就偷什么，哪怕是小东西也从家里往外偷，何况是大的，哪怕是好的饭菜她也想偷偷地吃，也就是“纵使片物必行偷”，就是说无论是大，还是小的东西一定会偷。“宜可弃兹三贼妇”，具有这三个缺点的贼妇，宜应把她早点弃掉，宜早离开她。那么反过来对男人也应该是这样，差不多，没什么区别。那如果不能跟这种妻子亲近的话，应该亲近什么样的妻子呢？他说：

顺若姊妹慈如母，随从若婢伴犹亲。

如兹四妇宜应供，应知此室号天人。

应该亲近什么样的妻子？就像是姐妹一样的爱戴，如母亲一样慈爱，如奴婢一样的顺从，如亲属一样的想尽一切办法为你排忧解难，这样的妻子，应该把她当作神仙一样来供她，或者与她相伴。这大概就是作为一个所谓妻子的标准。对妻子而言是这么讲的，反过来对丈夫恐怕也是这个样子。这里说的是我们的家人，在这里面打的是一个妻子的比喻，无论是妻子还是丈夫恐怕都是这样。这个里面说的是妻子，因为古代的人，往往男人大，女人是比较小，他们就这么看的。当然，这种男重女轻的思想，无论是在印度，还是在咱们中国都差不多。但是印度似乎没有像中国那么过份，不过也差不多是这个样子。印度最过份的是什么？四个种姓的这种分别，那是非常的过份，但是这种种姓的差别在佛教里面是非常反对的。男女差别的问题上，在释迦牟尼佛的佛教里边无论是善男子，还是善女子，是不分等级的差别的。不过，还是要分比丘、比丘尼之差别。为什么要分这个差别？因为他认为呀！比丘和比丘尼之间，因为本身自身条件的原故，比丘尼守起戒律来是比较难一些，比丘比较容易一些。再说比丘更坚强一些，比丘尼更弱一些。所以，从这个角度还是分一僧和二僧之说。而且，比丘尼的戒律多于比丘，另外比丘是不可以向比丘尼磕头的，但是比丘尼必须要向比丘磕头，有这个差别。这可能是当时整个社会的一种看法。所以，佛为随机调伏他人，如果不是特别过分的话，佛陀也会按照整个社会的习俗，不会破坏整个社会的这种看法。

今天我说的这些，好像也不专门是给比丘讲的，对一个家庭，对一个在家人来说，这些是很重要的，真的是很重要。你们一定要记住，作为一个在家的居士，妻子一定要做一个贤妻良母，千万不要做贼妇；丈夫应该做一个宽容的丈夫，千万不要做一个没良心的丈夫。如果你有了非常和谐的家庭，不管你修炼佛法也好，事业成功也好，你就会立即可得，什么都会如愿；要是没有一个很好的家庭，相互不合，争论不休，天天吵架，你哪有心思去考虑你的事业，哪有心思去修佛法？不会有的。所以，在座的诸位居士们，因为你们是佛教的弟子，那么应该听从龙树菩萨这样的大德高僧的教化，要做一个贤妻良母，或者做一个很好的丈夫，不要做一个坏人，不要做一个自己给自己招来痛苦、难受和争论不休的烦恼的人，这是很不好的。

人与人之间以什么样的方式生存是最好的？相互关心，相互恩爱，相互帮助摆脱困境，相互不责备，相互宽容，相互顺从，只有这样方能使家庭和睦，使朋友之间也能和睦。只有在家庭、社会、朋友、单位都非常和睦的基础上，你才能够建立基业，才能很好地练佛法，才能事业成功。如果没有这个基础，你什么都做不成的。你们不要以为这些话不是很重要，作为一个在家人来说，你今天不面临这个，明天要面临这个；明天不面临这个，后天要面临这个；所以一定要做一个合格的妻子，或合格的丈夫，这是十分重要的。说白了，我这样劝你们，不但是对你们有好处，对佛教都有好处，人们会说：哎呀！学佛好啊！学了佛之后，家里原来天天吵架，你看现在都不吵架了，家庭和睦了。真的是这个样子，不是只对你们自己有好处，连对佛教都有好处，对弘法利生也有好处，对佛法永驻世间有好处。这是很重要，不要把这当作一个简单的事情。

第三个大的内容是什么？无论是在家人还是出家人，如何才能求得现前增上生的利益，和如何求得究竟决定善的利益的方法要分成为三个部分：第一、是共同的增上生的法如何修；第二、不共的殊胜法——决定善如何修；第三、如何才能做到暇满人生有意义。

首先共同法如何修？要分成为六个部分：咱们在平常的生活当中，第一是饮食。如何去看待我们吃饭、喝水，以什么样的态度去面对这个东西。下面说的是为了修禅定，一定要修两个法。第一是饮食一定要有度。第二是不睡觉或者少睡觉。首先是饮食的问题，这里说：

受餐如服药，知量去贪嗔。不为肥骄傲，但欲住持身。

第一是“受餐如服药”。吃饭好比是吃药，为什么要看作是吃药？因为吃药的药量是决不可以过多，也不能缺少的，必须适宜的药量才能够治好患者的病。如果药量过多了将会有不良反应，如果药量过少那就达不到治病的力量，必须要适合病人的药量才能够达到目地。同样的道理，我们吃饭，千万不要吃得太多，也不要吃得太少。吃七、八分饱就够了。为什么不能吃太多，也不能吃得太少？你吃得越多之后身体会非常沉重，因为身体的沉重会导致你的沉默心非常重，你一旦坐下马上就睡着了，而且身子非常沉重不舒服，也能导致许多的疾病。尤其作为修禅定者，一打坐他马上就起沉没之心，也就是掉举和沉没当中的沉没之心。所以，不能吃的太饱，三分之二饱就够了，再说吃得饱会导致肥胖也不好。但是太少了又会怎么样？太少了营养不足，营养不足就会身体虚弱。身体虚弱就没有力量去修炼佛法，没有力气去利益众生了。所以，不要过份的饱，也不要过份的饿，大概是这个意思。在许多佛经里边提到了吃饭的饮食结构问题，提的非常多，看起来我这种没有饮食结构的人一定要注意，真的是这样。包括《菩提道次第广论》里面也明确的一再提倡饮食结构问题，就是不能吃的太饱，也不能吃的太少，一定要吃的合适才对。不过我今天没吃饭，从昨天到现在没吃过饭，因为这也是为了达到身体轻一点，坐起就有点劲。所以，最好的办法是控制饮食的量，不能太饱，六分饱、七分饱这样。第一是服用饮食的质量。知道量，是第一个。量不能太过多。其次，不但要控制饮食的量，还要去掉不良的动机。因为你特别喜欢或贪欲食物，你就去吃，或者因嗔恨而吃，这是不行的。千万不要有贪欲和嗔恨之心。有人要问，吃饭还能有贪心和嗔心吗？贪心有可能有，但是嗔心几乎没有。不然！何者不然呢？这里说“不为胖骄傲”，大概有三个，是说“胖”、“骄”、“傲”。大概有三个。第一是什么？就是他在想，我通过吃很多很多的饭，一定要让自己的身体肥胖起来，强壮起来，变成天下无敌。心里这样想的恐怕是‘肥’。为了达到这样的肥胖和强壮的目的而出现这种心，可能是‘肥’。第二是什么？就是骄。他就想：“我一定要把自己的身体强壮起来，然后消灭我的对敌，或者敌人，一旦我有了强壮的身体就能把敌人给消灭掉”。这大概是骄。第三是傲。傲在这里怎么讲？骄傲的傲，这是什么？他就想：“我把身体强壮起来之后，就变得非常的美丽，或者非常的庄严，他人一看到我就能感到威摄”。就是有能够威摄他人，震住他人的那种作用，或者他人比不上我的这种作用，他的目的可能就是为了骄傲，为了骄，大概是这个目的。胖当怎么讲？胖可能是手和脚非常的粗，因此非常的有力气，骄大概是达到能够调伏敌人的这种作用，骄傲应该是达到能够温顺他人的那种作用。从这样的角度去讲，就为这三个目的。吃饭不能为这三个目的。那用来干什么？“但欲住持身”。我只是为了能够把自己的身体健康的住持下去，就是说长寿健康住持下去，修炼佛法和利益众生，不是为了伤害他人，不是为了显示自己的强壮，也不是为了变得力大无穷，这些都不是，而是为了有一个好的身体，，然后在这个空间当中可以修炼佛法，是以这个目的而吃饭。下面说说不睡觉的问题。

睡觉是很重要的。我们做为一个人，晚上不能不睡觉的，但是，只要晚上你一睡觉，你活了八十岁，其中的四十年也就过去了，在沉昏当中就过去了，这是一个极大的浪费。他在这个里边是怎么说的？“勤躯度永日，于初后夜中。眠梦犹存念，勿使命虚终”。勤躯度永日，就是整个白天都通过修炼﹑勤修来度日！勤修就是非常勤劳的修炼，欢喜的修炼也叫勤修，以这种方式来度过整个白天。晚上呢？整个夜晚可以分成三个部分，其中的上半夜和下半夜都应该在修善积德当中过夜而不要睡觉，中间的那一块就睡觉，尽管你三分之一的夜晚是在睡觉的，但也要存善念，念就是善念，所以，你无论是白天还是晚上都不要浪费自己的时间，这是根据佛经而来的，这在佛经里面是怎么说的？佛经里面说白天三时，一般佛经里边叫天时，我们经常不是说六时吉祥吗？为什么说六时呢？昼夜就是六时，白天分成为三个部分，晚上分成为三个部分，昼三时，夜三时。我们前面说的无论是佛、法、僧﹑布施，持戒或者天那，每天要六念。六念，实际上是昼三念，夜三念，就是六念。佛经里说晚上的上半夜，就是说刚刚天黑到这个上半夜，这三分之一的时间当中就是以走动，或者打坐的方式来勤奋的修炼佛法，然后在整个晚上的三分之一的时间之后，到修行的殿堂外面去洗脚，洗完了脚之后就到自己的住处里边来，之后，把自己的右身放在地上，左边放上边就这样子睡觉。就像释迦牟尼佛涅槃的那样，以这样的方式去睡觉。然后腿上面放腿，完了之后还要心里想着：“我今天一天修善积德非常的好，明天我一定得要早早的起来修善积德，利益天下一切的苍生，我要速疾证得菩提果位，为此我要尽快的起来”。心里这样想着，睡觉将会很快的醒过来，有这个作用。并且，这个睡眠当中也不会被浪费，如果你带着善心去睡觉，整个睡眠都变成为善，如果你以恶习睡觉，整个睡眠都可以变成为恶习。在晚上的这个三分之二时间过了以后，就起来。起来之后在殿外走行，或者以打坐的方式去修炼佛法，在佛经里面是这样说的。晚上时间的规划是这样的，是指从天黑到天亮之间为限，或者整个昼夜把它化为两半，就是十二，如果二十四小时为一个昼夜的话，晚上就是十二个小时了。十二个小时再分三份的话，就是四个小时，应该是每个晚上睡四个小时左右。四个小时稍微年老的人能做到，年轻人可能做不到，因为他白天劳累，所以晚上睡的时间就长。不过对大人来说，四到五个小时的睡眠是足够的。

下面讲四无量的修法，四无量是什么？慈悲喜舍。“修行可长言，上有谁未入，能生梵世天，”大概是这个意思，首先这里讲的是什么内容？就是说慈是什么？大慈是愿一切天下苍生具得一切安乐及安乐因的心，这就是大慈。“悲”就是大悲。愿天下一切苍生永离痛苦及痛苦的因，这就是悲。喜是愿天下一切苍生具得人天之快乐，内心生起欢喜心。并且愿他们以快乐道到达永久快乐的果位的心，这就叫做喜。舍是对天下一切敌人的怨恨和对自己父母等亲属，朋友的贪心。远离这种对一切怨敌的嗔恨和对亲友的贪爱之心，对一切天下苍生能够生起平等舍之心，这就叫平等舍，也叫舍正舍，要修这四个无量。为何称为无量？第一，因为所观想的对象是天下一切苍生，一切苍生是无量的，所以称之为无量。第二，由此而修炼的福德和功德也是无量的，所以也就称之为无量。对这个所缘境而言大概有三个：1是众生、2是法、3是无法或者自性皆空。这个是按照仁德右大师所说而来的。所谓的众生是什么？初级学佛者一定要把天下苍生，就当做苍生本身去对他发慈悲心。法是什么？苍生显然是一切天下苍生，是无我，但无我的一切天下苍生也要脱离苦海，求得自己通达无我之力，无法之力。是什么？是万法自性皆空。因为万法自性皆空，就是受苦的众生也是自性空的，苦本身也是空的等等。观空，自己也是空的，以三相自性皆空故观无量，也称之为四无量。但是后面的这两个恐怕是名字是四无量，实际可能就不是四无量。

如果修四无量，要如何修呢？首先把一切天下苍生划分为三个部分：第一部分是自己的父亲、母亲、妻子、孩子﹑兄弟姐妹等等，亲友的部分；第二部分是既非好友，也非敌人，这个中间的部分；第三部分是怨敌之类的，妖魔鬼怪以及怨敌之类的部分。首先对自己的亲属从父母开始入手，到妻子﹑孩子，或者兄弟姐妹等等，一切朋友，对自己的这些非常熟悉的人，修起来比较容易生起四无量之心。其次，要对中间的人修，因为对他没有特意的怨恨，所以，可以扩展中间的人。最后，把这些怨敌，包括妖魔鬼怪，以及人当中的怨敌等等，想着他们也是我的父母，他们也做过我无数世的父母等等，以这样的理由去修也就能生起了。这是和自他相换菩提心中所说的修法一样，是从自己的父母开始往外推的一样方法。而平等舍，首先从普通的人那里，开始修平等舍，然后对自己的亲属修，消除对自己亲属的特殊的贪心。然后再消除对自己的怨敌的嗔恨心。因为平等舍跟慈悲不一样，慈悲对自己的亲属容易生起，可是对敌人就很不容易生起。平等舍反过来，中间的很容易生起。为什么？因为对他无怨，无仇，也无恩的人，很容易生起平等舍，但对自己的亲属就不容易了，为什么？对他有贪心。对怨敌也不容易呀！对他有嗔心。所以，渐渐的往外推。这个过程就不一样了，这个四无量过程当中大概不一样的地方，他在这个里边说：如果前面所说的四无量，能够在这个上面有一切天下苍生，既能通达自性皆空，又能够以悲悯来度化他们，能够生起四无量的话，就将变成为证得无上菩提果位的最上等的果位的缘由。如果你没有破我执和法执的性空见的智慧，也能够有上品位，也能入梵世天。梵世天是什么？梵世天就是色界天。梵天所管的就是色界天。欲界天，色界天，和无色界天，不是有三个天嘛，其中色界天归梵天所管，所以，梵世天就能够达到色界天以上的果位。为什么能达到色界天以上的果位？因为这个四无量里边的最后的平等舍，可以消除对自己的亲属的这种贪心，和对自己的怨敌的嗔恨心。能消除贪心和嗔恨心，就很容易修成禅定，修成禅定的最后的结果就是可以达到色界天以上的果位。我们讲了四无量的心，这个四无量就是慈无量，悲无量，喜无量，舍无量，我们已经详细的讲完啦，现在我们要讲前面所说的慈无量，悲无量，喜无量，舍无量等四无量所修行的结果，就是在诵文当中所说的“能生梵世天”这个问题。

下面我们所说的是四禅天的问题，要谈到这个所谓的梵世天，概括的说四禅天，第一禅，第二禅，第三禅，第四禅天，就是这样。这个第一禅到第四禅的果位是什么？他说这四个通过四禅修行，就如同前面所说的，从慈无量到舍无量的位置这四禅的修行中，就能证得四禅天的果位。但是这四禅的修行又能得到什么样的结果？在藏文经诵当中说“舍杂欲苦寻喜乐，随业当生四谛中，大梵光音及遍净，广果天生与彼同”。意思是说，由于我们舍弃一切的杂欲的，这个对痛苦的嗔恨或者排斥，以及对欲天的喜乐的贪欲，就能够安住一心不乱的这种相续当中，由于这种业力，也就是不动业力的所执，我们就可以得到四禅天的这个地位，或者四禅天的境界。何为四禅天的境界？一个是大梵士的境界，一个是光阳天的境界，还有一个就是遍净天的境界，还一个就是广果天的境界。在这个里面说的“舍杂欲苦寻喜乐”就是舍弃一切杂染的欲乐之苦而寻喜乐，由于这个不动业的原故，能够得到四禅天的位置。这个道理是怎么得到的？仁达瓦大师是这样说的：“由于粗的分别心支分，对我们世间欲界的受用的这个强烈的贪欲，或者对怀恨之人的侵害等等断除，并且远离这个杂染的地方，去寻找安乐的清净处，内心一心修炼心的禅定的安乐方能得到。”这要通过五支来修行才能得到：第一是寻，第二就是思，第三是喜，第四是乐，第五是性怡静，大概这五支。这是什么意思？就是所说的寻和思﹑喜﹑乐﹑心怡静。每个四禅都有他共同的特点，禅定的特点就是一心不乱，或者一心等持，让自己的心安住在所入定的所缘当中，决不远离这个所缘，定在其中的这种修行，就叫做禅定。所以四禅都有一个共同的特点，就是心怡静的这个特点。五支当中还有一个就是寻和思。寻和思在这里是怎么说的？寻、思过去的时候还有称它为觉和观之说，那么什么是寻思？就是用心当中的粗分心来寻，或者觉，就是寻求外喜乐，或者觉得还没有断除的这样的一种心叫做寻。思是什么？思就是说细微的这个分别心，或观察，在初禅的时候寻思二字仍然还有，也就是说粗和细的心仍然是存在的，所以它具有寻思。然后就是喜和乐，这喜和乐二字到底是什么？[初禅的时候欲界恶而奇，而身感乐受，（？？？？？）

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