亲友书讲记第二讲

亲友书讲记第二讲

一定要消除放逸，无论是在家的还是出家的，要是一旦产生放逸，那是非常可怕的。所以这里他讲：

说无生由勤，有死因放逸。勤能长善法，尔可修谨慎。

在这句话内容上，我看宋朝的大德，天竺的大德，他们翻译的肯定不会是这样子的。这两个一定会有差异，因为藏文和这个之间已经有差异了。你看“若修不放逸，是则不死路。放逸为死径，世尊之所说。为增善法故，当修不放逸。若人先为恶，后能不放逸”。他的这个里面是这样说的。你看这个内容就明显的不太一样了。那么我现在想给你们介绍一下它是什么意思。在藏文里边说的和汉文里边说的不完全一致，但讲的内容是一样的，只是翻译的风格大不同。他这里边说：“说无生由勤，有死因放逸”。在藏文里是这样说，“无放逸得甘露”，这个甘露又是什么意思呢？无生和甘露实际上是一样的，是涅槃的果位的意思，指的是涅槃的果位。你看十二缘起里边逆转十二缘起怎么说！“若不想老死，则应无生，若不想有生，则应无有，若想无有，则应无取，若想无取者，则应无爱……”，等等。推到无明为止。实际上无生的境界也就是灭果，灭和无生是一码事。灭果是什么？就是涅槃的果位。就是说从此不随善恶业力所转的“生”。无生是怎样得来的？由于勤修！所以他才能够无生，达到无生的结果。也就是说由于不放逸他才能达到无生的境界。“有死”，为什么人们会有死呢？原因就是因为有放逸。“勤能长善法”，勤修就是无放逸地修行，就能增长一切善法，也就是增长内心的善法，增长修行的善法。由此“尔可修谨慎”，因此应该修行时非常认真，非常谨慎，不应该去做出错误的决策，或者选择。在这里是这样说的。解释里边说，什么叫放逸？什么叫勤修？放逸真正的意思是什么？就是失去了克服或者克制的能力，那叫放逸，失去了克制自己的能力叫放逸。为什么这么说？因为不放逸的标准是对有漏的法不产生贪欲，对色、声、香、味、触，对有漏的法生起贪欲，生起憎恨，生起愚昧，或者我慢，或者疑心等等不能维护或者控制自己的心，这叫放逸。而对一切有漏法和烦恼心，能够克制住自己的心，就叫做不放逸，也叫勤修。勤修的真正的意思是这个。下边的内容就比较容易懂了，我就不解释了。那么有人说，既然如此，你为什么开头不跟我说这些话？你看现在我已经做了许多许多的坏事了，做了许多许多错事了，怎么办呢？不怕，过去的毕竟过去了，只要你以后不要再犯错误，虽然你曾经做过很多错误的事，但你仍然可以得到很好的结果，也就是回头是岸就大有希望的。你们想想有些人确实是这样的，已经做错了很多很多事情了，很多事情是已经无法挽回的了，要是早就知道结果是这个样子就不会犯错误了。问题的关键在于他已经犯错误了，那有什么办法呢？是有办法的。只要知错必改者必有希望，必有好的结果。这句话下面说了：

先时离放逸，后若改勤修。犹如云翳除，良宵睹明月。

但是下面还有四句话也连着说：

孙陀罗难陀，央具理摩罗。达含绮莫迦，翻恶皆成善。

这就是举的例子。什么意思？就是说由于你过去曾经放逸，远离了善根，做出了许多许多的恶事，那么你如果知道错了，明白道理之后肯悔改，改为勤修的话。曾经由于自己的心失控，让自己的内心想出了许多不应该想的念头，让自己嘴里说出许多不该说的言语，让自己的身体做出许多不该做的行为。一旦明白了之后，若能修改自己的行为、言谈、举止和动念，而勤修善的话。就好比是在浓浓的云翳当中，除掉浓浓的云翳，就能够看到天空了，就像用眼睛可以看到明亮的月光一样。也就是说，本来这个月光是非常明亮的，可是由于天上乌云密布，遮挡了月光，使天空变黑暗了。但是并不意味着这种状况是永远的，再没有希望看到月亮了。只要云一旦散了，除掉了这个云翳，那个完美的月亮就会明亮地呈现在空中。同样道理你还没有达到不可挽回的地步，你还可以改。既然可以改，只要你改正错误，就像消除掉空中的乌云，明亮的月光就会重现一样，月亮还跟以前一样完美。比如什么呢？比如四个人，孙陀罗难陀，央具理摩罗，达含，还有一个是绮莫迦。在汉文的经典里面对这些人翻译的名字有所不同的，第一个人名字叫孙陀罗难陀，是一样的；第二个人的名字叫央库摩罗；第三个人的名字叫阿设施，还有另外一个名字叫绮莫迦。他是一个国王。那这四个人曾经做过什么错事呀？我就给你们简单的讲吧！第一个叫孙陀罗难陀，他是释迦牟尼佛的弟弟，他是什么人呢？原先他是一个贪欲美色无所作为的人。后来他出家了，出家了以后他也放不下对美色非常强烈的贪恋。最后释迦牟尼佛把他带到十八层地狱，让他看到十八层地狱，从此以后他吓破了胆，任何一种凡间的荣华富贵，或者凡间的美色等等，他想都不敢去想，一心一意地去修行佛法，很快很快就证得了罗汉果位。第二位叫央库摩罗，或叫央具理摩罗。这个人原来叫索吉诘，是一个愚昧的人，他曾经想修佛法。为了修佛法就寻找一个导师，结果他的师父给他讲，如果你能杀一千个人的话，你就能得到极大的福报等等。他真的以为是这样，所以他就不断地杀人，杀到九百九十九个人，只差一个人的时候，释迦牟尼佛就出现在他的眼前。他想如果把释迦牟尼佛杀掉，正好既不用杀母亲，又可以完成杀一千个人的法，何乐而不为呀！然后他就追呀追呀，佛陀慢慢地走，他就跑啊跑，怎么跑也追赶不上佛陀。最后佛陀慢慢地飞到在空中，他就觉得这个人能飞真不可思议，这个人可非同一般，他马上就跪下来。佛陀问：你为何烦恼啊？他说我为了修法而烦恼啊。佛陀又问：你修什么佛法呀？他说我要杀一千个人。佛陀说：那是什么法呀？那是让你堕落地狱，饿鬼，畜生，业障深重的恶法。佛陀对他说明了这些道理之后，他就内心感到非常的惭愧，感到非常的内疚。他后来就出家了，出家了之后一心一意地修练佛法，很快就得到了罗汉果位。尽管他杀了九百九十九个人，但是他改邪归正还是能够得到罗汉果位。还有一个就是阿阇世王，阿阇世王是印度的一个国王，这个国王是赫赫有名的。他有什么罪过呢？他主要是杀了自己的母亲。他听从了释迦牟尼佛的一个弟弟叫提婆达多的挑唆。提婆达多是叫阿阇世把父亲杀了就可以继承王位等等，这么一说阿阇世王就相信了。他就把他的父母都杀了，杀父母那是五无间罪。后来他非常非常的后悔，就跑到释迦牟尼佛那里去。当初释迦牟尼佛如果给他说杀父母乃是五无间罪，那罪是不可赦的话，他一定会因后悔和内疚而死。所以佛陀没给他说杀父母是罪，佛说：没事，父母必将要死的嘛，但是你到文殊菩萨那里去听法。佛陀很善巧地把他的这种非常难受、非常后悔、简直是无法活下去的这种心，先让它稳下来，到文殊菩萨那里去。然后文殊菩萨给他讲法最后他就变成了一名非常虔诚的居士，他是佛陀授记的最虔诚的弟子之一，施主之一。也就是说后来佛陀圆寂了之后，就是由他做为施主第一次结集了佛法的经、律、论三藏经典，所以这个国王是非常有贡献的。因此，你即便曾经做过很多错事，只要你知错必改，那么你仍然是有救的，仍然是一个佛门的好弟子，仍然是我们*轮寺的好弟子。人由于无明而犯错误，但是人不怕犯错误，而最怕的就是知错而不改，没有勇气去改。第一不知错，第二知错而不改。

翻恶皆成善是《亲友书》里边明确说到了的，是佛陀所说的。下面还有一个人，这个人叫相嘎拉，叫叠结，梵文叫相嘎拉。这个里面说绮莫迦。那么他是谁呢？他曾经也犯过错，这些人犯的都是大错，是不可救药的错，相嘎拉犯了什么错呢？他就是到外面去找情人，结果他的母亲阻止他，他就把自己的母亲给杀了。杀了他的母亲之后他越想越不对劲，他觉得我做了大逆不道之事。最后他为了对母亲做出如此大逆不道之举，动以忏悔心出家了。出了家以后受了戒，可是有些僧人知道这个人杀死了自己的母亲，造就五无间之罪，就把他赶走了。但是他仍然不灰心，他就觉得我做的这个事情实在是太过分了，所以不要说被赶走，就是杀了自己一千次都不过分。因此他跑到一个边远地区去建庙，然后聚集许多的僧人，他自己在那里边主持僧团弘扬佛法。最后他死了以后，由于他杀母亲五无间罪的原故，他就一下子堕入到地狱大概是一刹那的时间。但是由于他后来知错必改，重新建立了寺院，又主持了许多僧团弘扬佛法缘故，他马上就从地狱投生到三十三天变成为神仙，并且在佛面前得到了永固不变的对三宝的信念。所以说实际上他也得到了果。虽然他是做了如此大逆不道之事，但是只要是他知错之后，还是有挽回的余地的，当然了这个挽回要付出极大的代价，不过尽管如此也比继续走下去好。

第五个讲忍辱。首先在家的人，由于他经常碰到许多许多不如意的事，最容易生起嗔恨心，为了断除嗔恨心而讲修忍辱的功德，他说呀：

勇进无同忍，勿使忿势行。终得不还位，佛证可除嗔。

首先他说：“勇进无同忍”。勇就是精进，什么是精进？对修善有非常的欢喜心，这叫勇。进：是进步，或者向好的方向发展。而在藏文里边没有这样说，是说苦行无同忍。没有说勇进无同忍，说苦行无同忍。什么意思？在修炼苦行当中，没有比忍辱的修行更殊胜的。“勿”就是不要，千万不要让愤怒产生或者变成了举动。为什么？如果你要终究得到“不还位”的话。什么叫“不还位”？再也不回到轮回当中那叫“不还之位”。实际上也就是涅槃果位的意思，从此以后再也不回到轮回当中来，那叫终究不还位。要得到这样的果位的话，佛说除嗔，除去嗔恨心，是得到终究不还之位的最佳的手段和方式。什么叫忍辱？对一切妨碍，对一切阻碍，对一切障碍者不起嗔恨心，这叫忍。即使你一下子一刹那间生起了嗔恨心，你也不要延续这种嗔恨心，你马上就克制自己的嗔恨心，也称之为忍。这是在苦行当中最殊胜的苦行，在欲界当中想得到再也不还回的这种果位的话，最殊胜的方法就是修忍辱，这是佛所说的。佛证，就是佛证明了这一点，或者证实了这一点。他是怎么证实的？释迦牟尼佛在佛经当中说：众比丘断嗔，断嗔者能得不还之位。佛是这么说的。这是佛陀所说的，所以佛证实了这一点。那么接着说，我们为什么在欲界的轮回当中，在贪、嗔、痴的欲界的轮回当中不断地轮回？其因有二：一是贪欲、二是憎恨，那么若你不能断除贪欲的话，则不能断除嗔恨。为什么不能断除贪欲，就不能断除嗔恨？因为憎恨的起源于内心的不满，而内心不满的起源就是因为达不到你想达到的目的，或者背道而驰。背道而驰，或者达不到目的的根源在那里？有极强烈的贪欲和在乎心，一定要达到这种目的的心愿，或者欲望。所以你才会产生这种不满意，由不满意而导致憎恨。所以，若不能断除贪欲者，是不能断除嗔恨的。因此，当你一旦彻底断除了嗔恨的那一天，实际上你也就断除了贪欲了。因为没有了贪欲，你才不会有嗔恨。前面所说的四句话是什么意思？从一开始就不要让自己产生嗔恨心，根本就不要让这种嗔恨心抬头，即使由于偶然的原因，没有思想准备，嗔恨心刚想冒头，你也就马上能够调伏它并继而消除它。也就是说即使生起了憎恨心，你也不要让它延续下去，要马上控自己立即制止掉。

他人打骂我，欺凌夺我财。怀恨招怨憎，舍恨眠安乐。

我们为什么会生起嗔恨心呢？

第一、他人打骂我。他人打我，或者骂我，心里当然很不服气了，无缘无故的你凭什么骂我？凭什么打我？马上就会生起嗔恨心；另一个就是别人以非常难听的侮辱性言词来激怒自己，使自己生起嗔恨心；还有一个就是手拿兵器，或者石头来打自己，一个是打，一个是骂，最易激发自己的嗔恨心。

第二、欺凌夺我财。就是他人以权威、力量打败了我，或者夺取了我所爱之财物，也很容易马上生起不公平的心、不满意的心，而导致憎恨。由于这个原因而“怀恨招怨憎”。这种怀恨招来了对敌人的怨恨和憎恶。就是内心对他的憎意，由此憎恨矛盾就要产生了。那么怀恨和前面所说的嗔有什么区别？怀恨就是内心有非常强烈的复仇之心，或者对他的仇恨、怨恨非常深。由于有非常强烈的怨恨，身体有可能做出复仇的举动，言语上也可能说出心里所发的憎恨，所以他就生起许多许多的烦恼。那么谁能把一切憎恨，或者嗔的来源，以及怨恨之心去掉了，他就没有嗔心了；没有了嗔心，他就没有痛苦了。他就能够安然地睡眠于安乐当中，或者安住于安乐当中。为什么这么说？这似乎不符合道理。人家无原无故的，就算是有原因打我也是很不应该的；骂我，侮辱我，更不应该；夺取我财物，夺取我所爱那就更不应该；这等可耻可恨，我为什么不能恨他？那也没有什么道理！其实这里讲得非常清楚，这里边哪个字讲的是为什么不能恨的原因？就是“眠安乐”。为什么这么说？你不就是愿意安乐？是不是？那你要安乐，生起怨恨能安乐吗？既然生起怨恨心不能得到安乐，反而得到许多的烦恼，那怨恨就是一切烦恼的根源，因为怨恨所以烦恼，只要脱离了怨恨，才会远离烦恼，才能眠于安乐当中，所以你不为了别的，就为了自己快乐，就不要再嗔恨了，嗔恨只会让自己烦恼，不会让自己安乐。

第六个内容，是身体的行为、言谈举止和内心的动念等三门的行为，为了断除一切三门的恶习，要修一切善行，为了劝说这个而讲人的本性或善、或恶、或善恶混合的三种的状况。因此劝说你应该坚固在善心当中，远离不善之心，摇动不善之心。

如于水土石，人心尽彼同。起烦恼前胜，爱法者如后。

这里说人的心有三种状况，一是水上绘画，二是在泥土上绘画，三是在石头上绘画；或者说水上刻字，土壤上刻字和石头上刻字。为什么有这三种刻字的比喻？第一，有些事情过一眼就忘掉了，再也不会记住这件事情。就像在水上面绘画一样，画完也就没有了。有的事情就不是这样，就象在土壤上绘画，虽然能够清晰显现，或能停留一段时间，但它经不住任何风吹雨打，很快就会消失得无影无踪。那么我们经历过的，所做的一切事情，包括我们信念当中的有些事情，虽然能留住一段时间，但不会太久，很快就会消失，因为它的影响不深。但有些事情就像在石头上刻字绘画一样很坚固，永远都忘不了，会再再地怀念起这些事情。人的思维大概就有这三种状况。如于水土石，人心尽彼同。就是像在水上、土上、石头上画画一样，人心也是一样的。起烦恼前胜，那么一切贪心、嗔心、痴心、骄慢和疑心等，尽可能地让它变成水上绘画一样，就算不成为水上画画一样马上消失掉的话，也要争取让它变成土上画画一样，经不住时间的推移，也经不住风吹雨打，尽早让它毁掉。意思就是说，既然你不能马上忘记，也应该争取在很短的时间内忘掉这些贪、嗔、痴，不要让它再产生势力。凡是烦恼心都应该马上忘掉，或以最快的速度将它忘掉，不去想它、回避它，或者去破斥它、瓦解它，破掉产生这种烦恼的动念之因，那是最好的结果。

破除烦恼的方式有二：一种是回避，还有一种是破除。最好是回避，能回避忘掉是最好的。就象水上绘画一样，能忘掉它什么事都没有了。若忘不掉的话那你就得破斥，破就如同土上绘画一样，需要时间，需要理由去一个一个地破掉。反复思考，为什么我对这个事情产生贪欲，对它产生憎恨，产生这些的真正缺点、漏洞何在？要瓦解贪、嗔、痴等的毛病、缺点所在，要能破掉这种贪心和憎恨心，就用这两种方式来去对付它。但是爱法者如后，爱佛法，修善积德这种心要争取让它变成如同在石头上面刻字一样，永远不变，永记在心，一定要争取第三种结果。

刚才是佛陀说的人心对事物的记忆有三种情况：一种是过目后立即忘掉；一种是虽然难忘，然通过破斥而将它忘掉；还有一种是永远不能破的。同样人的语言也有三种，我们要知道这个道理。

佛说三种语，人美实虚言。犹如蜜花粪，弃后可行前。

佛陀说人的语言有三种：美语、实语、虚语。这三种语言如同蜂蜜、花、还有粪。我们说话要注意，应该弃掉后面粪那样的语言，而行前面的两种。为什么说人的美语像蜂蜜一样？你说话一定要学会说美语，美语就像蜂蜜一样是甜的，谁都愿意尝它，谁都愿意听它，你实实在在的尽可能在说别人时从优点开始说，那就是美语，而不是虚语。如果说一个人虽然有许多的缺点，可是他有一个优点，那么你就要先说他的优点。比如说一个人的性格很暴躁，脾气很不好，可是说话很直，那你首先要说：“哎呀！难得呀！你这样实话实说太好了！你这种实话实说的精神真让我感到很佩服，我是做不到啊！”先让他高兴。这是不是假话？不是！说实话是对的。虽然他的脾气暴躁是不对，专找别人的缺点漏洞不对，但是看到什么，说什么，这毕竟是对的，实话实说是对的。所以你要赞扬他的优点。这样一来，他的心里会想：“这里还有人喜欢我的这种性格，哎呀，好啊！我可以多听听……”。接着你就可以说实话了，当然了你美语多说一点，实话说得少一点，说到最后说什么？说啊，你确实是很难得，不过你一定注意！你这么一说实话之后也很容易得罪人，所以你虽然不能说假话，但是说实话的内容当中，尽可能找一点别人好的方面的实话，不要净找坏的方面实话。你要是说别人缺点方面的实话，他就不愿意听了，你多说一点别人好的方面的实话，谁都愿意听。你对他这么一说，他就知道了，他就会很愿意接受，他就会想：“我虽然说得很直，可是我是不是说了一些别人的缺点，然而别人不乐意了呢？看起来我说实话是对的，但是我以后不能多说坏的实话，要多说一些好的实话。”因为你前面赞美了他之后，他就高兴了，由此他才会接受你对他的劝说。所以，美语一定要放在前面，而实语一定要放在后面。而这个美语怎么样才能够不变成颠倒语和虚语呢？不要说无中生有的话，不要说这个人根本没有的优点。你可以说这个人确实有的一些优点，比如说一个人没有别的好的一面，但也可能有身体端正啊，行为很果断，这方面的优点；有的人脾气暴躁，简直是不可理喻，可是也有一点点不怕得罪人，直话直说的优点；有的人狡猾无比，坏不可言，然而他也可能有点聪明的才智。所以你就不要把狡猾放在前面说，先把聪明的才智放在前面说，他就高兴了。但是你在这个后面可以接着说实话，说：“你非常有才，太好了，可是有那么一点点缺点，你一定要小心，那是什么？就是你的这种才华千万不要染上一丝狡猾，或者使用骗人的手段，只要你的才华用对了，你的这个才华就是如意宝，可是你的才华一旦用错了，那就既能伤害他人，也能伤害你自己，这是很坏的东西。”那他就会说：“我有那么大的才华吗？好啊，我一定把这些才华用在做好事上面。”他马上就转变想法了，所以一定要说美语，这好比是蜂蜜一样很甜的，让人感觉非常的好。

第二个就是实语，实语是什么呢？就是真实的话，真实的话就像花一样完美，而说真实话的过程当中也要有理，不要去随便地说，或者讲不出什么原由来，讲不出能说服人的道理来，你这个实话也就不是成熟的实话。你要把功过讲得很清楚，不但是讲清楚，而且一定要讲到使对方能接受的那种功过是非。比如说，当我们劝说一个人让他信佛，可是对方根本就不信，甚至对这种看不见摸不着的东西起反感心，那怎么办？有很多居士往往会这样劝说：“唉呀！佛的加持力大！观音菩萨显灵啦，我梦见了什么什么了呀！啊！我从学佛后感应很深哪！”会以这种方式去劝说。你知道这种方式去劝说，能起到什么结果吗？起的恰恰是相反的效果，为什么？他会感觉你是半个神经病！怎么这样说呢？为什么他会这么想？因为他心里根本就不相信这一套，所以你说了一千遍、一万遍也是没用，他就认为你在骗他。那你应该怎么办？你先考虑考虑你说出的道理他是不是承认，然后你再说这种道理。比如说我最近学佛懂了许多道理，看来对家庭真是好！为什么对自己的家庭好呢？要是对自己的孩子，对自己的丈夫，对自己的妻子以仁爱、以忠心对待的话，这家就不吵架啦，不吵架不就很幸福了吗？大家快快乐乐的多好，我自己就再也不吵架啦！还比如说，你跟他说：“我最近信了佛之后，有了极大的信心，为什么呢？就是佛法给我了那种积极的心，佛陀说任何一个努力，一定会有成果的。为什么？因为善有善果，恶有恶报，就像读书读得好，将来找的工作就好一样。”这样说的前提在哪里呢？他承认只要读书读得好，将来的成绩肯定会好，成绩好肯定工作会好，这一点他是承认的，所以这么一说，他感到你说的不无道理，看起来这个佛法好，他会马上就跟着你来的。所以要慢慢的把他移过来，移到自己要想达到的目的上来，一步一步的来。而这些又不是假话，是真话。要是你用假话来骗他的话肯定不好，可是你这个是真话，那人家只能相信，因为他没有什么理由去破你的真话，也没办法去破你的真话是不是啊！

所以我说当你要说服一个不信佛的人，不要用他根本不相信的东西来试图说服他，那样的话会适得其反，你要用一些他相信的东西来争取说服他，他就会慢慢的走进来啦。因为很多人是以眼见为实的，如果你没有能使他绝对信服的道理的话，他是不会服的，而如果他明白了真正的道理，谁都会相信的。因为佛教本身是好东西，就说今天晚上我们讲了多少宝贝的好东西！你说这些用在事业上、家庭上、工作上该如何？那都是非常好的是不是？所以这里说，前面的美语如同蜂蜜，实语如同花，应该行啊。

弃后可行前，去掉后边的，那是什么？是粪一样的东西，那就是虚言。什么是虚言呢？严格地讲，是颠倒的话、假话、骗人的话、不实在的话。我们所说的美语，并不是用假话和虚言来骗人，而是说对方实实在在有的优点，让他高兴，然后用实语来劝说他，让他走向正道。这是龙树菩萨说的语言的艺术啊！既简单又实用。你们要记住我今天晚上讲的，都是很精彩的。

今明后亦明，今暗后还暗；

或今明后暗，或今暗后明；

如是四种人，王当依第一。

这是说人追求目标有四种情况，也就是说有四种人。第一种是今生是光明的，来世也是光明的，也就是说现在是光明的，未来也是光明的；第二种是今生是黑暗的，来世也是黑暗的；或者说现在是黑暗的，未来也是黑暗的；第三种人是今生是光明的，来世是黑暗的，或者说眼前当下是光明的，未来是黑暗的；第四种人是当下是黑暗的，来世是光明的。人追求前途有四种情况。什么叫现在光明未来也光明，或者今生光明，来世也光明呢？意思就是说：既做到今生能够消除疾病和障碍，得到身心的健康，包括增长修佛法的一切顺缘，消除一切违缘，达到今生是光明的。而且来世也要继续得到人天之快乐，或者彻底脱离轮回之苦，到达永久安乐的菩提果位。换句话说，你做事做人不但要考虑未来，也要考虑眼前，不但要考虑眼前，也要考虑未来。也就是说既要做到现在光明，也要做到使未来的前途也是光明。另外有一种人，甘于堕落、懈怠，沉迷于酒色，或世间的贪、嗔、痴、慢、疑当中，过着无所作为、狼狈不堪﹑很悲惨、很黑暗的生活，一点点的上进心也没有，纯属是一种消极主义者，这种人未来的前途也仍然是黑暗的，这就叫今暗后还暗。还有一种为了得到今生眼前某一种小利益而不择手段，他明明知道这种作法将来肯定会导致不可收拾的局面，然他却不在乎，管他呢，明天的事明天再说吧。以后的事以后再说吧。鼠目寸光，为了达到眼前的利益，而不顾一切后果的，就是一个极端主义者，自己把自己未来的前途给堵住了。因此说现在是光明的，未来是黑暗的，也就是今生光明，来世黑暗。还有一种是只求未来，而不求现前，这种人把长远的利益看得非常重，可是眼下的利益却全部忽视掉了，干脆一点点都不要，为了未来堵掉了今生的一切光明，这样的人也不是没有的。当然了你可以用我们佛教所承认的今生来世的角度去考虑这个问题，同样你也可以从眼下和长远的利益去考虑这个问题。就是说，有的人既不会忽视眼下的利益，轻易的失掉眼下的利益，也不会失去长远的利益，步步都能做到。还有一种人，既失掉眼下的利益，也会失去长远的利益，这种人通常很懒惰、很懈怠、是无用之辈。当然了，这当中分明是四种不同阶层的人，其中最差的人是什么？最差的人是既不寻求眼下的利益，也不寻求长远的利益，为消极主义者。也就是说即没有今生的光明，也没有来世的光明，那当然是最差最可悲的一种。比他好一点的是把自己的前途、自己的未来毁于不择手段的贪图眼前的小利当中，这种人往往是极端主义者，也是可悲的，非常残酷的，这两种人都是下等人。第三种人其实是很不错的，从黑暗到光明的人，这种人几乎不顾一切眼前的任何利益，而去寻求未来长远的利益。但是这种人有一个缺点，是什么？一个人为了达到自己的目的，而饿着肚皮那会很麻烦的，也就是说很费劲儿，很辛苦，这种人比较缺乏智慧。比如拿咱们学佛的人来说，有些人只求学佛，证得佛陀果位，但他从来都不会考虑我学佛当中应具备哪些个顺缘，要避开哪些个违缘，关键是你如果不去考虑怎样才能具备顺缘，怎样才能避开违缘，你将会遇到许多许多的麻烦，而这些违缘你应付不了的话，那你就会很辛苦很辛苦。将来你会需要很多很多的顺缘，一但碰到了麻烦，因为你根本就没有考虑过我需要那些顺缘，所以说你得一个一个地去面对它，那就会很辛苦很辛苦，或许你的目的能够达到，但是过程是很辛苦的，这也不算是最殊胜的。那最好的一种是什么？应该是现前是光明，究竟也光明的人，也就是说从光明到光明的彼岸。释迦牟尼佛的很多经典都说到了这个事，从光明到光明，从黑暗到黑暗，从光明到黑暗，从黑暗到光明。

这个意思你可以理解成很多的层面，比如说你可以这样去理解：追求现前的利益，你可以把它理解为下士道。眼下你寻求人天之快乐，而人天当中具有六德的人天快乐。什么是六德你知道吗？种族兴盛，相貌庄严，具有自在权，智慧、长寿、快乐。这就是六德。具有自在权，就是有一定的权威，长寿，不但有长寿的寿命，还有健康的身体，身心的健康就长寿。为什么眼下要寻求六德？因为我们未必能马上证得佛陀果位，如果我们没证得佛陀果位之前，能避开一切违缘，得到一个修炼佛法良好的条件和环境是很重要的。为了达到这样的目的，来世投生到一个种姓尊贵的家族，受别人的尊重，由此你度化众生也好，利益众生也好，修炼佛法也好，会得到良好的条件，这是肯定的。这与贫民百姓还是有一定的差距的，因为社会等级不同所造成的条件还是有差异的。简单地讲，要是贫民百姓的话，周围的孩子们吵吵闹闹的，就在这样的环境下修法，连个单独的佛堂都没有，一会儿这个孩子惹他生气了，一会那个孩子要他怎么样了，他会很闹心，就很不方便。如果你的条件稍好一些的话，情况就不同了，你有个佛堂，你在那里修法没有人打扰。这只是一个很简单的例子，所以种族尊贵也是很主要的。

第二：相貌端正也是很重要的。为什么？如果你的相貌丑陋无比的话，人家会歧视你、瞧不起你。如果你的相貌很端正，人家就会想：唉呀！这个人相貌很好，气度非凡，看起来是大有作为。人们就容易相信你。你有没有发觉呀！如果你不洗头，也不洗脸，穿很破烂的衣服，去求别人帮你提供什么条件，和头发理得很端正，面孔很干净，身上穿着一件很好的衣服，在别人面前说：唉！你帮我一点忙吧。你看哪个更有利？为什么？凡夫俗子他往往不看你的内心修行如何好，他就看你的外表如何好。一看外表很不错，很有气质，常常就会想：哎呦，这是贵人哪！我还是给他帮点忙吧。为什么呢？他心理还有一个求利益的心理，将来说不定他还能帮上我的什么忙呢。所以，相貌端正是很重要的，事实上真的是这个样子的，的确是不一样的。

第三，有一定的权威。只要你不把这个权利拿来坑害百姓、坑害众生，你把这个权利用好了，就能够引导许多的人，让他们走向慈悲、智慧的道路，包括对自己的修行能不能如愿，也是有很大帮助的。

第四，长寿。来世如果得到一个健康长寿的身体的话，那跟体弱多病就不一样，其修行的力度都不会一样。

第五，智慧。有智慧的人和没有智慧的人就不一样，记佛法的内容和力度都不一样，是有所差别的。

第六，快乐。还有比较快乐和比较痛苦的人之间，学佛法时能不能够静下心来，认认真真地学也有差别。如果有若干若干不顺心的地方，有若干若干痛苦的地方，你哪里有心思静下心来去修佛法，是没有条件的，所以，眼下寻求一个八暇十满的人身，或者人天具六德之身；而究竟，要争取彻底脱离轮回，证得光明的无上正等觉的佛陀果位，那就是今明后亦明，从光明到光明的方法，这是从最长久的大的利益来讲的。如果你把这个从光明到光明的方法、内容浓缩到最小利益来讲的话，那就是你不但要考虑现在如何活下去，也要考虑在以后长远的利益当中如何活下去，如何让自己有进步。你不但要考虑今年我要活得如何如何好，也要考虑以后的你在长远当中如何发展下去，让自己有进步有改善。实际上上述这些，只不过是今生与来世，来世与究竟，或者说现在与未来，今天与明天，这个月与下个月，上半生与下半生，它们通通都是一个道理，那就是从光明走到光明的一种方式，都是一个道理。知道了这一句，这六句话的意思就都明白了。

下面说四种人当中，国王你应该做第一种人，也就是说从光明到光明，今天光明，未来也要光明，要做到这个。

自有生如熟，亦有熟如生，已有熟如熟，或复生如生。

庵没罗果中，有如是差别，人亦同彼四，难识王应知。

这是说我们如何去与人相处，或者如何去与朋友相处，如何在社会上立足的一种方法。他说人有四种，就如同庵没罗果。什么是庵没罗果？庵没罗是梵文。它是一种水果，外表看起来像我们所说的柿子果，红色的。就是说人就像庵没罗果。如何像呢？有的庵没罗果外面看起来是熟的，但里边是生的。有的庵没罗果看起来外皮是生的没熟，可是里边已经熟了。有的庵没罗果外表看起来是生的，实际上也是生的。有的庵没罗果是看起来是熟的，实际上也是熟的。人就象庵没罗果一样，很难了知，国王你要知道。这是什么意思？我们汉人有一句话叫人不可貌相，为什么不可貌相？因为他的行为，和他的心底是不一样的。有的人行为似乎很端正，而心底却很黑暗，就是上面所说外表是熟的而里面是生的。有的人是行为是粗鲁的，但心里是清净的，也就是说外表看起来并不很好，可是内心非常好，没有那么多的邪念、恶心、伤害他人的贪嗔痴之心。有的人心里不怎么样，行为也很糟糕。而有的人心里非常好，行为也非常好。也就是说有的人表面上看起来像个很好的人，但实际上是个坏人；有的表面上看貌似坏人，实际上很好；有的人表面上看是好人，实际上也是好人；有的人表面上看是坏人，实际也是坏人。也就是说不可被人的外表所迷惑，要看清楚这个人究竟是怎么回事，然后你再去交往。这就是龙树菩萨教给我们的，人不可貌相，先摸清楚了这个人的本质，然后才能够根据他的情况来面对他，这就是“难知”。所以国王你要记住，不是说天天给人拍马屁的人，一定是好人，还不知道他心里藏着什么目的呢。有的人天天跟你说很难听的话，但不一定是坏人，说不定他是出于很好的善心。或者有些人常常跟你说难听的话，也并不一定是苦口良药，可能是他处处对你不满，而真的向你发泄说难听话也说不定。而有的人天天跟你说很中听的话，也并不一定全是拍马屁，也有可能是真心实意跟你说的。也就是说，无论是拍马屁，还是说了不中听的话，你都不能以此来推断是好人，还是坏人，要摸清楚他的心理，然后你才能够变得“了知”，龙树菩萨说的这句话确实很有道理。有的人就喜欢别人对自己拍马屁，无论对方出于什么目的，只要对他说好听话，他就高兴。但有的人很谨慎，一听到拍马屁的话，他就马上就起怀疑心，猜疑这人会不会有不可告人的目的。那也不一定，拍马屁的人当中也有好人，也有怀着不可告人的目的之人，不要把他们全部当作坏人。有的人特别喜欢别人对自己揭发，喜欢别人说自己的缺点，或者骂自己，认为他骂我是他对我好啊。那也不一定，有的人可能真的恨你，才骂你，也说不定。有的人特别不喜欢别人骂自己，一听到不中听的话，他马上就记仇了，从此以后就把对方当作敌人了，这种或许是他对你的忠诚，才对你说不中听的话，也说不定，你也不能把他当作敌人。这句话学问很深，做人做事尤其是交往人，你看我们每天都要面对很多人，如果你茫然地从说话好听不好听去评价一个人怎么样，那就会很不准确。所以你要摸清了对方的真正想法，然后再说，看清楚对方是很重要的。这个方法是做人很珍贵的宝贝。

第八是劝告不可以对他人的妻子，或对他人的丈夫产生贪心，用两个偈子来说。第一个是什么呢？是说邪淫会带来许多眼前和究竟的灾难和痛苦，尤其会带来许多的烦恼心，这个烦恼心会让你自己永远得不到快乐，会很痛苦的。所以，首先讲的是对他人的妻子不可以产生贪心的劝告，怎么说的呢？是这样说的：

勿睹他妻室，设观如母女。姐妹想随年，起贪思不净。

首先是勿睹，这个里边讲的是妻子，但是你也可以同时理解成为他人的丈夫，丈夫、妻子都一样。首先你不要去对人家有家庭的人的妻子或者丈夫起贪心，因为这种贪心，对你，对他人的家庭都会造成极大的伤害和痛苦，无论是眼前还是究竟都绝没有一点利益，却有一千个，一万个的损害，无论是今生还是来世都不会有任何的利益，所以说不要去贪了。“勿睹”，就是不要用眼睛去看人家。若你看了那怎么办呢？这里说的看，不是简单地用眼睛去看，意思是说不要去注意。如注意了，产生了良好的感情，或相互密切的交往的话，应该怎么办呢？如果是比你年纪大的，你就把他（她）看作自己的父亲或母亲一样；如果是跟自己年龄相仿的，就把他（她）看做姐姐、妹妹，或者哥哥、弟弟；如果比你年纪更小的你可以把他（她）当做自己的儿女，如若你用这种方式看待的话，你就再也不会产生这种贪欲之心了，从而不会招来祸害。所以说“设观如母女”，就是对大的观做母亲，对小的观做女儿，“姐妹想随年”，跟自己相同的，观成姊妹。就是根据年岁的不同，而作不同的看待。如果你这样想还是起贪心，还是放不下这种贪心，怎么办呢？那就要修“不净观”。什么叫“不净观”？我在这里简单地说一说，你就想：我首先到茅厕里边，拿过来大概五、六斤，或七、八斤的尿、粪，然后再找一些类似于肠子那样的塑料袋，把它装进去。然后再找许多的血、脓，还有黄水，等等，一大堆，也装在不同的塑料袋里边。然后再找许多的骨头，或者骨油，把那些乱七八糟的东西，找回来放在里边。再去找一些肝脏、肺脏、心脏等等，就是五脏六腑，能找到多少，就找多少，都装在里边。还要找来许多的肉，把那些肉做成人的样子，然后再把这些用一个类似于人体皮肤那样的很漂亮的橡皮，从外表包起来，使其变成一个很漂亮很端正的男人，或者女人，放在那里。你觉得好看吗？这个“人”放在你的旁边，你觉得很干净吗？这里面的东西都是你自己装的，你觉得真的很干净吗？是肮脏的不得了，哪有什么干净之说呀！这时你想一想，人跟它有什么不同啊？首先你把人体内的骨头部分取出来搁在一边的话，那就是一个骷髅吧？你放在一边儿睡一个晚上，你绝对睡不着，为什么呢？怕这个骷髅啊。那么可怕的骷髅你能不怕吗？然后把你自己所贪的这个人的外皮去掉，搁在一边，它就慢慢的干了，就变成这个样子，然后搁在那，你觉得好看吗？然后再把她（他）身上的肉一块一块的切下来，放在那几天之后就会腐烂，就会臭不可言；然后你把内脏和肠子里边的那些粪全部倒出来，放在一个盆子里面，你觉得怎么样？哪一点值得你去爱呀！当然了他会有说法：我爱的不是他（她）的身体，而是他（她）的心。心，你从来都没有看到过，将来也不会看到。你注意的并不是心，因为你根本不知道他（她）有没有心，是不是呀？实际上这个都是骗人的。他（她）不就是这个腐烂的身体吗？明白这个道理是很重要的。为什么？因为我们往往把自己幻想成一个很完美的东西，然后不断地去刻画，这如何如何完美，越想越执着，越想越贪欲，越贪欲越放不下，越放不下一旦失去了，就有我活不去的感觉。其实哪有这种事情，没有，根本就没有这些说法。人对人产生一种爱护、慈悲、同情是对的，但是在乎和贪欲是不对的，没有什么东西值得真正的贪欲和在乎的，都是些肮脏的无用的东西。前一段时间我专门到理塘那个天葬台去看天葬。我是个活佛呀，我觉得我修行得还不错，可是你知道吗，当我决定接近这个尸体，这个尸体死后有三天左右吧。当我距离这个尸体约两米的时候，我心里边有点顾忌，为什么？因为那个味呀，实在是倒自己的胃，很难受，臭不可言，尽管我心里在想：臭即是净，净即是臭，哪有绝对的臭和净，用这种思想来克制自己还好一点，能够近一点，但是毕竟也有一点点臭味儿。那么我看着这个尸体怎么样？你知道吗？这个尸体放在那里，衣服一旦脱光之后，真的和活人差不多，除了气味儿很难闻，别的都没有太大的变化，只是眼睛鼓出来了，嘴皮拉上去了，比以往瘦了一点，其它还挺好。不过这个天葬师，拿刀子把皮哗啦一下一块一块地打开的时候，我就明白是什么东西了。原来我认为还很干净不错的这个东西，只不过是外面包装得好一点，一打开了之后，里边的肉哇等等什么东西，那简直是没有办法再看下去了。剖开肚子，里边五脏六腑露出来以后，把一根一根肠子往外拽的时候，要我不是活佛，也曾经没有经历过这个的话，我肯定五、六天是吃不下饭的，那简直是难以想象。刚才那个看上去还很干净的搁在那里的身体，现在已经绝对的不干净了。但你们别以为只有那个尸体是那么臭，其实我们每一个人，包括我在内，哪个人不臭哇！不就是用那个皮子包着肠子嘛，粪、尿、脓水、黄水、五脏六腑等东西吗？把我们的身体剖开，搁个三、五个小时之后，也就开始有味了，实际上是一样的。上述观法叫不净观。如果你这样去观修的话，你就可以制止掉对不应该产生贪欲的人和物的贪心，确实是这样的。我们佛教为什么要修不净观？修不净观的目的不是为了让你对他人产生恶心感，而是让你制止掉对自己和他人造成身心伤害的因，贪欲他人的丈夫，他人的妻子的这种贪心，因为这种贪心会带来许多许多的灾难，许多许多的麻烦，许多许多情感的伤害，会带来无穷的痛苦，所以无论如何你要想尽一切办法，一定要制止掉这种不正当的邪念，为了达到这个目的，让你明白事物的真实面貌。不净观的目的就是这样的。曾经有弟子问释迦牟尼说：对女人或者男人如何看待？佛陀说不去注意。不去注意，就是不去看的意思，用这种方式来护持自己的心，心要克制。以上是从形象或者形状的角度去讲。下面这四句话是讲为什么要克制自己贪心的原因。

如闻子藏命，防持躁动心。兽药刀怨火，无令欲乐侵。

这里是说这种燥动的心——贪心，能够带来许多许多的痛苦，能够带来许多许多后患，所以要严格地防止贪心，坚固地守持住这颗心。如同守护儿子、宝藏、生命一样。是什么意思？你会不会想尽一切办法，保护你的孩子？会的。如果你有一个无价之宝，那你会不会拼命保护好它？会的。你会不会想尽一切办法，保护自己的生命呢？也会的。同样你应该保护好这颗心，防止贪欲燥动的心，如同爱护儿子，如同坚守宝藏，如同保护生命一样，想尽一切办法让其安全的坚固的永远持久下去。同时你还要放弃一个东西，那是什么呢？“欲乐侵”。欲就是贪欲，乐就是快乐，或者不正当的快乐，侵就是入侵，实际上是贪心占领了你的心，叫欲乐侵。要严格地防止对于世间美色的贪欲心，或者防范这种贪欲入侵到你的心里来。为什么要防止这个贪欲呢？因为对美色的贪欲如同野兽，在藏文里边说的是毒蛇，差不多是一样的。为什么对美色的贪欲如同毒蛇呢？因为它会致你的命。致你的什么命？致你一切进步的命，修炼的命，改善的命。为什么？因为它会让你掉到堕落、懈怠的贪欲的坑里边。所以，你解脱的命、希望的命、发展进步的一切命根，会被这种对美色的贪欲夺走的，所以它如同毒蛇或者野兽，野兽是夺你身体的命，而它能夺取你快乐和解脱的命。

第二个比喻是把它比喻为药，这个药也是毒药。对美色的贪欲，如同毒药，因为它会毒害你的命，由此称之为毒药。

还有一个比喻，比喻为刀，刀剑这个兵器会折磨你一辈子，你知道很多的人为什么自杀？很多才华出众的人为什么最后会天天喝酒，烂醉如泥，甚至吸毒？就因为他（她）最初产生这种对美色，或者对某种事物的贪欲，而最终由于爱离别，或者求之不得的原故，导致内心受到重创，由此使得内心彻底的绝望，造成终生无法弥补的痛苦和折磨，就如同兵器在身上千刀万剐一样，所以说如刀。

另外一个比喻是“如怨”。为什么说如怨呢？怨指的就是怨敌，敌人就只会阻止让你得到一个清净、安祥、轻松、快乐的心情，使你会天天受折磨，天天思念，天天痛苦，所以说贪欲如同怨敌呀！

还有一个比喻是“如火”。火是什么？你身上的衣服一旦着了火，就会烧掉你的身体，不断让你痛苦、难受和折磨。同样，你一旦被贪欲美色的火燃烧了你的心之后，这个欲火会让你天天受折磨，天天痛苦，如同火烧一样。这些是不应该起贪欲的道理，刚才是从本质的角度来说，这里是从后果的角度来说。

第二讲为什么不能起贪欲。因为这个贪欲会给你带来许多的痛苦，所以不应起。在这里是这样说的：

由欲作无利，譬如兼博果。“譬如兼博果”。兼博果是什么？是一种水果，我还没吃过这个水果，真不知道是什么样。但是在佛经里面有记载，兼博果是一种外皮挺好吃，是甜的，可是里面非常苦，很难吃的一种水果。用在这里是什么意思？是比喻对美色的这种贪欲如同兼博果，刚开始是甜的，可是先甜而后苦。当你产生第一个贪欲的时候，感觉挺好，可是他会带来无穷的痛苦。就象吸毒一样吸的时候很快乐，可是一旦上了瘾之后会很痛苦。就象刀尖上面的蜂蜜一样，你舔这个刀锋的话是很甜的，可是你的舌头却割裂开了，最后你的舌头会疼痛无比。所以，不应该对这种美色起贪欲，尤其是邪淫，就是对他人的妻子或他人的丈夫起贪心，是绝对会带来痛苦的。下面是说：贪欲会把自己捆绑在轮回当中永不超生，或者永不解脱，所以不应该起贪心。

佛说彼应除，生死牢枷锁。这两句话和前面的含意就不同了。前面的含意是什么？前面说的是给眼下或者现前带来的痛苦，而后边说：“佛说彼应除，生死牢枷锁”，说的是给以后带来的痛苦，或者给来世带来痛苦。佛说什么呢？应该将彼除掉。除掉什么？除掉把我们紧紧困在这个生死的轮回中的枷锁，此枷锁的根本来源就是贪心。对轮回不起贪心，对生死不起贪心，对荣华富贵不起贪心，对人间认为一切美的东西不起贪心，没有了贪心，就不会有憎恨心，就不会有不满意，没有了贪心和憎恨心，就不会有痛苦。因为不存在爱别离和怨憎会，就不存在求之不得，就没有痛苦了。所以说，这一切的根源就是贪心，贪心是把我们捆绑在生死轮回当中数数轮回的最根本的原因，它就像把我们紧紧地铐在轮回中的枷锁一样，故此我们不应该起贪欲之心。