死亡过程与净土修行

死亡过程与净土修行

1996年8月讲于福建法海寺

衲今天将用有限的英文，再透过翻译员，给大家讲一下一般人死亡的时候会有甚么情况出现、作为修行人如何准备死亡、在经历死亡的时候如何发挥自己一生的修行而从中解脱。

首先，衲想提醒大家的是：虽然今天我们在这里讲的是死亡的过程，但还是希望大家平时就努力修行，不要临死前才开始准备，那样恐怕太迟了一点。我们仔细观察自己的内心，一天下来不善的念头占了大多数，一生用于修行的时间又甚少，如果想在临终的时候能忆念弥陀、忆念三宝，其实是很难做到的。我们没有甚么修行的人，临终的时候心中必然充满恐惧，哪里还会有心思去忆及净土、忆及诸佛呢？所以在场的诸位，现在去修行才是最好的时间，我们能在心里调整好我们的动机，生起好的发心，常常忆念净土，临终的时候再配合我们死亡前的准备一心往生，那才是最好的修行。

死亡解释起来并不简单。死亡对修行的人和普通人而言不尽相同。另外，有人死亡时会经过中阴身，而有的并不经过中阴身，还有不同的人死亡的情况也不尽相同。修行高的人、一般的修行人和普通人相比，他们在经历死亡时的情况是截然不同的。

修行境界最高的人，虽然跟我们一样会经历生、老、病、死，可是对我们来说这些经历都是痛苦，而对他们来说却不是。他们这样的境界，对我们这样的人而言，是需要一步一步修行上去的，不是我们马上就能达到的境界，因为这样的境界实在是太高了。对他们来说，死亡无非就是从一个身体换到另外一个身体罢了，这是很简单的事情。这就是他们的境界：他们经历这一切过程，但并不会感受到痛苦。

比他们境界略逊一筹的修行人，在死亡的时候，是以高兴的、乐意的、完全没有依恋的心来面对死亡的。

最普通的修行人，经历死亡过程时，就很需要我们去给与一些帮助了。

现在衲想讲一讲平时没甚么修行的人之死亡过程、我们在他们临死时能做些甚么去帮助利益他们。

佛教认为我们的身体由四大元素（地、水、火、风）和空所组成，世界也是由四大元素组成，外面的四大元素对我们身体的四大元素是有影响的。死亡的时候，四大元素会分解。当地融入水时，我们会看到像海市蜃楼一样的烟雾般的幻象。一般人认为临死的人眼睛也看不到，耳朵也听不见了，在这个时候已经算死亡了，但其实神识在这个时候还在起作用。如果临死的人恶业重大，在经历这个阶段时，他会看到大大小小的石头像雨点般向自己袭来，压住自己。死者身体上的感觉虽然已经逐渐失去，意识却仍在活动，所以他们会幻见这样的幻象，意识上的痛苦还是很大的。为甚么我们说临死的人的师父对他的指引那么重要，就是因为此时作为师父的一方能够告诉他现在实际的状况，告诉他所有看到的都只是幻象，接下来会如何如何，并且告诉他不用害怕，而应该如何做。地元素融入水元素的时间长短因人而异，一般来说是两、三分钟左右。

当水元素融入火元素时，因为个人业力大小不同的缘故，所看到的幻象也会不一样。如果是恶业重的人，在这个阶段，会看到整个宇宙好像燃烧起来，自己也在烈火之中，受极大苦。恶业轻的人在这个阶段，会看到如同太阳升起时，在广阔的地方一层层清楚的云之幻象。虽然我们活人看不到这些现象，但如果我们靠近这正在经历死亡的人，能听到他的胃里发出声音，便能分辨弥留者正在经历此阶段。这个过程大概持续四、五分钟。

之后就是经历死亡的第三个阶段：火融入风元素。在生理上来讲，在这个阶段，临死的人的身体已经开始冰冷，意识感知到的是犹如小火花在眼前飞舞的幻象。如果我们这时在他们旁边念诵，对他们来说，听到的声音就如同从很遥远的地方传来那样。眼、耳等对外的「窗口」——五根——在这个时候也已经近乎全部「关闭」了，此时只剩下意识还在活动。

当最后一口气呼出的那一剎那，风大元素便融入意识。这是第四个阶段。世俗上这个时候就认为人已经死亡，但其实还并没有，因为佛教认为此时虽然断气了，但意识还仍然在身体里面，所以不能算完全死亡。以佛教来讲，意识是存在于心里的。一个经历死亡的人，从手脚开始冰凉，但完全断气后如果去摸一摸他心脏的位置，这个时候，由于意识还是存在的，所以还是有一点温度的。如果一个恶业重大的人，在死亡时，会从头部开始变得冰凉，最后足部还有一点温度。如果是这样的现象，那么我们知道他的转生是很不好的。一般的人则是从头、足两端向当中逐渐变冷。现代科学的观点，认为人的意识在大脑而非在心，我们不必去争论，在临死时看看体温的变化经过，就知道佛法真的是无虚的了。在极端的情形，比如我们特别兴奋或者悲伤的时候，我们仔细观察，也能感觉到意识是在心这个位置的，就如同我们深夜独自穿过小巷，如果此时有一个陌生人突然跑出来，在我们吓一跳的时候，就能察觉到神识是在心这个位置的。这种类似的经历和感受，很多人都经历过。佛教认为意识是存在于心的，而我们眼睛看到的、耳朵听到的信息的收集和分析都由大脑来完成，所以大脑就如同办公室一般。衲在这里再讲一个故事：从前西藏有一户人家的主人，他的鼻子开始溃烂。那时没有现在这样对病症取的名称，或许他的病就是今天称为「鼻癌」的病况也说不定。之后这个病扩展到脸部、头部，最后直至颈部。到最后的阶段，他连头都没有了，但还是维持了两、三年后才死去。他的子女也很辛苦地在此期间照顾着他；比如给他喂食糌粑，就要很小心，如果不小心落下一点食物到气管里，他会很痛苦。这样的奇闻曾经记录在册的有两次，一次是距现在三百多年前，发生在藏区东部；衲讲的这个是近五十、六十年前的事情，发生在西藏中部。如果业力非常重，死亡的过程就会像这样漫长而痛苦。这样的事情也说明意识不是存在于大脑而存在于心。

回到本来话题，在这个死亡阶段，我们的意识状况可以用「死水微澜」来形容。跟着会经历一个阶段，这个阶段在佛经里有个专门的名词，叫作「白色」。意识里就看到整个宇宙都是像白天一样明亮的白色。人的身体在活着的时候处于紧张的工作状态，可是当人一旦死亡时，身体的血管、经络等都会松弛下来，失去功用。顺带一提，很多人可能听说过藏传佛教里的净土法门，除了持诵佛号和咒语外，还有一种叫「破瓦法」或者「迁识法」（Powa）的。修破瓦法的人，就是在这个时候把意识送到净土。

我们头顶有一个白明点。在这个阶段，白明点会从中脉下降到心的位置，此时眼前是一片白色。之后，位于脐轮的红明点沿着中脉上升到心的位置，此时眼前是一片红色。与前一个过程的命名类似，我们叫这个过程为「红色」的过程。白、红明点都到了心的位置的时候，就把意识包在当中，它们结合后我们就经历「黑色」的过程。经历过一片黑色的过程之后，我们会体验到类似于空性的感受。这只是一个近似的感受，但不是真的证悟空性。由于感受的相似性，生前有修禅定、修空性的人，他们会利用这段时间再修空性，而停留在这个状态里一段时间，甚至可能长达一个或者两个星期，而不进入下一个过程。某人修行的功夫如何，在这个阶段我们能看得很明白。这样的人的尸体即使存放在炎热的地方，在这段时间里也不会出现腐烂、发臭这些现象，其身体也如同活着时候一般，不会出现发黑等现象。这个阶段结束的时候，鼻子会流出少许血，这一剎那意识就离开身体。在佛法上来讲，这一刻才是人真正死亡的时间，此身体在此时才是严格意义上的尸体。当意识离开身体以后，尸体就可以按照不同地方的习俗去处理了。西藏有天葬的习俗，这大概也是人一生里最后一次带给其他众生利益——把自己的身体布施给鸟，令牠们得到饱足。世界上有些地方有海葬的习俗，其意义也一样。我们作为佛教徒，如果能把我们的臭皮囊做这样的布施，是值得嘉许的，这比死后用花来装饰自己的尸体有意义得多。顺带一说，在座的各位回去后，应该好好孝顺自己的父母，因为如果某天父母去世了，对着尸体叩拜、供花其实都是毫无意义的。