第二章 　把佛法融入日常生活中

第二章 　把佛法融入日常生活中

我想你们已经听够了关于佛法的慧识，我确信你们都很欣赏佛法所能发挥的功效。既然你们现在已经在知性上明白如何奉行佛法，以谋求问题的解答，我不打算再强调这些。

当谈到佛、法、僧的时候，我们不能认为这些是已经过去的事情，不仅只是历史事件。法师也不只是指着未来说：“如果你现在修某种法，未来会得到证悟，使你快乐”。法师的开示，主要指的是现在，是你当下的心念。

即使谈到业，亦即因果的运作，我们主要的用意也不在于证明去年发生的事情，如何造成了今天的某个特定的经验。相反地，我们所说明的是，如果你今天早晨带着暧昧的动机做事，即使在同一天，你的心中也会感受到负面的效果。更切身的是，懂得这种即刻的改变，而不只是为老早已经发生的事件收集历史或是哲学的知识。

譬如，你从修道三要中所学到的，不仅是解释，还有你听法时内心的状况。如果以过于知性的态度来听法，可能只觉得法师做了某个开示，如此而己。西方人经常有一种态度，他们认为：哇，他讲得真棒！但是，如果你内行的话，就知道法师并不是在发送伟大的智慧，他只是在形容你的内在发生的事情。他只想鼓励你更仔细的观察自己，法师说的法简单明了。听法之后，你自己得到的觉悟，才使说法真的很棒。

因此，这其中大半看你怎么听。应该像在看电视上令人兴奋的影片，密切的观看，热切的想知道下文。同样的，当法师说法时，你应该注意观察他从你内心激发出什么东西。他说的话和你的体悟，应该同时发生。佛法的智慧，处理的毕竟不是心灵世界陌生、奇特的东西，所谈的就是你，只是你。而且，所关切的只是你的心识状态，并不是你的身体、鼻子或头发。只在乎你的心理状况和心态。

有些人或许认为，佛法完全是东方文化的产物，其实不然。当我们提到“文化”时，通常是什么意思呢？文化实际上只是相对思想下的产物，是某一特定国家或是人们共有的幻觉，因此，与佛法的智慧真理连一点关系都没有。如果把这个名词稍微引申一下，可以说，佛法是我们自己进化的慧识下所产生的的文化。但是，这个名词一般并非如此使用。

当某人说佛法有文化上的限制时，往往只是找藉口。他说：“法师是在教导他自己的文化。对我来说，那是外来的，我这个人修不来”。人的心永远在找藉口，只要观察一下，有时候你觉得自己好像糊里糊涂，你不但不去找出迷惑的原因，反而认为：“噢，我今天不可能修什么法了”。这是很常见的反应，不是吗？其实，这显示一点也不懂佛法真正的意义。

佛法的智慧不是任何人的文化，佛法教我们如何从任何表面的幻觉之下，顿取内在的了悟。

文化是什么？早晨起床后，你的心立刻转到厨房。你想到的第一件事情是我的早餐在那里？然后，午餐时间，又想吃一顿午饭。这些东西构成文化，不是吗？但是，这种娑婆文化，显然与佛法的慧识没有什么关系。佛法与这种社会的外在习惯没有关连。

你如何以佛法慧识开始一天呢？与其跟随自我的直觉的呼唤，不如小心的醒过来，留意内心的感觉以及心识的状态。然后，设定发心，让它带领你度过这一天——“我今天活着的目的是什么？它一定比吃饭来得重要。如果我活着就只是为了吃饭，这种生存是没有价值的。今天最好发菩提心，回向步入解脱与成佛的安和之道，以利益所有如母有情。”接着，坚定的下决心——从此刻开始，直到入睡，我要恒时觉知自己身体、语言、意念上的每个活动。把自己的心安住在平和的境界。

早晨培养出这种心念，就不需要整天不停的提醒自己这种动机，你不必认为：“我要变成虔诚的人，所以必须做好人”。早晨培养的真诚动机与大决心，使你平和的度过一整天，即使你碰到生气的人对着你大吼，也能够不为所动。这并不意味着压抑自己，或是强制平息自己的忿恨，你的自制自然而平静，来自深切认知烦恼的根源以及恶业的弊害。

但是，不要只因为我或其他任何人这么说，就相信了。要自己审查意念与感觉如何进入内心。如果每天都这样做，我确信你将发现用佛法自制，是非常实际的方法。

持诵咒语是一种有力技巧，可以控制内外在环境。我们经常重复持诵的一个咒语，就是释迦牟尼佛心咒——

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈。咒语之所以有效，是因为能够帮助内心保持安详与平和，自然而然使心念统一。咒语使你的心能够受纳极微细的波动，因而提高觉察力。持咒消除粗重的恶念，使得心念清澈，就能够反映诸法的实相。修持超凡的咒语，确实能够净化所有身、语、意污染的能量。

但是，持诵咒语算不算超凡的禅修，在于自己及自己的智慧。咒语的力量，完全发自它本身，不是某种古老的神圣音符，可以光是口诵而不沉思，就自动会使你在精神上获得巨大益处，这是错误的观念。譬如，假设你被渴切的欲望控制，光是无心的持涌宇宙中具加持力的咒语，利益也非常有限，只不过是凡俗的活动罢了。

假设你坐在某个地方，一边持咒一边在想：巧克力，巧克力，美味的巧克力。心思完全被巧克力或超级市场中其他的美食占据，这样持咒，怎么可能变成超凡的禅修呢？如何能够导致恒久的安详呢？持咒要产生效果，要把心静下来，达到某种程度，至少要有若干定力。

再者，你应该有纯洁的动机。只关心为自己谋求世俗的享乐，还不够。持咒的真正目的，和佛法其他一切修行法门一样，是为了利益一切如母有情。不要一直想：我要……我要……，而是要设法发出帮助他人的清净愿。不必对这件事情过分知性化或情绪化，只要把咒语的能量回向利他的终极目标，自然就会产生有益的结果。

咒语也有治病的力量。譬如，有时候因为被自己扭曲心念的邪能占据，有人暂时神经失常。咒语具有净化力量的震波，能够使人心复归安静、平顺，因而治愈心病。由于身体的疾病和扭曲的心念密切相关，咒语也可以有效的治疗生理的疾病。这种现象并没有什么希奇，科学试验已经清楚的证明了咒语的治疗力量。

佛陀的咒语“嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈”，它的特殊涵意是——“控制，控制，最大控制”。现在，你可能认为，佛教太强调“控制”，以为法师是在告诉你：“你的迷妄心充满了恶念，必须严格的限制它”。其实，这并不是我们的本意。如果在早晨做好心理建设，整天都会自然对自己的行动更加自觉。心向一旦定下来，内心的钟表自己会继续运行。这是事实，因为当你把许多能量导引到一个方向时，后续的能量势必随顺相同的道路。

引导心念，就像是“要为良马系上缰辔，才能骑它”。马是一种力量很大的动物，如果没有办法适当的控制它，它会狂野的奔跑，可能会伤到它自己与其他人。然而，如果你能够驾驭它的所有能量，马的力量大，可以用来完成许多艰难的工作。这种原则同样可以运用在我们的身上。依照科学方法来观察，身体、语言、意念不外是不同形式的能量。因此，如果你在早晨强力地设定动机，导引自己的能量，身体、语言、意念其余的能量，都会跟从相同方向。因此，我们所说的控制，就像是飞机的驾驶并不是“限制”，而是用导引飞机的力量。语文的问题，在于不能真确的描述内心的经验。但是，如果亲身修过某个法，并且从中获得体悟，那么，“控制”这样的字眼，将不会对你造成任何问题。

一天中最重要的部分是早晨。或许，有时候当你醒来时，感到头痛或腿痛。但是，你应该做的第一件事情不是去这些疼痛，而是下定强烈的决心，培养出纯净的菩提心，一整天都保持这种心态。决定好要做这么修，第一天可能显得有些困难。但是，一天天过去，会愈来愈容易发起这份纯净的菩提心。这是你制约自己的心往特别良善方向发展，得到的结果。

无论大家读了多少佛书，几乎不曾花过一天的功夫试验这个方法.但是，假设你去尝试，内心势必充满平和的觉知。当然，开始任何这种修心的法门，你只是在模仿一样曾经听过的事情。任何一种修法开始的阶段，都是如此。如果不了解这一点，你可能很容易的就失去耐心，认为是勉强又不自然的事情。某一天你也许盘坐禅修，期望奇迹会出现。如果没有发生奇迹，你可能会自问：“我为什么要依循这个奇怪的东方习惯？”然后，负面的思想就回答你：“你只是像猿猴一样的在模仿法师禅修，没有什么道理要这么做，何不像其他人那样，坐在舒服的椅子上。”

因此，必须非常留意自己的心念。心念非常知道如何找理由说明不应该采行那些调伏它的方法。你应该很清楚，不要理会疑心发出的怀疑论调，稳定又耐心的继续修心。另外，你还要了解自己经常同时有两种意念。譬如，洒扫房间时，有个心放在实际在做的事情，另外一个心可能专注在持咒。这并不表示两种心互相冲突，也不表示持咒不真诚。即使在修法，你仍然涉入相对、世俗的生活。活在世界上，必然有许多一定要去做的事情，譬如工作赚钱、泡茶煮咖啡、烧饭等。这些活动不可避免。只要明白，那是相对的俗务。因此，当你的心一面放在世俗的事务洒扫房间，同时，智慧心也可以在运行之中。

有时候，咒语是引导这种功能的方法。咒本身是一种能量，但是，完全和凡俗的震波不相干。咒语绝对纯净，源自单纯的慧识。因此，如果内心滋生如此纯净的智慧能量，即使在做世俗的事务，心中还是一片祥和。从这个角度来看，心好比一片海洋，即使表面上浪涛汹涌，基本上的本质是宁静的。

要是你能够调和慧识，就能够把相对环境中的能量，譬如颜色、各种感官的知觉等，转化成大乐。如此，你所觉察到的外在能量，便没有办法攫取你的心，引发欲望、吸引力，以及其他恶念等，你的心能够控制使整个环境升华、超俗。运用这种导向或控制，便不会以贪着心诠释不同的现象。所有其他相关的烦恼也都不会生起，你也不会不由自主地，随着顺逆境界上上下下。

说到了这里，可能会产生一个经常被提出的问题：“如果你超越这些外境，把它们转化成为其他东西，难道不是仅仅在心里制造一些投影呢？否定现实的方法，怎么可能奏效呢？”一般西方人都非常聪明，很容易提出这种问题。

在我回答这个问题之前，让我先问你们另一个问题：“你们所看见的事物，真的有‘好’或‘坏’之别吗？”

你或许认为你所看见的好、坏事，真的就是那个样子。其实你怎么知道这个是真的呢？我不认为你提得出令人满意的答案。

你或许会说：“因为我觉得那是事实。”

但是，你为何有这种感觉呢？

你回答：“因为我亲眼看见了。”

但是，问题是：“你的眼睛所见一定正确吗？你真的一直看到真相，不会被内心的投影蒙蔽吗？”

你会回答：“当然不能。但是，这一次，我看到的绝对是真相。”

“你怎么知道呢？”

我敢保证，这个问题绝对得不到肯定的答案。你可能会花一辈子的时间去思索，但是，很难得到一个完全满意的答案。不要把这些的重点弄错了。这个问题的困难，不在于暧昧的哲学观点，这不纯粹是理论问题，是来自自己的经验。问题在于，你并没有见到所有现象的绝对真相。觉察不到这个层面，很难谈论真相。

当我问你：“你怎么知道自己所见是真、是假？”

你可别想着：“哇，他在给我出难题。我想只有法师自己才知道答案。”

完全不是这么一回事。没有人向你隐瞒深入的答案。唯有你去调查自己经验到的所谓“真相"，才会开始了解问题所在。

想一想，当黑人面对白人时经常会发生的状况，他们根本没有真正看见对方。相反地，在白人心目中所想像的黑人，是被抹黑具威胁性的形象，黑人对白人也一样。然后，他们根据这种想法，采取僵固、先入为主的方式互相对待。为什么这种种差别，有力量影响他们的心呢？毕竟那只是一些心理投影，和彼此的人格真相毫不相干。一切差别都出于他们看事情的方式，而不在于所看见的对象，这就是观想。此外，他们所想像的并不是由法师教他们的，是他们自己文化的一部分。因此，当我说建立适当的观想，来超越相对的现实，并不是在谈论迥异于人们一向所做的事情。观想足以强烈的影响人心，用适当的动机加以净化后，可以产生极大的益处。

经验告诉我们，让阳光射人黑暗的房间，黑暗立刻会消失。这一点毫无疑问，不是吗？当你观想释迦牟尼佛，像是如同太阳一般灿烂的智慧，也会产生同样的结果。这种功效自动发生，加持你的心，使你有控制力。当你对释迦牟尼佛的观想很强烈又清晰，而且认知佛身不是由实体的能量构成，纯粹是法身的化现，也就是真正的慧观，你这种观想即使只做了五到十分钟，也相当有效。不需要言语，观想本身就够了。

假设你走在街头，看见橱窗中有一些漂亮的衣服，激发你攫取的欲望，以及其他矛盾的情绪。当下你就可以把那份能量，转化成为佛陀光明的智慧身，或者，如果懂得回应，甚至可以把那份能量融入空性。透过这些修持的方法，觉悟到你投射在这件衣服上的攫取态度，只是存在于一个烦恼的相对心中，和真相本身无关。不管你被激起什么烦恼，都会自动消失。所有的困难也不复存在。如果你的心还困在迷妄的心理投影，想着：“噢，这件衣服真美丽，但愿是我的”。那么，这个迷人的影象一整天都会萦绕心头。

停下来想一下，就明白这是实情。你或许觉得：“法师说了许多话，都只是臆测，没有真实根据”。你不必盲目的拒绝或接受任何教导。相反地，把它们拿来试验，亲自看看是否属实。我前面说过，佛法不那么在意过去与未来，更关切的是此时此刻。所以，不妨亲自试验这些教导，看看它们值不值得。

在此，还可能生起另一种怀疑。你或许会想：“用这个转化方法应付美丽迷人的对境，相当容易。不过碰到大的难题，我能应付得了吗？万一有人和我过不去，甚至打我，要如何控制呢？”这的确是重要的考验。不过，只要充分正念、正知，即使遇到这些不愉快的情况，还是能够转化成为佛法的修行。

和某人或某件事陷入痛苦的关系中，首先要记住，负面的反应根本于事无补。自怜、自卫、以及敌视的态度等，都无济于事，只会使你更紧张、苦恼。冷静的回想一下自己过去的经验，就会相信这是事实。负面的思想与感觉，只会带来眼前与未来的痛苦，所以务必采取更有益处的反应。

与其陷在悲哀与仇恨，不如仔细观察自己内心与外在的情况，并且提醒自己：“等一等，冷静下来，这件事情也会过去的。”即使只能止住怒气几秒钟，心也会稍微清醒过来，使你能够在比较理智的状态下，更有技巧的应付这个状况。

记住，现在发生在你身上的事情，一定有缘由。或许是过去侵略别人的业果成熟，因而受报。你应该感到安慰，这么轻松的还掉了业债。即使这个遭遇带来极大的痛苦，你还是可以把它当做加持。应该想：“或许烦扰我的人或事，其实是佛的智慧化身，藉这个形相令我觉悟J日果我能够从自己所受的痛苦中，学会悲憨受苦的人，并且避免造业，带给自己这种痛苦。那么，即使别人让我吃尽苦头，也是值得的。假如人人都把我当做婴儿一般对待，自己的情感及心灵永远也没有机会成熟。'，能够这种想，就可能把仇恨的情绪化为感激，出自深刻的体会，真诚的去做。

这种处理逆境的方法确实异乎寻常，对大部分凡夫来说，十分天真，或是有些疯狂。但是，对于了解佛法慧识的人而言，却是带来真正成长的最佳途径。他知道，一般世俗接受的应付问题方式，是迷妄的，只会带给大家更多的痛苦与不安。相反的，利用一切有害的情况，促使你对自己的心念，有更深刻的了解，非常有益。

活在世界上，不可能不经常和他人连系，尤其生活在大都市中，更是如此。这些关系之中，其中必然有一些是令人不快的。但是，只要我们必须继续和别人沟通，还是尽量在过程之中学习吧。毕竟，我们还不够完美，很多地方有待成熟，必须了解。

我所说的一切，对于配偶以及关系非常密切的人们来说，尤其真切。他们之间必然经常发生冲突，一定要很有默契，才能维系这份关系。即使其中有人故意做出坏的行为，只要另一人真诚的把佛法慧识放在心上，也不会产生问题。恶业甚至可以转化成为佛法，使双方都获益。

虽然仁慈很有价值，但是不一定要甜蜜的待人，以为把“我爱你，我会对你很好”这句话挂在嘴巴上，才是在修习。或许你这么做是为了得到对方的恩惠、保护或是得到安全感。用这种方式依赖他人，永远无法发掘、开展自己的能力。不要以为自己无能，人心的特性，就是具有不可思议的力量。唯一需要的，就是在行动中表现出来。与其用令人沮丧的方式，诠释自己的处境，不如利用它们来增加自己的智慧。这样，便能够把不愉快的状况，转化成永恒祥和的解脱道。称这种方法叫做——“转化逆境为证悟之道”。

遭遇不愉快的事情时，人们通常会说：“多么可怕啊！”如果深入的探究，一再问自己，这种情况为什么那样可怕？最后一定找不到令人满意的答案。没有人能够证明，事情天生“可怕”的。凡是凡夫心感到可厌的事情，都可以用佛法的慧识，把它转化成有效的修行之道。这是绝对办得到，而且所有人，尤其是住在大城市的人，迫切要它。人特适合听这种转化逆境为顺境的教导，在科学文明比较落后的地方，人们可能难以了解东西怎么能够互相转化。但是，教育制度，十分强调研习外在环境变化的各种循环。因此你们听到藉转化内在的心态，影响情感生活时，至少可以从知性上了解，为什么这是可能的。

大部分人都为别人工作。这提供许多机会，去利用可能变得困难与无聊的情境。早晨去工作之前，应该重新肯定自己的动机，忆念苦本质上无所不在，对所有众生生起悲心。然后，回向自己一天的能量，利益其他众生，把自己工作当做特殊承诺的那份能量，下决心尽量勤勉地做事。有了这样稳固的基础，开始工作时，便不至于陷入偷懒、无聊或厌恶。了解到工作没有效率，欺骗老板，在财务或其他方面都没有好处，就会用使老板和自己都高兴的方式，做工作。抱着这种态度，日子会过得非常值得，有目的，不至于无意义的浪费时间。 当今有许多人，对于各种运动，非常感兴趣。这些活动是为了使我们更能掌控身体而设计的，可能非常有益。不过，努力控制自己的意念，因而利益其他众生，才是更有价值的运动。运用这种修心训练，能够获得伟大的成果，包括成佛。最有效应用这种训练的方式之一，是把所有凡俗的情境使它成为修行之道。

在释迦牟尼佛的时代，有一个老人，很想学佛。不幸，他非常迟钝，佛陀的教导，连一句都不能了解。释迦牟尼佛的弟子，对于这个老人什么都学不来，感到十分失望，认为他无药可救。僧众一个接着一个的拒绝老人，使他伤心的认为，除了投河自杀，结束这个可怜生命之外，别无他法。释迦牟尼佛以无可比拟的洞察力，晓得即将发生在老人身上的情况，立刻派遣一个最亲近的随从，前去劝解老人，告诉他，佛陀打算亲自教他一个修持法门。这位沮丧老人被带到佛陀面前，佛陀慈祥的说：“你不必接受详细的教导，课诵或背诵倡颂。你的修行法门就是清扫庙堂，尽量维持整洁。当你扫除灰尘时，默想扫掉尘埃！消除臭味！'你能够做到这样，就够了”。

有了这个非常容易实行的法门，使得老人受到鼓舞，热诚的展开工作。他每天都会清扫庙堂，背诵他得到的口诀。有一天，他和平常一样，清扫庙堂地板上的灰尘时，开始思维：“我觉自己现在了解，‘扫掉尘埃’真正的意义了。尘埃不在身外，而在内心。恶臭不在庙堂，也是在我的内心。我应该清扫的的不是庙堂，而是自己的心。”轰然一声，这份顿悟很强劲的破除他的烦恼，使他立即悟入整个佛道的奥义“四圣谛”，片刻间从一个无知的清道夫，变成了高贵、荣耀的圣人。

这个故事告诉我们，开发佛法的慧识，并不需要得到许多详细的资讯。需要的是，凡是你学到与所经验的一切，都直接融入心中，并且立刻用行动表现出来。这样，即使你只听到一点点佛法，也能够完全打开你的心。最重要的，不是你学到什么，而是你怎么学。老人受持了可以想见的最简单的教导，因此，一了悟到关连到自己的生活，他立刻获得非常高深的证悟。

同样，你应该把自己所觉察到的一切景象、声音、气味等，都转化成为佛法的慧识。这样的做法，比起情绪化地攫取或拒绝自己的遭遇健康多了。如果你见识广博，能够把内外在环境中一切的事情都统合为一体，生命会非常值得。不会怀着瞋恨、执着与无明污浊，观看世界，万事都显得明激、清净。

许多时候，你所觉察到的混沌，大半出于自己的投射，而不在对境本身。譬如，走在街道上，你认为街道上扰攘的活动是污染的现象。其实，这不一定是事实。匆忙拥塞的交通与街道事件，啬你的不安全感，使每个行人都像在对别人生气。然而，如果停滞不前下脚步来和人说话，你很可能发现，他的心和你一样。你只是根据瞬间即逝的印象，做了肤浅的判断，认为城市与行人怀有敌意。

人心充满了许多类似的错误观念。有些人认为，错误观点的本质是哲理，通过学习才会产生。其实，一般而言，并非非如此。错误的观点不必从一个心转移到另一个心，也不靠一系列复杂的错误推理。相反地，一旦业力与烦恼牵引心识，投入染污的身体，心识便沉浸在许多错误的观点之中了。譬如，相信这个“我”是独立、自给自足的个体。这些错误的信念，不靠言语或是哲学的思想。事实上，刚好相反。唯有烦恼心要在意识层次自我表达时，才运用言语来传达扭曲的见解。所以，不要以为你在学校里从来没有学过哲学，内心就没有错误的观念。

观看自己的心，以便发现心中的烦恼，很有意思，不是吗？运用佛法的慧识考察事物，永远不会感觉无聊。看见心念非常迅速的创造新情况，再对它起反应，很神奇。更妙的是，掌控整个过程，看见每件事很容易就可以转化成修行。不管有没有工作，许多人觉得，人生已经没有值得去做的事情了。佛法的智慧会让你永远没有闲工夫。你一直要留意自己的心，忙着学习新东西，而从中获得永远实用的知识。这种知识来自自己的人生经验，不同于学生从书本中获得知识。能够从书本以及自己的经验学习，固然不错，不过，后者很显然更有价值。

生而为人真是非常幸运，具有宝贵的能力，懂得运用明辨对错的理解力。你与狗之间最大的差别，在于你能够检验自己的行为，而狗却不能。因为你能够判断自己身心的行为是否健全，使你有大好的机会与责任，看清自己的过错与短处的本质。虽然这比注意别人的过错，来得困难许多，要是能够发现并根除自己的弱点，非常有益，倘若不利用这个稀罕的禀赋，反而盲目又糊涂的随顺自己的本能，多么可惜！无论是好或坏的遭遇，都应该尽量用佛法最纯净的慧识，设法把万事转化成导向永恒安和的成佛之道。

我在前面指出，西方人到东方跟法师或上师学法之后返乡，会面临几个问题。或许你会怀念过去修法的仪式，觉得少了它就无法有效的继续修法。譬如，东方人往往在重要的场合举行法会。在这种法会中，经常用鼓、铙钹、以及铃铛等法器，配合特殊经本的唱诵。仪式是在佛坛的前面举行，佛坛上陈列着诸佛圣众的照片，经常精心摆饰的蜡烛、水供、香、油灯、成盘的食品和佛像。这种法会可能非常吸引人，使人很容易便认为是修法中不可或缺的一部分。

“普迦”(PUJA)，是梵文，意指“供养”。为何要供养他人呢？通常，是为了取悦对方，使他欢喜，这是比较低层次相对的诠释。从佛法来看，供养有更深人的涵意。当你把一切都转化为美好的景物、声音、气味等，并且在法会中，供养给圆满证得一切种智的表征，你自己才是受益者。透过法会仪式，把自己的能量导向菩提心，使自己更接近永恒喜乐与安和的悟境。

总之，你必须了解供养的心要。真正的供养，不在于唱诵，也不是你细心放置在佛坛上的水果。能够使你的心更接近永恒的喜乐，并且消除迷惑与焦虑的行为或禅思，才是真正的供养。因此，不要以为没有法会可以参加，就不能修法。法会不一定需要铃铛的叮叮噹噹声，或是铙钹的撞击声。你的一切作为，甚至包括饮食，都能够转化成供养。一切不外乎清净的动机。

每当你感觉口渴，伸手去拿水或是其他饮料时，检查一下自己的心念。不要无意识的大口吞下饮料，应该先返照一下内心，然后供养饮料，以便成就圆满的佛果。如果你学过嗡、阿、吽的加持咒语，不妨持这个咒。即使你没有学过这个咒语，在内观自己心时，还是可以把这杯水转化成最纯净的甘露。把自己所喝饮料的能量导向高超无私的目标，自然会得到有力的加持。这个转化过程不过花费几分钟，却和一个冗长的法会一般有效，使你的心升华，超越凡俗心的层次。

龙树菩萨说过：“我们不应该把宝贵的人身用在没有价值的目标上。”因此，当你滋养并照顾自己的身体时，不要出于虚荣心，希望吸引别人的注意力。相反地，维护身体健康与活力，是为自己与他人谋求最大的福利。依循修行的道路，以达成最高目标，需要大量的能量。因此，一定要把所有进入体内的能量，转化成永恒安和的佛道。

要适当运用能量，最好的方法是，随时随地对自己的处境，保持正知、审慎。只要能够以完全正知，审慎的做，单纯的行为也会成为佛法。譬如，饮食的时候，要留意神经系统内被触发的觉受。释迦牟尼佛在世的时候，并没有外在的供养，禅修本身就是供养。同样，饮食的时候，能够保持和桦修时一样警觉的话，那么，所有的行为都会变成法供养。

从事任何活动，都会激发内心的感觉与感官的觉受。当它们涌现时，不要立刻想：“这是好的或这是坏的。”这种自发的反应只会滋生困惑，蒙蔽事实的真相。应该设法留意这些感觉与觉受，以省思的慧识加以审察。这样，便可以培养出警觉的习惯，使你的心更清明，比较不会分心。

为了对自己的言行保持完全的自觉，多少必须约束自己的举动。吃东西的时候，最好别说太多话。单纯的事情谈谈无妨，复杂的话题，需要费心思考，留待稍后再说，否则，你的心会从一个想法跳到另一个想法去，不能专注于吃的感觉，反而会漫游世界陷入困境、混乱中。因此，如果你想保持环境的平和，最好少说话。

然而，吃完东西，要讨论事情的时候，应该把心放在那件事上面，同样保持完全正知。注意当下发生的事情，不要去想刚才吃的那餐饭，或是下一餐。而且，不要无意义的唠叨，每一句话都改变主题。这只会促动根深蒂固的散乱习性。无数的过去生中，我们的言行一直心不在焉。不留心当下的实况。因此，我们无法掌握任何情况的全貌，由于心念不集中，每件事情似乎都搅在一起。所以务必要修心。开始实行时，不妨先专注在自己所做的事情，不要被不相干的想法或幻想分心。学校经验应该已经使你深知专心的重要性。要是学太多科目的话，很难把任何一科读好，能量分散，变得太薄弱，使你没有办法真正了解所学的东西。但是，如果你一次只专心学一门课，就能够对这项科目产生清楚、鲜活的印象。所以，你必须掌握控制自己的心路历程，不要让你的心被带到一个接着一个的思想。

把这份控制力，延伸到自己所有的行为，自觉的引导身、口、意，不要懒散被它们牵着走。尽量专心一意，统合自己的所作所为。这样，对你的心很有好处，会减少冲突与困惑，使你能够摆脱过去坏习惯的窠臼。这些习惯只会使你受苦，所以一定要尽可能培养警觉力与正知力，加以对治。

前面讲的，有关睡醒、工作、以及吃喝的开示，也适用在睡觉。人们人睡时，大都带着失控，甚至是扰乱的心。睡觉时保持正知，比心思散乱好太多了。如果能够在床上禅修，非常有益处，这样，整个睡眠都能够转化成佛法的智慧。在大乘广博的教法中，对于如何利用睡眠与梦境，获得最大的益处，有详尽的解释。在此只需说明，睡前专注心念，可以保证自己睡得安宁、有益。

许多时候，过完特别兴奋的一天之后，你会想：“我就是睡不着觉，怎么办？”白天的能量，把你的心拉到许多不同的方向，它们仍在心中回响，使你根本不能入睡。在这种扰乱的情况中，可以靠禅修来集中心念，把心静下来，你就能入睡。有许人从过去的经验，就知道这是事实。甚至在白天，你不是也经常在禅修时睡着了吗？

等待人睡时，应该仔细检查，看看自己心中是被什么样的意念占据。你在白天里可能非常觉察自己的行动，但是，如果睡觉前没有审察自己的心，你浪费掉已经创造出来正面能量。在梦中可能生起的污染，会把白天获得的正面能量抵消使你醒来时，思绪中充满恶念（——或者至少是消极情绪，毛堃录入时注）。

必须平安入睡的理由之一，是因为梦境比起清醒时，更有力量而有效。你或许不相信而认为：“白天我能够意识到目己的言行，完全开放，身心两方面，对一切都能够有所体验。但是，到了晚上，心只是在做梦，创造心理的投影，这种无意识的状态，怎么可能心较有力量呢？”

我这么说的理由是，虽然你可能认为，自己在清醒时，注意力完全贯注在某件事情上面，其实，你的其他感官仍然开放，对于冲突的意象，会加以反应。然而，在梦中，你的五官知觉、眼见、耳听、鼻闻、舌尝、身触等，都不再活跃。譬如，梦中所见，是靠心眼而不是用肉眼去看。一旦你不再被感官的知觉分心，内心自然会定下来，而且具有很大的能量。因此，在梦中生起的贪心，比起白天偶然升起的贪着，效果将更加强烈，会在心中留下更深的习气。当然，如果能够在梦中专心修行一个法门，也会带来同样的效果。

我所说的这一切，你们一定要亲身考察它的真实性。不要因为这些话是法师说的，就相信了。不管在白天与夜晚，都要试验，看看掌握控制心念，带来什么样的效果。如果真诚的去修，在很短的时间里，就会体验到显着的效果。所以，不妨当下就开始，如果你以正确的态度试验佛法慧识，便不会急于达成最后的目标。没有必要紧紧执着自己的修行，认为：“如果不能立刻得到觉悟，我就要自杀！”不要替自己设定最后的期限，这只会使你气馁。只要对自己的行为保持正念，并且尽量保持清净动机。这样，自然会达成目标。

我很高兴能有这个机会，在你们的知识大海中，奉献一滴小水珠。希望你们都能运用佛法的智慧，在自己的生活中实修，这是最值得做的事情。

谢谢！谢谢！非常谢谢。