《佛子行三十七颂》讲记（七）

为修持成佛要发殊胜菩提心
为度化一切父母众生要发誓修持成佛
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着给大家简单地讲解《佛子行三十七颂》。今天主要讲解行菩提心的学处，也叫菩萨的学处。行菩提心的学处有很多内容，但都可以总集在六波罗蜜——六度里。今天讲禅定。

当知止观双运理，以此摧毁诸烦恼，
真实超越四无色，修习禅定佛子行。

止观主要是寂止和胜观。若是只有寂止没有胜观，不能断除我执，摧毁烦恼；若是只有胜观，没有寂止，也不能摧毁烦恼，断除我执。只有寂止和胜观双运才能断除我执，摧毁烦恼。

寂止指的是禅定，就是如如不动；胜观指的是智慧，就是了了分明。胜观——智慧很重要，若是没有无我和空性的智慧，只有寂止——禅定这样的功德，也没有多大意义。

现在很多人都说自己在修禅宗，都喜欢打坐，在无想的状态下坐着。禅宗里有这样的安住，没有任何念头，没有善也没有恶。真正明白了以后，可以什么都不想。但是在没有明白之前，什么都不想是一种过患，这是一种无记的状态，根本不是真正的禅定。有的人这样打坐也能进入状态，进入状态以后也会有很多觉受，有一些禅悦，也能稍微出现一些神通，但是却对治不了烦恼。

这样修无想禅定，在无记的状态中安住，只会有两种结果：其一，有一些断恶行善的基础，能投生到天界，尤其是能投生到长寿天；其二，若没有断恶行善的基础，禅定功夫很深，只会投生为饿鬼或旁生，尤其会投生为旁生。现在有些旁生能够进行所谓的冬眠，就是前世修无想禅的一种果报。若是真心想解脱、想成就，随便打坐是很危险的。也许当时很舒服，有一些禅悦，也会出现一些神通，但这都是世间的，不能对治烦恼，不能去除我执，还会造业，还要六道轮回。

很多人都认为自己在修禅宗，其实修禅宗不是这样的。修禅宗是在明心见性的基础上自然安住。没有明心见性，没有胜观、智慧的基础，随便安住或在无记的状态中安住很危险！

真正进入状态以后，再想转变非常难。我以前遇到过这种人，现在我们这里可能也有这样的人，以前就爱打坐、修禅宗，现在虽然想从基础开始修，但是他尝到了一点点的甜头，感受了一些禅悦，于是很难放下。

所以不要瞎打坐，真正有了一定的见解以后才可以静修。我们现在主要以观修为主，静修是指观修累了稍微休息、放松一下，静静地坐一会儿，但是时间不要太长。从这个状态中缓过来后，念头又起来的时候再继续观修。修正行的时候以静修为主，但也有观修。静修时实在静不下来，或者实在进入不了状态的时候，可以思维其他的内容。静修是心有地方安住，在那个状态中静静地坐会儿。现在我们根本没有找到心的归宿，没有回归当初，所以根本不知道将心安在哪里。等真正找到了心的归宿以后，用一种方法把自己的心安住于那个状态或见解当中了，才是真正的静修。

我们修加行的时候以观修为主，这是很重要的，与成就有着直接的关系。“我今天很舒服的，坐一坐，明天再说吧。”你这样一拖再拖，养成习惯了就不好改了，尤其是进入了状态以后，很难放得下。

为什么说要按传承、按仪轨、按上师的指导修行？这个很重要。我们要取得成就一定要依教奉行。依教奉行就是上师让你怎样做你就怎样做。传承是怎样讲的？仪轨是怎样要求的？上师是怎样教的？一定要按清净的传承，按圆满的仪轨，按殊胜的窍诀进行，这都是成就的要诀。如果你不想成就就不说了，若是真想成就，就要这样修行，不能自己摸索，自以为是随便地观修、静修，否则很危险。学佛修行是非常严谨的大事，大家应该重视起来，慎之又慎。

四禅八定是属于世间的禅定。这里讲的是超越四无色，四无色是无色界的四处：空无边、识无边、无所有处、非想非非想处。这属于世间最高的禅定与境界。最下面的是欲界，然后是色界：一禅、二禅、三禅、四禅；再然后是无色界，就是刚才说的空无边、识无边、无所有处、非想非非想处。无色界是世间最高的境界。但是在此处我们要学的是超越物质、超越无色界。欲界、色界、无色界，超越了无色界，已经是超越世间了，不是世间的禅，而是出世间的禅。

为什么说是出世间的禅呢？就是有胜观的摄持，胜观就是有无我和空性智慧的摄持，这种禅定才是超越三界的禅定，超越处于世间的禅。胜观、智慧很重要。

我们现在修密宗，密宗有生起次第和圆满次第，圆满次第有有相圆满次第和无相圆满次第。无相圆满次第指的是空性的智慧，就是空性见解。空性的智慧就是万法抉择为空。若是没有无相圆满次第的摄持，修生起次第是很危险的，容易变成鬼魔。禅定要超越三界，要和胜观双运，就是有无我的智慧，尤其要有空性智慧的摄持。

下面是智慧。

若无智慧以五度，不得圆满菩提果，
故以方便三轮空，修持智慧佛子行。

布施、持戒、安忍、精进、禅定，这是六度中的前五度，若是没有智慧的摄持，这些都不能成为般若波罗蜜多，不能成为到达彼岸的因。要到达彼岸，尤其要成佛，必须要有智慧。前五度是佛为了智慧而宣讲的，是为了产生智慧要修的。若是没有这些，很难产生智慧。若是没有智慧，这些都不能成为菩提果的因，都不能成为到达彼岸的方法。若是没有智慧，首先不能断除烦恼，其次不能圆满福德资粮和智慧资粮。解脱要靠智慧，成佛也要靠智慧。

永远地脱离烦恼、脱离痛苦叫解脱。我们现在劳心费力、不择手段做这一切，就是为了自己能没有烦恼，为了自己不痛苦。所以没有人不想解脱。有钱有权不一定能解脱，有了智慧才能解脱。有了智慧再也不会产生烦恼，有了智慧再也不会感受痛苦。

我们学佛修行也是为了生起智慧，成佛就是福德、智慧资粮圆满。人都愿意自己的福德资粮圆满，都希求自己的智慧资粮圆满。为了实现这样的目标，我们绞尽脑汁用过很多方法。但是佛讲了，这都是背道而驰的，不能积福，只能消福。现在唯一要依靠的就是智慧。有了智慧，你的福德资粮和智慧资粮自然就圆满了。

现在，人为什么烦恼，为什么痛苦，为什么始终达不到自己的目的，实现不了自己的愿望呢？就是由于缺乏智慧。若是有智慧，在哪都幸福，在哪都快乐，在山洞里也快乐，在皇宫里也快乐，街上的乞丐和宝座上的国王没有区别；若是没有智慧，宝座上的国王和街上的乞丐都一样痛苦。

我们这些人，有的有权，有的没权；有的有钱，有的没钱，但有钱有有钱的烦恼和痛苦，没钱有没钱的烦恼和痛苦；有权有有权的烦恼和痛苦，没权有没权的烦恼和痛苦。有的人有家，有的人没家。没家的人羡慕有家的人，有家的人羡慕没家的人。实际上都烦恼，都痛苦。之所以这样就是因为缺乏智慧。若是有智慧，有家也快乐，没家也快乐；有钱也快乐，没钱也快乐！

我们第一届万盏法会为什么要在五台山举办？五台山是文殊菩萨的道场，文殊菩萨是三世诸佛智慧的显现，是智慧的象征。虽然诸佛菩萨的功德是一样的，但是愿力不同。为了增长智慧，我们祈祷其他佛菩萨一千遍，不如祈祷文殊菩萨一遍。在五台山举办万盏法会，所有供品都是有意义的。比如水代表自性清净，灯代表自性光明，代表本具、圆满的智慧。点灯就是为了点燃本具的光明、圆满的智慧。若是没有这样的发心，没有启发内在的智慧，点灯也没有多大意义。

我们现在举办万盏法会，如同当年在五台山举办第一届万盏法会一样，就是因为三界众生都缺乏智慧。尤其是我们这些未法时期的众生，越聪明越缺乏智慧。科技发达了，条件优越了，但是我们内心的快乐越来越少了，都是表面上的快乐，内心里没有快乐。现在都有条件上学，都能学很多知识，但是知识增长了、渊博了，内心的智慧却越来越缺乏了。

所以大家不要颠倒，要生起智慧。你能制造汽车，这不是智慧。你能发挥一些特长、技能，这也不是智慧。破除了我执，证悟了无我和空性才是智慧。这是诸法、宇宙、人生的真相实相和事实真理。为什么说是智慧呢？空性和无我有时是一个意思，有时不是一个意思。比如说，声闻、缘觉他们有智慧，但是他们只有无我的智慧，没有空性的智慧，他们证悟的只是诸法的一部分真相真理，不是全面的真相真理。菩萨证悟的是空性的智慧，这里面包括了无我的智慧。佛证悟了所有诸法的真理与真相，证悟的是圆满的智慧。一个人是否有智慧，就拿这两点来衡量。你破除了我执，证悟了空性，才算有智慧，之前没有智慧。

若未观察自错误，以法形相行非法，
是故恒时审自己，断除过患佛子行。

做为一个修行人，我们要时时观察自己的心相续，即观察这个心，看住这个心。否则，即使表面上每天都在上早晚课，每天都在做这么多的佛事活动，但是善是恶不好说。举例讲，你今天早上起来后就开始修法、上早课，然后去供灯、供水、闻法了。你认为自己在做善事、在修法，身边的人也认为你在修法、做善事。这到底是不是在修法、在做善事，不好说。若是你发心不正确，内心不清净，都是造业。

“不能吧，我在供灯、供水、闻法、修法、打坐、观修啊，怎么是造业呢？”你看看自己是以什么样的心态做这些，发心是否正确，是为了自己还是为了众生？是为了世间的福报，还是为了解脱？还是什么也没想，就这样糊里糊涂去做的？若是为了解脱、为了成佛和利益众生，才是善。若是为了世间的一些琐事，为了世间的一些暂时的利益去做，就是恶。若是糊里糊涂地做，就是无记的状态，就是不善不恶。

这要看你的发心动机是什么。心善一切善，心恶一切恶。佛在经中也讲过，有一棵树，如果树根是毒，长出来的树枝和树叶也是毒；如果树根是药，长出来的树枝和树叶也是药。若是你的发心动机、心态是善，那么你的语言和行为也是善；若是你的发心动机是恶，那你的语言和行为也是恶。

一切所为主要看心态，所以要时时刻刻观察自己心的相续，调整自己的心态，这叫学佛，这叫修行。否则仅在言行上念了很多、做了很多，不一定是善，也许都是恶。若你的心态及发心正确、内心清净，衣食住行、吃喝玩乐都是善，都是修行。否则，即使烧香拜佛、念佛诵经、闻法修法也都是恶。

主要是时时刻刻观察心、调整心。我有一句法语：念佛念心，修行修心。什么叫念心？就是时时观察自己的心。什么叫修心？就是时时调整、改变自己的心态。所以功夫要下到心地上，心的力量不可思议。是给自己制造快乐，还是给自己制造痛苦，完全取决于心。若是你的心态正确、心地清净，就是在给自己制造快乐，无论你在何处，无论何种时候，你都是快乐的。真的非常快乐啊！虽然在山上，生活条件不是很优越，但是内心的快乐是无可比拟啊！

这种无比的快乐只有自己才能感受得到，别人怎么评价是别人的事。我从七岁出家到现在，总是独来独往一个人，没有家没有孩子，但是真的认为这才是最有意义的人生，这才是最快乐的生活。否则不可能勉强自己，没有必要！

大家真的不要颠倒。精神的享受才是最大的享受，内心的快乐才是真正的快乐，我是真的经历过。现在的喇荣和以前的喇荣不一样，以前的喇荣条件非常艰苦。我在山上修法的时候一无所有，身上经常没有一分钱，但是每天的轻松自在、开心快乐真的是无法形容啊！

什么是真正的幸福，什么是真正的快乐？主要是这个心，看住这个心，把握好这个心，一切就都OK了！若是发心不正确，心地不清净，在行为上、形式上每天都在修法，每天都在做好事、善事，但是都会变成恶趣的因。所以大家要恒时观察自己的心，调整自己的心。

以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，
故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。

任何时候都不说他人的过失。要评价别人、判断别人、说别人，最起码要有他心神通，不然你怎么知道他人的心呢？凭行为判断是不可靠的。我讲过，补特伽罗会有四种情况：一是内熟外不熟；二是外熟内不熟；三是内熟外也熟；四是外不熟内也不熟。

内熟外也熟，就是外表上清净，内心也清净；外不熟内不熟，就是外表不清净，内心也不清净。这两个好判断；内熟外不熟，就是外表不清净，但是内心清净。也有这样的情况，说话随便，做事过分，但是他的内心是清净的。这种情况很多，以前印度和藏地的很多大德高僧都是这样的。比如说帝洛巴上师，外表上看是个钓鱼、吃鱼的渔夫——哪有这样的成就者、修行人？但他的内心是清净的，他钓鱼、吃鱼是度化众生。外熟内不熟，外表挺如法、挺清净，说话彬彬有礼，总是笑眯眯的，但是内心不清净，都是自私自利、贪嗔痴慢，这叫外熟内不熟。

这四种情况不好判断，不好衡量！你想知道他人的心，最起码要有他心通，但是很难。境界在你之下的人你能看到，境界比你高的，在你之上的人，你还是无法观察。所以佛讲了，除了佛，谁也不能衡量、判断他人的相续。

也许有人有疑惑，“你是不是每天都说别人的过失？”我不是在说别人的过失，我是在讲法。佛法里讲的善与恶、对与错我不能不讲，不能不说，这不叫说他人的过失。

大家不能说他人过失，第一，你没有资格、没有权利；第二，我们不知道佛菩萨在何处。你说他、诽谤他，万一对方是佛菩萨怎么办？你诽谤一位菩萨的罪过，比杀害三界众生的罪过还严重。有必要这样做吗？你这样轻易地评价别人、说别人，什么也得不到。《自我教言》里讲过，“不赞不谤陌生人，不赞不谤一切众。”就是讲在不了解的情况下，不赞叹也不诽谤一切众生。这样就不会造业了。看住自己的心，管住自己的行为就行了。

不要轻易说别人，尤其我们现在都是同修道友，都是金刚兄弟，是生生世世的一家人。相互之间不能破坏缘起，一定要和睦相处；若是你破坏了缘起，总是闹矛盾、有冲突，生生世世都有违缘和障碍。修行成就的取得要靠上师和善友，“不说过失佛子行”，这个很重要。

为求利养相互争，失坏闻思修事业，
故于亲友施主众，根除贪执佛子行。

对世间的名闻利养不能有太多的欲望和贪执，贪着家人，贪着财产，贪着事业，出家人经常与施主联系，都会影响自己的闻思修行。因而都要断掉。自己好好修，到时候所化众生自然就会来找你。你去找他麻烦，而且也不如法，他来找你才如法。出家人中也有这样的现象，有些施主家里条件好一些，然后就贪着他，经常打电话联系，经常去探望，说一些花言巧语，不能这样。一些居士有家、有事业，尽责尽职是应该的，但是不能太贪着、太贪恋，否则也会影响自己的闻思修行，影响自己内心的宁静。

恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故，
莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。

说话要温和，要尽量地说悦耳语。恶口骂人、说粗语，会影响他人的心境，让他人生气，其罪过有：第一，这是伤害众生，违反了皈依戒；第二，这是扰乱他人的心境，违犯了菩萨戒。第三，让对方生起了嗔恨心，这样会毁坏他人数劫中积累的善根和福德，这比抢他几十万、几百万、几千万的钱财伤害还大。

说话一定要注意，没有必要平白无故地伤害他人。上师如意宝讲过：第一，不动摇自己的决心；第二，不扰乱他人的心。否则，就是伤害众生、舍弃众生、舍弃菩提心。这样不会成就的，这两点是根本。

烦恼串习难对治，执持正知正念剑，
贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。

这里讲的是时时刻刻观察自己的心，以正知正见及时铲除贪心、嗔恨心、傲慢心和嫉妒心，不要让它们持续生长。这样不会造太多的业，相续中也不会种下更多的串习。

尤其是我们刚开始学佛，应当尽量避免生贪心、生嗔恨心的对境，尤其出家人或当行者的人。起初打电话，然后见面，慢慢聊啊聊……最后就完了。如果刚开始不打电话或者只是说几句话而不见面，也就没有后面的事了。有重要的、必需的事可以见面，但是不要经常见面。这样也避免了生贪心、生嗔恨心的因素和环境。

现在我们的定力不够，修行不够，所以需要逃避，慢慢地等自己有定力、有智慧了就不怕了。没有定力、没有把握的情况下还需要注意！你们在山上还可以，很少有这样的情形发生，有时候生烦恼了，也知道立即忏悔。以后下山了，在家里再难也要保持这种状态，尽量避免不好的环境。

作为凡夫，不可能不起烦恼，也不可能不造业，但是必须要做到立即忏悔。若是连反省、忏悔都做不到，就不是修行人了。两种人可以解脱成佛：一种是不犯错误的人，另一种是犯了错误会忏悔的人。

自己是不是学佛人，是不是修行人，应该以这个标准来衡量。虽然我们现在是凡夫，有烦恼，有习性，做不到不犯错误、不造业，但是能做到过后反省、忏悔，这是正确的，所以还是学佛人、修行人。这样你将来一定能成就。

如果没有做到不犯错误、不造业，也没有做到过后反省和忏悔，那你就不是学佛人，不是修行人了。这种状态若是持续下去的话，想解脱、想成是白日做梦！以这些来衡量。有些人自己也说不清楚，自己是不是学佛人，是不是修行人。说死了气还没断，说没死还像具尸体，这叫不死不活。不要这样！

佛讲的这两种人，你是哪一种？若是不犯错、不造业的那种是最好的了，很快就能成就。若是犯错误了又忏悔，忏悔了又造业……这样翻来覆去，成就的速度、过程可能会慢一些，但是没有事，最终一定能成就。若是这两种人都不是，那你不在学佛修行人的行列里。

确认一下，自己是否是学佛人、修行人。有的人认为自己是学佛人，已经皈依了；认为自己是修行人，已经出家了……不一定！这都不是最好的标准。

经常跟大家讲，学佛修行不能盲目、麻木，一定要清清楚楚、明明白白。这样信、这样修才会受益，才能成就。现在有的人不知不觉地就懈怠懒惰了，精进不起来，就是对佛法没有太大的兴趣，就是因为没有明白道理。如果明白了不可能这样，大家还需要去明白佛法，去了解佛法。

我们现在是按次第、从基础讲的，都是最基本的理论，基础的修法，大家若是反复研究，用心思维，认真修持，最后才能彻底明白。如果只讲那些高深的法，很难明白。这都是非常重要的，希望大家不要盲修瞎练，不要浪费人身，不要虚度光阴，不要拿佛法造业。否则，后果不堪想象！因果是不虚的，将来都要由自己承受。真的，大家要有正知正见，有智慧，好好修行，得人身不容易，闻到佛法不容易，有这么好的学佛修行的条件和机缘不容易，大家珍惜吧！

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！