《佛子行三十七颂》讲记（六）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天也是简单地给大家讲一下《佛子行三十七颂》。在前面主要讲了自他平等、自他交换、自轻他重菩提心，今天讲胜义谛菩提心。

世俗菩提心中的愿、行菩提心，只能去除一些烦恼和不好的习性，但是要彻底断掉这些，就要靠胜义谛菩提心。胜义谛菩提心主要是无我、空性的见解与智慧，若是没有这些见解与智慧，不能彻底断掉烦恼，去掉习性。我们发愿行菩提心的目的，也是为了证悟无我与空性。相似的胜义谛菩提心在凡夫地也有，但一地以上的菩萨才有真正的胜义谛的菩提心。

一切境现唯心造，心性本来离戏边，
了达此理于二取，皆不作意佛子行。

“一切境现唯心造”，首先，无论是外器世界还是内情众生，这些境相与显现都抉择为心，都是心的幻化和游舞，都是自己的心。我们都知道有心，但是没有找到这个心。科学家、哲学家也研究心，找这个心，但是最后都没有找到。刚开始说心脏是心，但是把心脏去掉后，人还可以活着，因此心脏不是心。后来又说大脑是心，再后来发现没有大脑的人也能活，这样一看大脑也不是心，他们最终也没有找到心。

佛法里讲这个心到处都有，你往身内找找不到，各个内脏都不是心。那么心在哪里呢？心到处都有。前面这个人是心，那面墙也是心，万事万物，一切一切都是心。除了这些明明了了的境相以外，根本找不到心。所以讲心是相连的，你的心的显现也是我的心的显现，即万法一体，最终都是一颗心，没有别的。

一切一切都是心的显现和游舞，就像大海和波浪。大海和波浪看起来是两个，实际上是一体的。所以心和心的显现与游舞实际上也是一体的。波浪来自大海，最后归处也是大海，它始终离不开大海。同样这些万法，这些外器世界、内情众生，这些形形色色的一切缘法，都是心的幻化和游舞，都离不开心。它当初是从心里显现的，最后也是回归心中，所以就是一颗心。你真正找到了心，自在了心的时候，我们可以心心相通，不用再通过这些外在的手段。万法一体也是这个意思。

那这面墙到底是我的心还是你的心？你的显现就是你的心，我的显现就是我的心，我们两个都有这样心的相续，也可以说在阿赖耶识中都有这样的串习，所以我们俩在同一位置、同一时间显现有一道墙。这是由于我们有一个共同的串习，阿赖耶识中有这样的种子，并成熟了这样的种子。

亲人和仇人也是，若是从外在物质的角度，真有个亲人与敌人的话，那他永远都是亲人、敌人，谁看都是亲人、敌人。然而不是，今天的亲人到了明天就变成仇人了，这也是自己心的一种概念，是自己想的。你把他当成亲人的时候，他就是你的亲人；你把他当成仇人的时候，他就是你的仇人，就是自己的心。今天很喜欢，然后跟他结婚了，这个时候是亲人；过几天离婚了，这个时候他就变成仇人了。可见，亲仇也是自己的心，是一种概念。

干净和不干净也是。自己觉得干净就是干净，觉得不干净就是不干净，就是心的分别，就是自己的执着，心其实是不垢不净的。人民币是最不干净的，但是我们从来没有觉得它不干净。都怕传染，但是人民币为什么从来没有传染过呢？人民币经过那么多人的手，那么多的环境，怎么会没有细菌呢？主要是我们太喜欢人民币了，所以它不传染。如果都不喜欢人民币，它肯定会传染。

作为修行人不要顾虑太多，把握好自己的心，把心态调整好，一切都是清净的，一切都是好的。“唯心所造，唯识所变。”都是自己的心。你要去认识自己的心，把握、看住自己的心。你看住心了，实际上就看住一切了；你把握住自己的心了，实际上就把握一切了。所以想改变命运，想改变一切，功夫要下在心地上。心的作用不可思议，心的力量不可思议。大家以后不要太注重行为，不要太在乎、太执着结果，主要是去把握自己的心，调整自己的心态，一切都会好的。

佛在经中讲，你为了走路不扎脚，把整个大地都铺上牛皮，就能解决问题，但这是不可能实现的，也是没有必要的。还有更好的办法，很容易就能解决这个问题，就是弄一块牛皮，做一双鞋穿上，就圆满了。同样道理，我们为了满足自己的欲望和需求，想这想那，用这个方法那个方法，都是徒劳无益的，因为根本的问题是心。

我们讲过，把心放平了，一切都会风平浪静；把心放正了，一切都会一帆风顺。你想风平浪静，就把心放平；你想一帆风顺，就把心放正。抓根本是智慧。给整个大地都铺上牛皮，那是愚者的做法，比喻为凡夫；做一双鞋穿上行走，这是智者，比喻为佛。一个是愚者，一个是智者；凡夫是愚者，佛是智者，就这么个区别。

如果你想解决问题，想满足需求，就去找心，去把握心。找到心了，这是一切的根本；把握住心了，一切就都把握了。想改变命运就要改变心态，一切现象都抉择为心，都是由心来制造的，都是心。

心的本性是什么？是不生不灭，不垢不净，不增不减，远离八边戏论的大空性。万物抉择为心，心抉择为空。心是有还是无？也不是有，也不是无。心是是，还是非？不是是，也不是非。心是恒常的，还是不是恒常的？都不是。

“万物抉择为心”，这是大乘的初步见解，是唯识宗的一种见地。“心抉择为空”，这才达到中观的见解了，最后都是远离八边戏论的大空性。但这是大中观的境界，还没有达到密宗大光明和大圆满的境界。

“空抉择为光明”，空也不是什么也没有，空也离不开显现。就是一切色相都是佛身，一切音声都是佛语，一切起心动念都是佛的圆满智慧。这一切显现都是清净圆满的，这是大光明的境界，但还不是最究竟的大圆满的境界。自然放松，自然安住，保持自自然然的状态，那才是大圆满，才是真正的最终的境界。刚才讲的大空性是显宗最高的境界，大圆满的境界已经超越了显宗，是密宗里最高的境界。

“了达此理于二取，皆不作意佛子行。”“二取”指能取所取。“皆不作意”指对任何法，无论是能取还是所取，都没有丝毫的分别执着，这就是胜义谛的菩提心。有这样的见地，这样的智慧，才能去除我执。去除了我执才没有烦恼，没有烦恼才不造业，不造业才没有轮回。这是从根本上解决。因为无我的见解，空性的见解，与我执、人执、法执有抵触、有冲突，所以可以直接断掉、去掉。

逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，
虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。

“悦意对境”，世间的福报，名闻利养就像夏季的彩虹，显现上有，也挺有特色，挺漂亮的，但是去找，要拿在手里，就找不到、拿不到了。同样，世间的名闻利养，没有终止、没有圆满的时候，人都贪得无厌，越有越觉得穷，条件越好心里烦恼越多。

现在有些人虽然物质条件挺好，可以享受丰富的物质生活，但是内心仍然是空虚的。内心的烦恼、痛苦更多、更严重了。这样的人，看似很好，实际上就是夏季的彩虹。我们现在去追求这些世间的福报、暂时的利益，去享受物质的生活、表面的快乐，就像那些去追寻夏季彩虹的小孩子，他们觉得好玩，想得到就去追，可追不到，然后就在那边痛苦，哭、喊。我们也是这样，始终在追求表面的快乐，追求不到就痛苦、烦恼。

在佛菩萨面前，在这些大德面前，我们就是一群不懂事的孩子，有时候就是一群疯子！没有什么可高兴的，却在那边高兴的不得了；没有什么可伤心的，又在那边伤心得不得了。像是一群小孩子堆沙子盖房子，盖好了，塌了，在那边伤心、哭叫。又像一群小孩子玩游戏，扮演结婚、生孩子，孩子突然有病死了，在一边哭、喊。旁边有一个智慧的老人看着会怎么想，会跟他们乐，跟他们哭吗？他们的所作所为有意思吗？一个觉者、智者看我们这些凡夫就这样。所以我们现在不能和那些小孩一样，不能和那些疯子一样。

佛菩萨、大德高僧们为什么这么悲悯众生呢？就是因为在他们眼里，我们这些凡夫就是一群疯子，给自己找麻烦，让自己痛苦。正如一个正常人看到身边有一个疯子，在自我伤害，这个人若是有同情心，他会不会悲悯疯子，会不会去帮助疯子？一定会的。同样，佛菩萨、大德高僧，为什么这么心急如焚的悲悯、利益众生呢？就是因为看见身边有这么多的疯子，不能见死不救啊！

真的不要再疯了！你认为自己有权力、有钱财就了不起了？这都是烦恼、苦的根。这都是扔石头砸自己的头，小孩子玩耍时把石头扔到头上了，掉下来砸到自己的头时才知道疼、才知道哭。你们现在就是无明、愚痴、颠倒地去结婚、生孩子、赚钱、发财。这都是扔石头砸自己的头，为了幸福快乐而结婚、生孩子，结果麻烦更多了，烦恼更多了，痛苦更多了，压力更大了。你们回顾回顾自己所做的一切，好好地想一想，哪一个是快乐的因，哪一个是幸福的因？佛讲这叫愚痴颠倒。

不要再愚痴、再颠倒、再疯了，不要再耍小孩子脾气了。应该长大了，应该清醒了！不要再成为父母的负担，再成为社会的负担，再成为佛菩萨的悲悯处了。应该去悲悯他人，不应该被他人悲悯。就是说应该把握自己的命运，做自己的主宰，不要再被业力牵着走，当烦恼的奴才。

诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，
是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。

晚上做的梦是黑梦，白天做的梦是白梦，我们现在正在做白梦。晚上睡觉时梦见自己成家了，有孩子了。孩子生病死了，就哭啊、哭啊，把枕头都弄湿了，哭醒了才知道是梦。做梦时把梦境视为真有了，所以就烦恼痛苦。有时候又梦见被老虎或被敌人追，快被抓住了，赶紧跑啊，这时突然从梦中醒来，心脏还在剧烈地跳动着，满身虚汗淋漓。因为把梦境视为实有了，所以害怕、紧张了。有时候又梦见自己买彩票中奖了，中了五百万。高兴的不知所措，从梦中醒来了还在那乐呢！

尽管这些梦境都是假的，但是你在梦中的时候，把这些都视为真有了，而被梦境影响了。什么叫执着？你把那些梦境都视为真有了，就受其影响了。不管是高兴、委屈，还是痛苦，都是执着。有什么办法从那个状态中解脱呢？从梦中醒过来，清楚地知道这是梦，不是真的、实有的，你心里才能真正地轻松。

我们现在做的白梦和这些梦境一模一样，有时候高兴得不得了，在那里大笑；有时候又哭天喊地：天塌了、地陷了，我完了。若要从中解脱，就要明白这些都是假相，都不是真的，这叫醒悟。

你醒悟了，开悟了，明心了、见性了，才知道原来都是假相，都不是实有的，只是自己把这些视为真有、实有了。这时你才算从白梦中醒过来了，才解脱了梦中的这些烦恼痛苦。其实，白梦与黑梦是一模一样的。为什么说如幻如梦呢？真正明白了，认识到是无我的、空性的了，就知道现在与梦境是一模一样的了。这个时候你才有真正的轻松、自在，之前不可能解脱烦恼痛苦。所以大家要明白，一切事物与违缘的显现、现象都是幻相与梦境。

这里讲的是胜义谛菩提心，讲得都是无我和空性的智慧。下面讲菩萨的学处。菩萨的学处有很多，但是都可以集中到六度——六波罗蜜多里。学修了六度，实际就是学修了菩萨的一切学处。

第一，布施。

获得菩提身尚舍，何况一切身外物。
故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。

布施波罗蜜多，指要获得圆满菩提佛的果位。必要的情况下，要舍掉自己的身体和生命，舍掉其他的就更不在话下了。一切受用、善根，包括身体，都要舍掉。

舍掉是什么意思？是不是一切受用都不要了？是不是自己的身体、生命都不要了？是不是自己所积累的善根、福德都不要了？也是，也不是。这里说的舍掉，主要是舍掉贪着，对身体的贪着，对生命的贪着，对善根的贪着。而在行为上、表面上，根据具体、实际情况来取舍。需要的时候，因缘具足的时候可以舍；不必要，因缘不具足的时候，也可以不舍。

我跟大家讲过，心和行为有时候要一致，有时候不能一致。任何时候都要从内心里舍掉、去掉、放下对身体、生命、善根的贪着，但实际去做的时候，也要根据具体情况进行。

“故不图报异熟果”。做布施的时候，无论是上供还是下施都不能有要求，求回报，不然不是真正的布施。我们现在很多时候都是有要求、求回报的，达不到自己的要求，得不到想要的回报的时候，心里就烦恼。

做上供下施是为了得到善根、得到福德，这叫求异熟果。连这样的所求都不能有。那是不是没有善根、没有福报了？不是，这样才有善根，才有福报。这是积累善根、积累福德的一种方法。若是你心态没有完全放开，有要求、求回报的话。最终还会烦恼、痛苦。所以，我们去帮助别人，不能讲条件、求回报。无论做慈善还是做义工，都应该无私地奉献，无私地付出，不求回报。这样，过后才不会起任何烦恼，不会造任何恶业。不然，过后一定会起烦恼，造恶业的。这样的供养和布施还不如不做。这里强调的是，没有要求，不求回报。不管做何种善事，只要有这样的缘，有这样的心，就去做就行了，不要想太多。这就是“慷慨布施佛子行”。

布施有财布施、法布施、无畏布施。财布施能获得财富，法布施能获得智慧，无畏布施能获得健康长寿。但这都是暂时的利益，究竟的利益是解脱成佛。

第二，持戒。

无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑，
故于三有无希求，守护净戒佛子行。

“守护净戒佛子行”。断一切恶行一切善，饶益一切众生，这是戒律。戒律很重要，大乘行者有三条戒，总的来说就是以正知正见守护自己的三门，三门清净就是戒。

若是三门不清净，没有时刻以正知正见守护自己的三门，不用说利益他人，连利益自己都无法做到。大家既然都想自度度他，尤其想利益众生，帮助他人，那么，受持戒律是根本。“想帮助他人，利益众生吗？”“想！我已经掌握了很多理论，会讲很多佛理，我现在可以帮助他人，利益众生了吧？”不一定！即使你掌握的理论再多，再能讲，若是戒律不清净，若是三门不清净，也利益不了众生，帮助不了他人。

现在的社会上有很多人这样的人，想去帮助他人，想去做贡献，结果是害己害他，自己烦恼，他人也烦恼了；自己受伤害，他人也受伤害了。这就是没有戒律，三门不清净的结果。佛是怎么利益众生的，那些大德高僧是怎么利益众生的？就是利他利己，最终自己快乐，他人也快乐；自己得到利益了，他人也得到利益了。这就是自觉觉他、自度度他。

想做到只有利益没有伤害，只快乐不痛苦，就要受持戒律，三门清净是最重要的。这里已经讲了，戒律是根本，“无戒”，就是如果没有清净的戒律；“自利尚不成”，连自己的身口意都把握不住，连利益自己都难，连自己都度不了；“欲成他利诚可笑，”想利益他人、度他人，想改变他人太可笑了！

戒律有很多，三戒也是有程序、有次第的，先是别解脱戒，然后是菩萨戒，最后是密乘戒。别解脱戒是有出离心的摄持，“于三有无希求”，三有就是三界，就是指不希求三界、善趣、人天的福报与安乐，有出离心的基础，有出离心的摄持。

对轮回、对世间没有丝毫的贪恋，日日夜夜求解脱这是出离心。在出离心的基础上，再受持这些戒。比如说别解脱戒，有居士的戒，如优婆夷、优婆塞都是在家居士的戒；比丘、比丘尼是出家人的戒。佛的四众弟子指在家的两种和出家的两种。优婆夷、优婆塞受持的是居士圆满戒，也就是五戒。比丘和比丘尼受持的是出家圆满戒，出家的还有沙弥、沙弥尼，他们受持的戒律不是圆满的。

比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞是佛的四众弟子，都具有别解脱戒。在别解脱戒的基础上再受菩萨戒，有菩萨戒的基础上再受密乘戒。别解脱戒要有出离心，否则就不是别解脱戒了。

大家若是真想利益他人，自己先好好修，先度自己然后再去度他人。现在内地这样的状况很普遍，所以我在这里再次强调。有些居士只是了解了一点点的佛理，了解了一点点的藏传佛教，就开始收弟子，给他人讲解佛法，这就是以盲引盲，最后是害己害他，最终要一起下地狱。所以先把自己修好，机缘到的时候，不用自己操心，善神护法就给你安排了。在这一点上我有真切的感受和深深的体会，善神护法的护持不可思议，他们的安排连自己都想不到，有时候还纳闷呢！

到时候都会有，不要着急。着急将影响自己的学业，影响自己的成就，先把自己的两只脚站稳，然后再去扶别人。连自己都没有站稳，就想去扶别人，真的很危险！自己站稳了，看见旁边有这么多人快要倒了，自然就会去扶了。所以要等机缘，都会有的，上师三宝会给你安排，善神护法会给你安排的。

你想利他，这是伟大的发心，这是好事，但是不要着急，为了这个愿望与目标，你要好好地积累善根，积累资粮，好好地守护三门，受持戒律，先成就自己，到时候都会有的。

第三，安忍。

于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，
故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。

若是想解脱，尤其是想成佛，这些艰难困苦、严寒酷暑、坎坷磨难、违缘障碍都是如意藏，这是成就成佛的根本，修自轻他重菩提心，磨练自己的习性！

那诺巴在没有依止帝洛巴之前就是著名的法师，是难陀寺一位精通三藏的班智达，有一定的成就。印度的难陀寺特别大，一共有五百多名班智达，有东南西北四大门，有守护四门的四大班智达。因为当时的外道特别多，那些外道大师也很精通理论，很难对付，所以专门有守门的班智达。四大班智达是从中特意挑选出来，是最有智慧、最有辩才的。那诺巴是守护南门的班智达。

那诺巴依止上师帝洛巴的时候，帝洛巴上师特意给他设置了很多的对境、违缘。表面上看上师没有让他做太多的正事，都是让他偷东西、做坏事。那诺巴经历了二十多个大苦行，二十多个小苦行，就是为了训练他，磨练他的习性，让他放下对善的执着，对佛的执着，让他成就。

密勒日巴依止上师玛尔巴时也是这样，上师天天打他、骂他，让他反复盖房子。那都不是上师玛尔巴需要的，就是特意给他设置对境，为他消业、磨练他的习性！人都放不下自我，放不下面子，都受不了！现在让有些人去做正事都很难服从，还找很多理由：“今天头痛，明天腰疼。”换作密勒日巴会怎么办？要积累资粮，磨练习性，就要靠这些。就要修安忍。

第四，精进。

唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火，
饶益众生功德源，具足精进佛子行。

说的是声闻、缘觉仅仅是为了自己的解脱都特别精进。好似头上燃火了会立即扑灭。他们为了成就，每时每刻，分秒必争、全力以赴，利用一切机会精进地修持正法，一点点也不懈怠、不懒惰。何况我们为了成就佛果，为了自度度他，更应该精进了。

要明白什么是精进。精进就是喜欢善，喜欢闻法修法。现在有的人就是不喜欢闻法修法，这就是不精进。没有希求正法的心就没有意乐圆满，没有意乐圆满就不是暇满人身，不是暇满人身就不能解脱成佛。有的人还行，闻法修法都挺积极、挺用心、挺专心的，满怀喜悦，法喜充满。这是意乐圆满，这叫精进。

大家在法喜充满地修法，有的人在打瞌睡，这是内收；大家在满怀喜悦地谛听上师讲法，接受甘露妙法的滋润，有的人却愁眉苦脸的，心有时候跑了，到家里看看，到单位看看……这叫外散。身在闻法的行列中，心却不在。为什么有些人不是着魔就是中邪？这样能不中邪，能不着魔吗？若是心不散乱，不可能中邪，不可能着魔，没有机会啊！心散乱、跑了，就剩一个空壳了，然后它们就有机会进来了。有时候内收、昏沉，在那边打瞌睡、做梦。这几天有点辛苦，吃的也不好，就梦见有很多很多好吃的，就去吃啊吃，最后吃多了吐了，醒了，这叫内收。有的人总看表，心里想，“怎么还不结束啊？话怎么这么多啊？这个内容上师昨天不是讲过了吗？怎么又讲。”然后腿痛、腰痛、背痛、心跳，实在是地狱啊！没办法，每个人内心的感受不一样。现在很多人都在极乐世界，极少数人却在地狱里，真可怜。

精进就是喜欢。就像饥饿的牦牛吃草一般，你们可能没看过饥饿的牦牛吃草，那才叫专注、用心呢！前一口还没有吃完就盯着下一口。我们修行也应该这样，前一个法还没修完，就计划着修下一个，“我要怎么学啊？我要再修什么内容啊？”

修法的时候，应该像懦夫怀钻蛇一般。懦夫胆小，有一天怀里突然钻进蛇了，他不可能等待吧？“挺好玩的，等一会儿再跑……”他肯定会拨腿就跑，根本不可能考虑其它。

又如美女头上燃火，美女本来就在乎自己的容貌，头上突然燃火了，“挺好玩的，让它燃一会儿。”不可能，她会立即把火扑灭。修行就要这样，抓紧时间，分秒必争，这才是精进波罗蜜。

这都是菩萨的学处。因为时间原因，这次讲的内容不是很多。六波罗蜜多，若仔细讲还有很多内容。这些以前也讲过，我认为这次抓的都是重点，大家应该好好地学修。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！