《佛子行三十七颂》讲记（五）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续给大家讲《佛子行三十七颂》。作为学佛人、修行人，一切都要转为道用。这样处处都是修行，很快就能成就，这个很重要。

现在讲凌辱转为道用。

与我等同或下士，虽以傲慢而凌辱，
然吾敬其如上师，恒时顶戴佛子行。

贡高傲慢看不起你，凌辱你的这个人，若是各方面比你优秀，或者你做错了什么，他凌辱你也许能忍耐。但是，对方各方面和你差不多，甚至比你还差，而且不是善意的，是特意想凌辱、欺负、侮辱、伤害你。这个时候自己不但不动心，不嗔恨，还要把他视为上师，将他所说所做的一切都视为窍诀，而且不是一时这样做，而是任何时候、恒时都要这样做。

修忍辱没有理由，任何时候都要忍，都要让。无论面对什么都不生气，不嗔恨。尤其是大乘行者，一嗔恨慈悲心就没有了，一嗔恨菩提心就没有了。我们都是已经发了菩提心的人，一定要守护自己的誓言，守护这些功德。

我们现在的状态是：可以被领导说，但不能被同事说，更不能被手下说，否则就动心、生气，还想以牙还牙。在道场也是，被上师说行，被管家说不行；或者被管家说行，被一般的道友说不行。这都是分别，这不叫修忍辱。无论是谁，无论是什么样的众生，包括苍蝇、蚊子这些小含生欺负你、侮辱你、伤害你，都应该一样修忍辱，不嗔恨。

昨天讲了，嗔恨直接伤害自己的身，间接伤害自己的心相续。生起一刹那的嗔恨，不仅生命缩短了一刹那，心的相续也被染污了一刹那。这一刹那的染污，在相续中存下了一个不好的串习或种下了一个恶的种子。存下不好的串习，种下恶的种子很容易，要去掉非常难。

做为一个修行人，做为一个大乘行者，任何时候都不能怨天尤人。再说这一切都是自己的因果，都是自己心的显现。一切都是唯心所现，唯识所变；一切都是因业力所感，因业力所现，都是自己的原因，都是自造自受。要恨就恨自己，要怨就怨自己。你深信了因果，懂得了这个道理，就不用再控制了。因为没有生气，没有生起嗔恨心的理由。明理了、明白了、有智慧了，自然就不生气了，这叫忍辱。

内心没有动叫忍辱。如果是控制住的，虽然你在表面上、口头上或行为上没有以牙还牙，但如果心动了，嗔恨了，有埋怨、有怨恨了就不叫忍辱。真正的忍辱是明理了以后，有智慧了以后才有的。

你想通了、明白了，确实是没有什么可生气的，根本原因在自己；然后再想嗔恨心的过患，对自己的身心、暂时与永久都有伤害，自然就生不起嗔恨了。明白道理、真正想通以后，心里亮亮堂堂的，在对境前没有生气，这叫不动心。对方虽然侮辱了你，但是你明理了、有智慧了，以智慧守护自己的三门，没有受他的影响，这叫忍辱。

之所以讲修忍辱、修安忍没有理由，是指不能有分别地忍。如果认为这是我的领导我要忍，这是我的父母我要忍，这是我的师父我要忍……这样有分别地忍不叫忍。佛讲的安忍是平等的，跟谁都一样。无论是父母还是敌人，无论是领导还是手下，无论是师父还是一般的同修，无论是人还是非人，都能不怨恨。面对对方的傲慢、轻视、看不起的态度，对方来者不善而且自己又没有任何过错，在这样的情况下，如果你能安忍，再遇到其他对境也能过关了。

“然吾敬其如上师。”他这样凌辱你，你为什么依然要恭敬、视他为上师呢？如果你能将这些转为道用的话，他是在帮你消业，帮你还债；他是在给你制造修忍辱、修自轻他重菩提心的对境；他是在帮助你成就，帮助你圆满。所以我们不但要恭敬，还要视其为上师恒时顶戴。如果没有敌人，没有这样的对境，我怎么修忍辱啊？我不修安忍波罗蜜，怎么能成就啊？若是不给我设置这些对境的话，我怎么磨练自己的习性？怎么修自轻他重的菩提心？

他是我成就的助缘，是让我成就、圆满的，是来帮助我，让我解脱，让我成佛，让我永远地脱离痛苦烦恼，帮助我圆满福德资粮和智慧资粮的。这叫换位思考。这样思考你就不得不恭敬，不得不感恩了。

现在都说得容易，说得好听：“感恩一切，感恩伤害我的人，感恩诽谤我的人……”道理没弄明白以前，这些不容易做到。这都是菩萨的境界与行为，一般的凡夫都做不到。当你明白这些道理了，真正深信这些道理了，在自己真正有一定的修行和成就的时候才能做得到。

这样一想，他确实是帮助我们解脱，帮助我们成佛的。永远没有烦恼，没有痛苦叫解脱；福德圆满，智慧圆满了叫成佛。这个时候你的感恩心就生起来了，恭敬心也生起来了。感恩凌辱你的人，感恩伤害你的人，感恩一切的一切也就容易了。

“恒时顶戴佛子行。”明白了这个道理以后，无论什么时候都能感恩，这是恒时，这是真相、真理。若是今天行，明天在对境面前又生起嗔恨心了，说明还是没有明白，还不是安忍。将一切转为道用，一切就都成为成就的助缘了。什么叫处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事呢？若是你有智慧能转为道用的话，确实是这样，不然就不是这样的了。

衰败转为道用。

贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，
众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。

修行就是要把心态放平。我们有句法语，心放正了，一切都风平浪静；心态放平了，一切都一帆风顺。特别是在比较艰难、困难、遭受种种磨难，穷困潦倒，一无所有的时候，恒常受人欺负。这也是自己的业果，到哪里都被人欺负。在山下不行，在家里不行，到山上，到庙里也不行，躲也躲不掉，没有办法。

“且为重疾恶魔逼”，指的是重病缠身。被恶魔逼迫，中邪了，着魔了。一切不吉利、不幸的事都遭遇了，这叫衰败。在各方面最衰败的时候也不能自卑，要多看自己的功德和成就，往下比：“我虽然很痛苦，但是和地狱的众生相比，我的痛苦不算什么。我现在得到了人身，还没有堕落地狱，没有感受地狱的痛苦，这是幸运的。虽然我现在非常贫困、一无所有，但是和饿鬼道的众生相比，我太有福报了。虽然我现在很愚痴、呆笨，但是和旁生道的众生相比，我也很聪明，也很有智慧。有些人比我还困难，比我还痛苦，比我还呆笨。我得到了人身，闻到了佛法，这是多大的福报啊！”这样心态就调整好了，不会自卑，也不会对自己丧失信心了。这个时候要增强自信心，自己夸自己，自己赞叹自己：“你得到人身了，闻到佛法了，你有修持正法的机缘和条件了，你太有福报了，太幸运了。”

这个世间就是这样，好也好不到哪儿去，坏也坏不到哪儿去。困难是暂时的，既不要把一时的困难看得太重，也不要把一时的助缘和条件看得太重，这都不算什么。财富不是福，法福才是福；世间的聪明不是智慧，能修持正法，能明白佛理才是智慧，才是最重要的。可以说是我们是世界上最幸福、最快乐的人。真的，有佛法，有正法，就什么都有了。

困难、磨难、坎坷与挫折是我们成就的助缘，是帮助我们消业，增长我们的福报和智慧。智慧是在人与事之间磨练出来的。无论是顺境还是逆境，如果想修行，想成就就不要逃避，要去面对、磨练，最后才能成就。

我们经常想逃避，没有钱想逃避，拼命地想发财；有病想逃避，到处求健康；有坎坷或磨难的时候，又想逃避，到处去求，为了摆脱这种境遇而不择手段。不要逃避，要学会面对。什么叫勇士勇母？应该有一颗勇敢的心，有一颗安忍的心，忍受再忍受。在一切境相当中真正做到心如如不动，才是真正的成就。

困难只是暂时的。“找不到工作怎么办啊？”没有事，工作会找到的。“我三四十岁了，到现在还没有成家怎么办啊？父母为这件事也很担心啊！”不要跟父母学，父母对你是慈爱的，但他们是凡夫，没有智慧。你不是遇到佛法了么，你不是学法修行了么，应该有智慧啊！机缘可以等，不可以求，都会有的。“我事业不顺利，赔钱了怎么办呢？”没有事，赚钱也是暂时的，赔钱也是暂时的，不可能永远赔钱，也不可能永远赚钱。

不要把这些世间的琐事、一些境相看得太重，都是无常的，都是虚假的。佛讲“诸行无常”，“行”就是因缘和合。即因缘和合的都是无常的，都在刹那当中变。“诸法无我”，一切都是假相，如幻如梦，都是不可靠的，发生什么都很正常。梦境、谎话都是不可靠的。

这些艰难困苦都可以转为道用，从中消业、还债，从中磨练自己的习性。它们都是你修行、成就的助缘，都是好事。你应该尽量调整心态，把心态放平，实在不行就多看自己的功德、成就，往下比。这就是知足，就是圆满。

什么叫知足？无论在何种状况、条件、境遇下，发自内心地觉得自己是最幸福的，最快乐的，最好的，什么都有，什么都好，这叫知足。知足是常乐，知足是圆满。其实做到了知足，就是修大圆满；把握住了当下、活在了当下，就是大圆满。追随过去，迎接未来，执着现在，不会有圆满的。

美名远扬众人敬，亦获财如多闻子，
然见世福无实义，毫无傲慢佛子行。

是说任何时候都不能自傲，也不能自卑。修行人才有自信，这个自信不是傲慢，不是傲心。凡夫所讲的自信，是一种傲慢，是一种过患。都要有自信，学佛的过程就是认识佛的过程，先对佛生起信心，然后对上师生起信心，最后对自己生起信心，这时候就找到了真正的佛。这也是过程。

以前给大家讲过，刚开始的时候佛在很远的西方极乐世界，十万亿国土以外，慢慢地，通过消业积福，领悟了这些真理，认识到了，佛就在眼前，上师就是佛。继续消业积福，通过上师的窍决，最后认识到了自己就是佛。这个时候找到了本具的佛，你才会回归当初，此时你才有真正的自信。你们有的所谓的自信是傲慢，是傲气，是一种过患。一到关键的时候还会动摇，还会失去信心。凡夫的自信不是真正的信心，不坚定，会退转。而真正的信心是一种诚信，是一心。诚信与一心是不怀疑、不动摇的。

人都应该有自信，我们学佛的目的就是对自己有自信。说的都好听：我行、我能。你是行，是能，但问题是你真有不动摇的决心吗？你真明白了吗？都没明白，都是吹牛的。我为什么说我是万能的呢？因为我的本性是佛，若是我能回归本性，能让自己修成佛，我就是万能的；谁能掌握空性，谁就什么都能，什么都行。这是空性的力量，也是本性的力量，佛性的力量，佛的力量。

佛有色身佛和法身佛。色身佛是法身佛的显现，真正的佛是法身佛，法身佛就是我们的自性、心性，每一个人都是佛，都是本性清净的佛。如果都是佛，是不是就不用修行了？不是，虽然都是本性清净的佛，但还不是断证圆满的佛，该断的业还没有断，该证的还没有证，断证的功德还没有圆满，所以本具的佛性还没有显现，现在还起不到作用。如同天空是灿烂的，但是被乌云遮避了，所以显现不出来，起不到作用。

“美名远扬众人敬”，指名气、荣誉、地位、权力、财产等都有了，很多人都来恭敬。但是也不要傲慢，这是成就最大的障碍。傲慢有两大特点，其一是不让你看到自己的缺点和毛病，其二是不让你发现对方的功德和优点。这样你将永远无法改正自己的缺点和毛病，你将永远学不到他人的优点和功德。你不改正自己的毛病和缺点，不学习他人的优点和功德，就不会有清净圆满的时候。

消业就是知错改错。有傲慢心就不能知错，更不能改错。如果不忏悔，业障消不掉也不会清净；如果不学习他人的优点和功德，你的福德资粮、智慧资粮就不会圆满。

“然见世福无实义”，要这样想：这一切都是显而无实的，显现上有但实际上没有，都是如幻如梦的，然后把心放平。如果实在贡高傲慢、自负的时候，就往上比，拿佛法的镜子照自己，就能知道自己还有很多毛病、缺点与不足。要这样想：“虽然我有一点福报，但是和佛菩萨相比，却是微不足道的。虽然我有一点荣誉、名气，但是和三界众生都知道的佛菩萨却是无法相比的；我的名气即使再大，也不能让南瞻部洲的众生都知道；我即使再聪明，再有智慧，与佛菩萨的智慧相比，却是非常可怜的。所以我还要精进，还要努力。”

我们有一句法语：把自己放在最低处，实际上你在最高处；把自己放在最高处，实际上你在最低处。要有智慧，如果你真有功德，真有福报，他人自然就会知道，包括人间或天界的善神护法都会知道。他们都会保护你，帮助你，赞扬你，不用你自己讲。如果自己没有功德、没有福报，求也没有用。

有些人总是求，正式修法的时候都没有太大的兴趣，一说要供护法就都有兴趣了，都积极参加。真是颠倒！若是你没福报，善神护法也没有办法。

以前给大家讲过一个乞丐的故事。有个乞丐每天都能跟单坚护法面对面地讲话。他经常向单坚护法求悉地（成就），有一天，单坚护法告诉他，明天可以给他悉地。这个人很高兴，一大早带着很大的希望就出去讨饭了。结果一整天也没得到什么，晚上回来后，他问单坚护法：“你不是说今天给我悉地吗？我怎么什么也没得到啊？”单坚护法说：“已经给你了。你今天中午的午饭里不是有一块肥肉么，那就是我给你的悉地。你只有这么大的福报，再多的我也无法给你。”

努力是一方面，积福德才是最重要的。积累福德是因，努力是缘；首先要有因，不然只有缘也没用。所以，大家要多种因。没有因，再怎么跟护法、跟神求也得不到。

自嗔心敌若未降，降伏外敌反增强，
故以慈悲之军队，调伏自心佛子行。

想降伏敌人，就要降伏内在的敌人。内在的敌人就是嗔恨心，它才是伤害我们身体，破坏我们相续的真正敌人。若是你心不动，这些敌人也拿你没办法。虽然他们能骗走你的钱，但骗不走你的心；虽然他们能打到你的身，但打不到你的心。心动才是伤害，心不动不是伤害。都是消业还债，都不是无因无缘，不是平白无故的，都是应该的。我们有一句法语：“你真正明白了，真正有修行了，一切都是应该的，都是正常的。”要把一切都看成正常，看成应该，因为都是因缘果报。这些缘法、显现，就是这样的，都是因缘和合而生，因缘和合而灭，该聚时聚，该散时散，该来时来，该去时去，该死时死，该生时生。

不要觉得自己懂得多，都明白了，就认为自己很有智慧，很有修行。应该拿这个作为标准来衡量。这些缘法，这些显现，无论是顺境逆境，无论是何种境相，都看成正常，看成应该，这个时候你才是真有智慧，有修行了。之前没有啊！觉得这个不应该，那个不应该，觉得这个不正常，那个不正常，这是没有智慧，没有修行。有看不起的人，说明你没有慈悲心；有看不惯的事，说明你没有智慧。有慈悲心就没有看不起的人，有智慧就没有看不惯的事。

想降伏敌人，消灭敌人，就要降伏、消灭内在的敌人。也就是降伏、息灭嗔恨心。没有嗔恨心，就没有敌人了。外在的敌人，你也降伏不尽，也不一定能降伏得了。即使降伏了将来还会有，欠的债还要还，冤冤相报没完没了。比如你认为这个人对自己不好，伤害了自己，然后再去伤害他，甚至把他杀掉，还要杀光他的子孙后代——但是你要担因果，将来要还命，杀一条命要还五百条。所以不要去嗔恨、去降伏外在的敌人，这是不合理的，没完没了的。

你应该以慈悲作武器，发动慈悲的军队，去降伏和消灭内在的嗔恨心，这样敌人就没有了。仁者无敌，没有了嗔恨心，有了慈悲心，就没有了敌人，这才是智者的做法。若是想学佛，想做智者，就要这样。其实自己最大的敌人就是自己的嗔恨心。我们经常讲的，魔王波旬就是我执。降伏了嗔恨心，就是降伏了敌人；降伏了我执，就降伏了魔王波旬。

一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪，
今生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行。

世人都喜欢物质享受，都愿意享受世间的这些福报，而物质享受、世间的快乐，越享受贪心越增长，越享受越不满足，越不知足。就好像为了解渴喝盐水，却越喝越渴一样。不是说我们不能享受这些，而是不能贪着这些。否则贪心、欲望会越来越增长。

我们享受福报的同时还要积累福报。我们可以将福报比喻为一桶水，如果只用却不往里添加，很快就会用光的。现在很多人都是不择手段地享受，吃喝玩乐，这叫消耗福报。

受苦是消业，享受是消福。那我们是不是不能享受啊？现在我们有了可以享受但不消福的办法，这个办法就是佛法。以前给大家讲过，无论是吃穿用，要先供养三宝，然后再当成加持品，然后去吃穿用，这样不但能吃饱、穿暖、用好，还能消业，保护自己。我现在处处强调把佛法融入相续，把修行融入生活；让自己的相续变成佛法，让自己的生活变成修行，这样才能受益，才能圆满。

有多大福报就享受多大福报，这也是因缘和合而成的，躲是躲不掉的。只要没有贪着，没有欲望就行。然后还要积累福报，把一切都转为道用。心的作用、心的力量不可思议，大家要发一颗善心，发一颗清净心，要转念。念转才能业消，才能福德圆满，智慧圆满。如果不转念，即使天天刻苦地诵经、念佛也没有用，业障消不了，智慧也不会圆满。

大家在生活当中、工作当中都要学会转念，一切要转为道用。我有一句法语：在逆境中消业，在顺境中积福。刚才讲的，一切吃的、穿的、用的，包括一些好的机缘都是自己修来的福报，不要浪费。你认为这是公家的、是寺院的、是别人的。但是这些能在你手里、你可以使用，就是你的福报！如果你浪费了，就是浪费自己的福报。

很多人就是没有智慧，认为这是公家的、寺院的、别人的，可以随便用、随便花。这些牙膏、香皂是同事的、道友的，我用一用。实际上这是你自己的福报，你在消耗自己的福报。现在的人都想占别人的便宜，都不想被别人占便宜，一旦被别人占便宜了，心里就想不通，就觉得委屈。其实因果面前人人平等，都是自作自受，谁也占不了谁的便宜，有付出就有回报，欠了就要还。

所以，物质的享受不是真正的享受，表面的快乐不是真正的快乐，不要把苦当成乐。精神的享受才是最大的享受，内心的快乐才是最大的快乐，真正的快乐。我们现在在山上，虽然吃不好住不好，但是大家内心的快乐、轻松、充实、愉悦都是从来没有过的。为什么呢？就是因为我们学修的是佛法，是正法，就是因为知足了，少欲了。假如物质超越了精神，精神就无法能够享受安宁，所以大家不要颠倒。

心胸狭隘的人，目光短浅的人，不是学佛人。什么叫心胸狭隘？什么叫目光短浅？只求一时的快乐平安，就是目光短浅。佛也讲了，只考虑今生今世、不考虑生生世世的人，就是心胸狭隘的人，就是目光短浅的人。学佛人、修行人要考虑生生世世，要追求永久的快乐。这样一时的快乐自然就有了；当你去追求永久的幸福时，暂时的幸福自然也就有了。如果真想学佛、真想修行，就不要追求一时的快乐，不要追求暂时的利益。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！