序分

《无量寿经大疏（一）》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

三、无量寿分二：（一）广释；（二）深释。

（一）广释

那么，所说是什么呢？就是“无量寿”这三个字。这是全经要义的概括。这部经从始至终都是在说“无量寿”和跟“无量寿”相关的事。

开头宣说无量寿佛因地时，如何在世自在王佛座前发起大心，立誓要庄严国土；在观察到二百一十亿刹土功德严净之事后，开始摄取总集二百一十亿刹土精华的极为殊胜的净土，经过五劫的精勤求索，结成了四十八大愿；结成大愿之后，又经过无量劫的积功累德，安住在真实智慧中庄严净土；最终福慧资粮圆满时，就实现了极乐世界。以上讲了无量寿佛因地的大愿大行。

之后，讲到从无量寿佛的妙心中，显现出净土无量无边的依报和正报功德庄严。这就是宣说无量寿佛极其殊胜的菩提、功德、事业。一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，全部摄归在无量寿佛的妙心中；同时，这一切又都是无量寿佛的法身智慧所流现。经中这一段内容，具体来讲，即是演说极乐净土的功德庄严，包括国土的清净功德、量功德、体性功德、色声香味触的功德、地水空的功德、莲花的功德、光明的功德、受用的功德、一切所求满足的功德……以及主尊阿弥陀佛的功德、眷属菩萨众的功德。实际上说的就是无量寿佛色身、刹土、眷属等最极圆满的功德。

接下来，讲的是“三辈往生”，开示了修持哪些正因可以跟无量寿佛相应、往生无量寿佛的净土。

再之后，又说到边地疑城，这是为了使修行人避免进入净土见不到佛的障碍。如果对于无量寿佛的佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智狐疑不信，但还是想去净土。由于自己心里还有见佛的障碍，即自己心里有疑惑，就首先不能生到佛前见佛，要等到疑心已经消除，才能入到佛的大法会中听佛说法。

最后，宣说五浊恶世众生五恶、五痛、五烧的状况，教诫修行人要洗心改过、断恶从善，以清净的身语意业求生净土，永离苦难。

所以，这部经从始至终要说的就是无量寿佛。净土法门就是无量寿佛的法门。说到法门的极广大、极方便、极简易、极直捷、极圆满，归根结底都是源于无量寿佛愿海的力量。这是要摄受下自地狱众生、上至等觉菩萨之间的一切凡圣有情；所起到的作用是给予信愿者无量无边的利益。这样的法门叫做“三根普被，利钝全收”。总而言之，一句话：以无量寿佛的大愿力作为强增上缘，只要具足信愿投入佛的愿海，就都能往生佛的净土、究竟成佛。因此以“无量寿”摄尽了净土法门的一切要义。

（二）深释

其实“阿弥陀（梵语）”是密号，含有无量无边的妙义。《阿弥陀经》中以“无量光”、“无量寿”两种德统摄一切。《弥陀要解》中说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。”因此以“光”、“寿”二字就摄尽了一切。正因为性体含裹十方三世，一切相、用都不离本体，都是本体所具、所现，所以极乐净土无量无边的功德庄严都统摄在“无量寿”的理体中。

“寿”是如如智的体，“光”是如如智的相。法身无始无终，常住不坏，所以叫做“无量寿”。光是本体本具的德相，由于相不离体，所以就摄在体中，以“无量寿”就摄尽了一切。展开来则有无量的无量，无论智慧、慈悲、神通、道力，还是说法度生等，一切都无量。

四、经分二：（一）以契理契机解释；（二）以贯摄常法解释。

（一）以契理契机解释

“经”：梵语修多罗，译为契经。契是指契理、契机。佛所说的法既契合真理，又契合众生的根机。佛经即是以适合众生根机、时机的方式演说真理的教法。实相如是，佛也如是说。有时是直接说；有时是间接说，即首先设立引导众生趣入真实义的方便，在经过逐步引导之后，最终开示实相。所以这跟世间的法截然不同，世间的言论里充满了不正的知见，都是从迷惑心中说出，根本不能跟佛的圣言相比。只有佛的圣言才堪称是“经”。

（二）以贯摄常法解释分二：1、通释；2、别释。

1、通释

“经”又有“贯、摄、常、法”四个涵义。总的来说，佛经是以教法文字贯穿种种义理，比如缘起、空性、如来藏、净土等，这叫做“贯”；所说的法能摄持人心，把人心安置于正道中，这叫做“摄 ”；而且法义历经过去、现在、未来无数的时间，不会有任何改变，这叫做“常”；一切众生都要遵循这样的道路到达佛地，这叫做“法”。

而世间科学，过去的理论在不断地被后人推翻，所以都没有说到真理本身。佛的经教是不可能被推翻的，不然怎么成为永远皈依的法宝、尽未来际奉行的法宝呢？如果有错误，就不值得我们皈依。实际上，我们的本性或者法界有它真实的体相，本性的妙体在起用时也有它必然的规律，丝毫不差，这上面的法则是永久不会改变、丝毫不会改变的。佛就是现见了这些法则的人，而且如实地宣说了这些法则，因此佛传授的法称为“经”。

能认识到这一点，才知道为什么要皈依佛的圣教、遵循佛的圣教。这跟世间的发明创造不同，世间是以革新、创新为贵，谁有创新精神、谁能推翻老观念，大家就认为他有时代精神、有现代意识。其实这些只是妄想分别范畴里的事！

为什么世间如此混乱？为什么会不断地出现新思想、新观念？它的根源就是未与真理相应时，凡夫的第六意识，它可以产生无量无边的妄想与分别！如果它返迷为悟，就成为妙观察智。如果它落在无明中，与无明和合，就会出生无量无边的妄想——怎么想都行，怎么编造言论都行，也因此世间会变得越来越混乱。

越是到了末法时期，就越表现为多元化的状况。这种多元化，其实更多体现的是“邪师说法，如恒河沙”。因为已经没有了统一的标准，也就谁都有发言权，谁都有自创一套的权力。

但我们是信奉佛教的人，不能这样。要知道佛在经上常说“古佛如是说，今佛如是说，来佛如是说……”真理是永无改变的。正因为如此，如果能见到真理，就可以和佛菩萨见面。这个见面不是指四眼相对的见面，而是指圣人的心意我们也能体会，他是那样见、那样认识，我也那样见、那样认识。所以佛经里总是说“如是”、“如是”，“如是”充满了佛教的典籍。

真理是永恒的、普遍的。佛陀是彻见真理的觉悟者。而我们是未见真理的迷惑众生，因此要依止现见真理的无上导师佛陀，按照他的指示来见到自己的智慧本性，由此我们也就能见到真理，也能成佛。佛教就是这样以先觉觉后觉。这里只有继承，没有推翻。

“尽十界以咸遵”，这是“法”的意思。它是法则、是道路。一切有情都要遵循佛陀的圣教来修行，没有一个人能够逾越。所以佛教并不提倡自由主义，那是心念、行为放肆的狂乱作为。要知道，毕竟是有真理之道、安乐之道的。所谓的皈依法，就是发誓尽形寿奉行佛指示的正道。以这个缘故，佛说的经教就是法、就是道。