《辩答日光论选要》第二篇--自证抉要

《辩答日光论选要讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切.著︱ 智圆法师.译讲 ︱

如此“虽现量成立其义，然不立彼名”亦有别例。即如：虽现见无有“共总”之牛，然胜论诸师以恶慧仍许牛上具有“共总”；受本是心识体性，以自证领受，然数论师等许为色体。如是，诸外道亦说不容有自证之故，名言中是否有自证乃以理成立之故，仅仅依教作破立无有意义。

若说：既然以鼠咬中毒喻已明示“虽无自证然能生忆念”之理，为何不是名言中也破自证呢？即不可能是建立“胜义中虽无自证而有忆念”之理。如同被毒鼠咬时只领受其咬而未领受中毒，如是往昔能领受之心当时无有自领受，而后时有取往昔能取之领受心的相状，不是如此阐明吗？如是极为成立，即无有自证而能生忆念之理，非属名言不可。

答：此立量方式看似为名言中遮自证，实际成为胜义中遮，名言中不可能有力遮。如何呢？即如同领受蓝色之识在众人前无诤而成立，彼取蓝色识在世间名言中也无第二领受之识，然以领受蓝色之力而得到“取蓝识”名称，如是后来忆念蓝色境时也应能忆起其有境——取蓝识，即昔日领受时也仅仅是此境与有境二者，如今忆念时也唯是忆念与境相连的有境而已，此是按一个有情的相续而说故。这也仅是不观察时的世间名言的情形，此外若胜义中观察，领受及忆念都不成立。因此，以如此的立量方式，仅有有境取蓝识，在名言中也无有证知或领受彼的单独能取之体，成了如是遮止之义。

设想：若是彼有境之外的独体识，亦非自证，而成以他识证他。此外需承许取识无穷等无量过失。故经部、唯识诸师中无有一人承许如此的“自证”，世间凡庸也不如是承许。因此，中观师做如是破斥应成无关。

答：此是一极需明知的关要。如何呢？即若承许自证为谛实，则仅以无实假立者不堪为自证，且能作、所作、运作三者需由自体成立故，于彼所证——取蓝识需有独体能证的能取识，然无有此识。即：若观察“自作用于自体转”所施设之义，彼不可得故。若不可得，则说“自证”也仅成名言，而不成胜义。而若有独体识，自证也不应理。如此的自证在名言中亦无，对方也不承许。

如是，仅是就“遮谛实自证”这一点，对于说“二取空之识为谛实”的宗派陈述所害重点，即：“识的能立——自证”与“所立——自明之识”二者唯除假立外，真实中观察此假立之义，丝毫不成，唯是以此理而抉择。与此同类，其他论中所说的遮自证之理，都应如是了知。因此，思维剑等比喻，虽名言中剑也不能自割，但仅仅以此不决定所喻之义在名言中亦无，如以石女儿等比喻瓶等无生。不然，名言中也应成无有“自心现量知自心”。下文当述此理。

因此，所谓的自证义观察时真实中不成立，而依某个遮遣分假立为自证，这样做不仅无损于应成派，且有如妙药般的利益。为何呢？如同所谓“罗睺罗之头”，即承许罗睺罗往昔被截断的头，以饮甘露之力而不死，行走世间，实际对此并无头外的异体之身，然世间立如此名言。又如“石磨之身”等支与有支的名言。此等唯是假名安立，然世间前可立“所作”与“能作”名言，此是具德月称不共所许之故。立如是名言既可行，立“自证”名言亦无不可，连世间祖辈也有像“现见而领受瓶等”那样，由于“自心明显领受的无欺觉受”而共许承认此“自心知自心”故。

以此《入中论》云：“何故能领受境识，此他性念非我许，故能忆念是我见，此复是依世言说。”同样可说：“何故乐等觉受外，此他取识非我许，故能自证是我见，此复是依世言说。”即按照随顺世间、不观察仅就名言而论，承许自证于此宗也极适合。如《大乘密严经》云：“种种显现即自心，诸有情之自性二，外内及于一切时，似为能所而安住，是以自心见自心，然诸凡夫不知此……”《胜乐密续》等续部亦云：“非尘故自证。”

不然，应成派诸随持者是承许自心现量知自心，抑或不知？若许为知，是自明而知，还是所应知之识与能知异体而知？若是前者，则成自证；若为后者，是需由与所应知之识同时的他识而知，还是由其后生起的余识而知？若不同时，则于当前无境，岂是现量的状况？再者，外观识与内观识是否轮番生起等，都需安立。若同时，也有如是二心，以何者而知？如《入中论》云：“未知云有亦非理。”若对所有识，一一各有能取的其他识，则识应成无穷等，有无量过失。连一个单独能取的他识都不容有，何况多个，不须说故。若无单独能取的他识，则如同眼睛能现见瓶等却无力自见般，自识在自前不明现后，对自心上所起的诸分别是否为彼彼，以现量不能如是得知。然而对自己起了何识不需观待因而自得决定，此是以何者呢？需观察后再说。

若思维后说：不必如此过细观察。

驳斥：对此“以自己知不知自心”的提问，纵然应成派论师也应答复，而且问“如何知之相”时，也应回答故。若无自证，则成自识与他识的知相无别等，并非不需遮遣。即：于佛教中成为开演名言理一切智者顶严如意宝的具德法称菩萨，如是做了观察，对于其所许心要的自证，名言中也如石女儿般遮遣的众人，对此应作如理回答。仅凭口说：“我等随持应成派之故，虽未说道理，然由宗派之力，唯立宗为‘无自证’而成立”，如是说不合道理！

此外，若是由“能取分立为自证，然真实义中无有能作所作异体之故”，遂判为不合理，则名言中也应承许无有同体相属，即“自与自相属”和“自证自”情形相同故。若同体相属不合理，则你许二谛一体也应成名言中无有。再者，“以无有能所的智慧证境”也应成非理了，即：明明境与有境不现为“二”，“由彼亲证彼自体而转”或“于彼前现前彼”则决定不合理，应成等同故；再者，如同对于“作用能在自体上运转”如何观察，也出现三分而不可能出现无分独一，因而说自证不合理般，如是对于无有能所的智慧如何观察，也不出现所取之相，其前若有取境相，则不现前“心离能所”故，也应如是。

阿赖耶也如此，应成派不需承许，然不见名言中遮彼之理，胜义中遮止则不必说。然此理就不广说了。

颂曰：

随净佛语琉璃须弥王，依止诚谛理之风行力，

牵引破立之光围绕日，显此释教四洲成庄严。