正宗分

《无量寿经大疏（四）未定稿》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

这一切都是自然的，都是本性缘起。整个就是法界一大缘起，它涵盖了十方三世无量无边的事相，有无量无边的作用。这里有自他感应、因果交彻、信修不二、事理不二、自他不二，有各种的众生心和佛心互相感通、互涉、互入。像这样，一切都是实相中本具的妙理，以缘起而显现事相，从而出现的极神妙的作用力，达到了非常殊胜的果地。总之，一切都是“道之自然”。说到究竟，还是法性随缘而任运起用，法尔如此，丝毫不妄，一点点的差错都没有。

这就知道，这个法门极其深妙，是“佛智不思议法门”，是佛的果觉应缘而自然显相起用。而且，已经觉悟的果地佛，和未觉悟的众生自性佛一连接起来，自然就有妙道的运转。这种运转也是法界在办事，所以不会有任何的侥幸、差错、失灵等等。这是法性真实理体在起用，跟有为法的机械、人工等运转完全不同。也不是凡夫善知识、外道仙人、声闻缘觉、学道菩萨等的他力起用，因为他们还没证到无上果地，所以都还有限，不能达到如此灵妙的地步。也不可能有这样广大、普遍的摄化面，有这么迅速、超绝的力量，也不可能达到如此圆满的功效。

这一切都在说明“道之自然”，也就是，佛的无上果觉给众生作因地的心，会达成什么样的效果。如果你能这样体会，才知道“念道之自然”有这么无比甚深的涵义。虽然一切都是微妙缘起，但这也不离开本具的理性。像这样，你就能会入事理圆融、性修不二，才知道这是非常殊胜、高深的法门，不能以通途教理去度量它。它不是单凭自力，首先从因起修，一步一步地逐次上升。这是通过自己的因心跟佛的果海之间会通，然后佛果觉的力量加被下来，直接在众生心上转化，由此而超出一切业系，顿生净土，从而斩绝生死情根，顿现本性。以能迅速开发自性的缘故，往生后必定一生成佛。

这样才知道，净土法门是“从此法界流”，又是“还归此法界”。所以叫“一乘皆成佛”。而且主要是借助佛的神力加被后，就能一超直入，或者说唯一依仗弥陀的智、悲、力加被，而显发行者的自性。所以说“托彼依正，显我自心”。以信心和恭敬作为相应的因，佛力加持一旦注入，你就会顺利地出现一切道果功德。

从修道的途径来说，就是通过信愿持名，以他力的大道而往生净土。而且，弥陀名号就是众生本觉理性，持名就始觉合乎本觉，始觉和本觉不离就直超觉路。这就是法尔自然的大道。也就是《大势至菩萨圆通章》里所说：“如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”又说到：“佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”以念佛心而能入无生忍，只因为这是自然的大道。

【思考题 】

1. “佛告弥勒菩萨诸天人等：无量寿国声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土，微妙安乐清净若此。”

（1）极乐菩萨的功德是以什么成就的？

（2）前面的经文都是“佛告阿难”，为什么从此处开始，要以弥勒菩萨作为当机者？

（3）“微妙”、“安乐”、“清净”，分别说明了极乐国土的哪些特点？

2. “何不力为善。”

（1）按《净影疏》解释“力为善”。

（2）以“正助兼修”来解释“力为善”。

（3）按弥陀愿海法门来说，“善”特指什么？为什么？

3. “念道之自然”

（1）按《净影疏》解释这句话。

（2）“道之自然”有哪两种涵义？净土本法强调哪一种？

（3）净土大道的“自然”指什么？它体现在哪些方面？为什么会有这种“自然性”？

（4）为什么说净土法叫做“自然之道”？这对我们来说意味着什么？

（5）了解“自然”二字的妙义，对于我们修净土法有什么帮助？

（6）我们应如何“念道之自然”？这里有什么深义？

【著于无上下，洞达无边际。】

经由这个大道，最终会证入平等、周遍的法性理体。所以说“一切无不还归此法界”。就像万川之水同归大海一样，十方世界里的凡圣万流都归于净土，也就是归入自性，还归法界而成佛。阿弥陀佛以悲愿摄生，目的就是让一切众生都还归法性本体。

“无上下”，指平等的法性理体，所谓“是法平等，无有高下”。“无边际”，指周遍的法性理体，它横遍竖穷，包罗十方三世一切法。当然，无论是说平等还是周遍，无非是借假名来表示法性的德相。这也是我们的本来面目，是宇宙、生命的本源。一切相、用都是从它流出的，而它自身不落在任何边上，也因此无相可得。这就是一切都不是中显现一切。

就像南岳怀让禅师说的，“说似一物即不中”。如果说它是个什么，就已经不是它了。它是无面目的，然而一切法都由它而现。也因此，一切都本自平等不二。真正证入时，并没有此者彼者、是非、高下、胜劣、圣凡、远近等等，任何二边对待的法都没有，所以叫做“绝待真心”。

正由于绝待，所以圆融，一切无不会通于此。也因此，任何事都以它为体，即一法中具一切法。任何一法都是佛智慧，都是法界。只不过众生以妄心错认当下的妄相为真，结果就自己背离法界，而回归不到法界本元。一旦产生始觉智而合于本觉，就直接会入本体了。其实，会归本体也无二无三，本来就是一真本元，从本没有任何迁移、变化，只不过做了一场迷梦而已。

真正会归法界本元时，哪里有什么二可得？或者还有什么妄可得？这就叫本自平等、本来清净。十方三世的一切法都不离本心，这个如来藏性包罗一切，而我们现在因为落入妄执中，所以把十方三世全都隔断了。也就是由于生灭妄念一直不断，所以有了观待而立的十方、三世，无法融通。但实际上，十方无边无际，三世无始无终，是圆融一体、本自不二的。

净土大法极其甚深。这里，世尊告诉我们，只要按这个道去走，最终就会证到法界本体，也就还归了本元。这就回到老家了，从此再没有生死，没有妄心的迁变，那些都叫做苦，叫做生死，这以后就得了无为大乐，这是无生无灭的常住理体。这样复本心性就叫成佛，而不是另外修出一个佛。

下面对此做详细讲解。

所证的理体是平等性，也就是“是法平等，无有高下”，这就叫“无上下”。虽然相上有各种各样的差别，但从理体上说，一切法平等不二。比如一名演员，他可以演各种戏剧，有各种的喜怒哀乐、语言、行动等表现，其实就是这一个人。如果你识得他，那这一切都是平等不二的，这上没有一好一坏等的差别，无非是同一个真人。同样，证了理体之后，什么圣凡、染净、高下、贫富、智愚等等都是没有的，这些只是相对安立的假名。如果对这些作实法解，那就落在了二边，也就起了差别见，而障碍见到平等不二的理体。

现在就要反过来，不被假相所迷惑，而时时识得本元。这样才知道，原来这一切都是没有的，本来是不二的，叫做“一真法界”。这根本不是相对待的法，所以叫绝待、本元；不是因缘造成的，所以叫无为、叫本真。这样的话，原来的各种差别见就会一个一个地消尽。因为过去无非是在这上面分别、计较，但这些完全是迷乱，根本不存在。不仅如此，在一切境界中再没有喜、怒、哀、乐等的妄动，也不再有成败、得失等的计较分别。从此，“超越于事物之表，逍遥于情尘之外”，不再是你当仆人被它转，而成了你去转它；不再是万物来驱使你，而是你去使用万物。