正宗分

《无量寿经大疏（四）未定稿》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

其次要知道，从会归自心来说，这一切都基于心性不可思议。如来藏是无为法，它不是因缘造作所成，这里法尔具足无量不可思议的功德。现在借弥陀愿海这个增上缘，本性就会得以开发。但也要知道，所开发出的功德实际都是本有的，不是另外新生出什么，只是借助佛力的加被，顿时离了垢障，所以能够充分显发。

这里要知道两件事，一是本有，二是修生。本有是指，无量恒沙自性功德法本来具足，一切现成，丝毫不缺，这就叫自然，叫法尔。所谓“修生”，不能理解从无到有的新生，而是由隐而显的开发。就是一旦得到佛力加被在心上，就自然从心上显发无量无边的功德。所以，“但得本，不愁末”，按净土法门来讲，所谓的“本”，就是指对阿弥陀佛生起真实的信心，它就成了根本。有了信心和大恭敬，就会得到佛力加持，由此会产生一切道果功德。

再把自、他二力合在一起说，那就像《弥陀要解》所说：“从事持达理持。”通过一句一句至心地念阿弥陀佛，不知不觉就能到达无为无作。这就叫“暗合道妙，巧入无生”，不必借助别的方便，只要老实地念这一句阿弥陀佛，那么念来念去，就会念得能念之心和所念之佛一时脱落，也就见了自己的本心。这就是自性弥陀。这样悟入理体之后，就合到了无为无作的妙道。这也得蒙于佛力的加被，因为你一心念佛，就有佛的加持在里面，他会护念你。所以，最终还是以佛力加被，让你心花打开，见到本性。即使在这个世界没证到本性，也会以信愿持名而生到佛前，之后佛为你说法、加持等，也能很快开悟。

这就知道，这个法是以他力加被，而自然悟到本性，由此自然成佛，所以叫做“自然之道”。正所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”。这是方便中的第一方便，谁都可以修。而最终达到的结果都是见性成佛。对于普通大众来说，这个法不要求一开始就悟得无生，只要修信愿持名的大道，最终决定会从有生证入无生，只要生到净土，最终必定证得无生。而且这也是生一方而遍入十方，也不是要求一开始就遍入，只要到了西方，就等于遍入了十方，无论想到哪方刹土，阿弥陀佛都可以护送你前往。而且可以说，这是见一佛就见了无量佛，得一法就得了无量法。

所以，它叫做“方便妙门”。最开始并不要求离相，因为一般人做不到。初修的时候就要“指方立相”，也就是指定目标是西方，之后念念缘着阿弥陀佛就可以。以这个作为趣入方便，最后你会见到十方本是一心，也就没有什么“方”了；见到自心本是弥陀，也就没有心外的佛。它的窍妙在于，首先一心专注地跟阿弥陀佛相应，跟西方净土相应，以这个作为方便，最终决定证入无生。

这就叫“从事持达理持，即凡心成佛心”，这是人人都能做到的，是非常平实、简易的大道。它普被万类根机，谁都可以，而最终都能见性。如果修禅宗，那只有上根利智才能相应，一般人无法企及。因为这需要以极强的智慧，打开玄关识锁，而亲见本性，这就非常困难。而持名念佛谁都可以修。一般人认为这太平常了，实际上你只要蓦直念去，最终必定证得本性。那时就与禅宗合辙，没有两样了。像这样，常常念自然之道，最终的结果就是如此。

“自然”二字有很深的涵义。我们要识得这两个字的深义，之后你心里才会很安然，也就顺乎自然之道了。否则心里有疑惑，就不肯死心塌地地修。当你真正了解“自然”二字的妙义，也就懂了“道在平常中”，也就能一往直前地走入这条大道了。其实，很多看似平淡的事，都蕴含着高深的妙理。像《法华》《弥陀》等经，看起来很平易，实际是极深妙的。要知道，道就在平常中，不必在平常之外另找玄妙。

但也要知道，这里说的“自然”，并不是外道说的无因自然，而是指法尔，法尔如是。所以，一切理归到最后唯一是法尔道理。到了秘密层，全都是真如本性，是本具妙理自然起用。所以，一切都是本性之理，法尔如此，自自然然，现现成成。不必再添加什么，添加的只是妄想，那样反而不妙了。像禅偈说的“佛性天真事，谁云别有师”，“謦欬掉臂时，穿衣吃饭处”等等，你不必去添加什么，它是自然起用的，添了反而不好，就不自然了。因为那是天真本然的，加了就成了造作，成了一种妄识，反而不妙。或者说添的都只是虚妄分别，违背了自然性。

你要会到自性本来如此，这上面添不得什么、著不得什么，不要添加自己的妄情。应该把妄心都去掉，把我执、我见等各种非理情想全部舍掉，就让法界自己来起用。意思就是，你不要霸占它的位置，如果堵塞了它的灵机，那就障碍了它自然的起用。

所以说，一句弥陀蓦直念去就好了，不必再“头上添头”。你不要总是想，这是什么结果，那是什么结果，为什么我念不好？为什么很枯燥、很单调？这些纯粹是自己在瞎想，它是自然的大道。古来台山婆子说：“蓦直去”，就是指示了妙道。意思是，你就直心正向，不要加一毫许的思量分别、情计卜度。按这里来说，就是直心念这句佛号，它就是实相。这样蓦直念去，必然心花开敷，而且句句都是妙道，句句都是般若，都是本性放光，都是无量光佛。这样就合于妙道的规则了。

像这样，我们要如是契会，要知道这是自然妙道。“自”就是自性，“然”就是清净本然。“自然”就是自性本然，也就是真如实相。“念道之自然”，就是指持名念佛，这就是念实相。也是“始觉合本”，意思是念佛就开始觉悟了，也就合到了本觉。阿弥陀是无量光、寿，你的本性也是无量光、寿，你念这句佛就是从性起修，始觉就开始合乎本觉了。

要领会到，一切无非是实相所现，一名一号都是实相，一念一行无非妙修。这个法门是自他二力合修，既是念他佛，也是念自佛，既是念名号，也是念实相，平平常常。不要在上面添加什么，那都只是妄情，不是自然大道，添了反而不妙。

也因此，蕅益大师在《弥陀要解》里说：“实相无二亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。”这是指净土法门的一切事相，无不是实相所流出。任何一个都是实相大印印出来的，或者都是从本性中流出来的。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界”。

“实相无二”，净土经教以实相为体。而实相没有二，并不是分开来很多种体，它是不二的。“亦无不二”，也不是住在独一的相上，因为它遍一切法，为一切诸法作体。它能变现无量万千的事相。所以是非一非多，即一即多，绝待圆融，不可思议。“是故举体作依作正，作法作报，作自作他”，就是以这个体，来作国土依报的无量庄严，作正报的菩萨圣众、声闻圣众的无量庄严；作主尊弥陀的法、报、化三身；作行者自身和他佛的显现。“乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也”，乃至于能说的释迦，所说的妙法；能度的愿海，所度的群生；能信的智慧，所信的理体、事相；能愿的希求之心，所愿的净土妙果；能持的心，所持的名号；能生的心，所生的土；能赞的十方佛，所赞的极乐净土……总之，净土经教所显示的一切事相，无不是从实相正印所印现出来的。