生死品之三

《正法念处经讲记（二）》 ︱ 元魏婆罗门瞿昙般若流支 译 丨智圆法师 讲解 ︱

譬如狗咬离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗齿间血出，得其味已谓是骨汁，不知自血有如是味，以贪味故不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故谓骨汁味。

这是以狗咬骨头的譬喻，来说明由虚妄分别发生幻受，由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头，不断地流着口水，以唾液和合，希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候，牙齿间流出血来，它尝到了血味后认为是骨汁，不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故，不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头，它又贪著这味道，以被贪覆蔽的缘故，认为是更好的骨汁的味道。

我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程，在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲，所谓“分别”，指它看到面前剔了肉的骨头，作意这里面有非常好的骨髓，特别美味，由此起了欲，希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动，用牙齿不断地咬骨头，想求到里面的滋味。这样咬到一定程度，导致牙齿出血，由于贪障蔽的力量，心里就出现幻觉，以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后，咬得越来越起劲，这就是由爱发展为取，以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态，竟然去咬舌头，认为这个滋味很好，是骨髓的味道，这就陷入了深度的错觉。总之，一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血，还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始，不断发展错乱的进程，旁观者看来是非常荒唐可笑的事。

愚痴凡夫亦复如是，虚妄分别。眼识见色贪著喜乐，思量分别，以色枯骨著眼口中，境界如齿如是咬之，染意如涎，爱血流出，贪爱血味谓色为美，于色得味。

接下来结合譬喻，看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程，就知道众生完全处在虚妄分别里，被分别骗了。

这实际上是虚妄分别，当眼识见到色时，认为那里有很好的滋味，以这个分别的力量，心随着就贪著在上面，对它特别欢喜，乐于求到。接着进一步的发展，把色的枯骨放到眼睛的口中，这表示根和境接触。境界如齿不断地咬，指内心分别的行境，在根境接触的同时会不断地起各种分别活动，这就叫做“心的行境”，不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意，就像口涎和合在其中。咬到一定程度，指不断地分别积累，到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好，以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认，而且对此贪爱，沉溺其中。他心中的错觉非常严重，认为色是很美好的，我在这样的色上得到了妙味，这真是人生稀有的滋味，由此会加重他的错乱，一个劲地去咬，一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深，越咬越不知觉。

这就像那条狗，从一个分别发展到啃咬；之后口水拌着齿血，又误认齿血是骨汁，贪取不已；再进一步发展，不知不觉咬到了舌头，又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道，咬到了深处。这样一种错认，使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。

犹如彼狗，凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分别如狗咬骨。如是观察，眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分别之所诳惑。

凡夫愚痴不见真相，既不识得眼前的境空，也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法，就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别，就像狗不断地啃咬骨头一样，实际就是虚妄分别的活动，除此之外再没别的。像这样观察到，眼睛见到如枯骨般的色法，之后由于根境接触就产生幻受，这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假，一直以为这是所谓的美好滋味，从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深，最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。

接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性，由于无始的习气力，见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人，他的音声、相貌、内心等各方面都非常好，我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道，是最好、最神圣的，会产生这样的分别。以这个分别，认定那是非常好的，由于男女之欲非常强，就认为它超出一切。金钱可以不管，名利可以不管，但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动，这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看，心触到境，他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头，边啃边出口水，啃到一定程度会有血出来那样，在这个过程中，伴随着眼见色境，同时会出现一种心理活动，这就叫“虚妄分别的运行”，它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好，我好喜欢他，他对我这么好”等分别的同时，爱染的意就伴随着发生了。

两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展，会到达爱情的正行。也就是，接触到一定程度，内心分别到一定程度时，会发现我很爱他，有一种很好的爱的滋味，这时就从心中出了爱血，就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动，分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好，世间没有比这更好的了，就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同，认为爱是很美好的，我在爱情中得到了人生的滋味。

像这样，其实只是自心变出来的，但是以爱的错觉，一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨，却还是放不下，认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩，认为这样的生活才有滋有味。其实，在色法或境上本来没这些，唯一是自己的虚妄分别不断发展，之后由触就生了受，由受就发生爱，进入深度时就出了很浓的爱，进一步错觉更深，使得他不断地咬自己的舌头，还感觉有更好的味道，这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后，什么爱、什么滋味也没有。像这样，爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。

再用个譬喻来说明。色法就像电影，那上面什么味道也没有，但是凡夫看到银幕上的俊男美女，就像狗看到骨头一样，贪欲一起，他就舍不得，就想取想咬。咬了之后，以分别就出了爱，他舔着这个爱血，以为境上有这个味道，实际这是他自己所出境界，是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕，他陶醉其中，吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到，从始至终除了自己的分别再没别的了，但是，错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到，愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。

像这样推广开来，六根接触六尘生起的一切爱欲境界，无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉，没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味，全是被分别所骗。如果对此做彻底观察，就会发现只是自己在骗自己，这种活动太欺诳，而它所导致的后果太惨重。之后，对它会发生很深的厌离，觉得这世间竟然这么颠倒，自己一直像贪狗一样骗自己，由此会断然舍离。

又彼比丘如是思惟，云何比丘于爱生畏，厌离生死，舍一切欲？

那位比丘又这样思维：修行比丘如何对贪爱生起畏惧，从而厌离生死，舍离一切欲呢？

譬如龙象至年六十，其力盛壮。善调象人革斗捉取，缚其五处置牢槛中，然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器歌声乐之，望使不愁，不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。

接着结合一个譬喻来了达，当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。

比丘对爱欲生畏惧的情形，就好像年到六十、体力强壮的龙象，如果有善于调象的人想方设法把它捉去，绑住了它的头和四脚五处，关在圈栏里，然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味，而且以各种乐器演奏、唱歌，使它欢喜，希望使它不再忧愁，不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐，就能跟一般的大象待在一起，这样就能使它变得非常温顺、驯服，成为人类的圈养物。

彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲树林花果，众鸟音声河傍处乐，思惟念已绝缚而去。忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调，心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。

龙象虽然得到这样的休养，却也无法使它内心远离愁闷，它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景，它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后，它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故，不畏惧调象人的留难，毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏，奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫，无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，都不会留恋，不被境转，不受诳骗。它忘不了林间之乐，也不乐于跟一般的象待在一起，还是回到了大自然的原林。