生死品之三

《正法念处经讲记（二）》 ︱ 元魏婆罗门瞿昙般若流支 译 丨智圆法师 讲解 ︱

绝大多数人每天都会陷落无数次。比如到了城市里，各种男女、声色、五欲享乐的欲境出现时，人心处在欲尘的海洋里，非常贪婪，像只饿狗一样不断啃咬欲境，心随之就起了欲意，起了各种贪婪等等，马上就陷溺其中了。这样来看，一天多少次地陷溺，多少次造集非福业，起的都是堕恶趣的因。这样积累到一定程度，它的强度完全压过了善心的力量，导致很多人非常麻木，善心根本发不起来。这种状态非常糟糕，如果不及时整治，那的确就只有下堕的份了。所以，很多人到了晚年心态错乱，那时欲整无力，多少人就这样陷溺在恶趣中。

通过这种观察就能完全断定，所谓耽著现世乐要堕恶趣，这个教言正是出自本经。由此，后代祖师就提出了“放下今生”的教导。譬如在前行的修法里，修暇满和无常就是为了退掉对现世的耽著。而且知道，如果还在耽著现世，这种观念没有转移，心态没有变化的话，所做的一切都不是发生后世以上安乐的因，这是在缘起上决定的。从这里我们会了解到前行修心的重要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘眼识见色，心行于舍？

修行者又在内心思维如何随顺正法而行，为此他观察法行的内涵。那么比丘是怎样眼识见色，而心行于舍呢？

谓彼比丘，眼见色已，心不喜乐，非不喜乐，不贪不恶，心不悕望，非不悕望，亦不忆念，非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处。非苦乐处。

他观察认识到：那位比丘在眼睛见到色法之后，心里没有喜乐，也没有不喜乐；既没有对此贪著，也没有对此厌恶；没有起希望得到它的心，也没有起不希望的心或者避开它的心；没有忆念它或想它，也没有有意地不忆念它或不想它；心没有被不善的观察障住，而失掉纯真的心态。像这样，行在不著于忧、喜等两边的超然的心境，叫做“行于舍处”。这样的舍处，不是产生轮回诸苦处，也不是产生轮回诸乐处，心里没出现爱憎等的两边状态，因此不会落在轮回的苦乐两处。

那么这里我们要学到怎样的修行状态呢？举些例子来说明。

比如一只猫跑到我们房间里，心里既没有喜欢、贪著，也没有厌恶、排斥，处在超然的状态。或者说，没有希望它来，也没有不希望它来，来和不来都无所谓，对于这只猫心里没有什么耽著，这叫做“超然”。又像刮了风下了雨，只是个单纯的风、单纯的雨，没有希望的心，也没有不希望的心，来了不排斥，走了也不留恋，总而言之没有耽著。无论见到什么色声香味触，都只是假相，没有实法，态度是超然的，这就是“行于舍”。

又彼比丘，得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中，乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。

再者，比丘获得第十地六地处的修行境界，这是说三果圣人在初禅乃至四禅之地的定境中登上了彼地。他观察到万法出没生灭，也就是忽尔现出，又当即灭没，世间法都是这样无常的。之后恒常精勤，修行正见等的八分圣道，而快要达到觉悟，达到解脱之门了。

彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽。彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天。彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：阎浮提中，某善男子，广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已，甚大欢喜，梵迦夷天，出禅乐行。既实闻已，转复欢喜。

那比丘由这样精勤修行，使得魔宫隐蔽。当地的夜叉见后欢喜，随即上报虚空夜叉，虚空夜叉上报四大王，四大王上报四天王。四天王又上报三十三天，三十三天上报夜摩天，夜摩天上报兜率天，兜率天上报化乐天，化乐天上报他化自在天。他化自在天又向梵天这样说道：在阎浮提的地区中，某位善男子如何出家、修行等等，就像前面说到的那样。乃至八地摄于六地。梵天听后特别欢喜，说道：在清净的梵天中，出现了禅乐之行。他这样如实地听闻之后，转而又生欢喜。

尔时世尊而说偈言：

若善若不善，业果皆决定，自作业自食，皆为业所缚。

当时世尊宣说偈颂，来总结整个《生死品》的内涵。首先说因果定律，善和不善两大范畴里的一切因果律都是决定的，不会因时空的转移而有所改变，因此称为“定律、铁律、法则”等。这又要从总、别两分来说，由善一定得乐，由不善一定得苦，从善得苦、从不善得乐无有是处；特别而言，由善和不善业行的种种差别，感召苦乐的种种差别，毫不紊乱，一一对应而起，这叫“业果皆决定”。

再细说，业有十善、十恶等的差别，果有异熟果、等流果、增上果等的差别。业果可以划分出无数条，都是永恒不变的因果律。凡是造了某种业，就必然要受某种果，所谓“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。业不会在他人身上成熟，只在自身上成熟，这叫“自作自受”。“食”是受用的意思，造了善业，必定得到相应的奖赏；造了恶业，必定得到相应的惩罚，无法逃脱。

像这样，一切有情都被业网所缚，除非灭尽了分别心，否则谁也逃不出业的掌控。

如是烦恼地，初甜而后苦，舍境界如毒，以不饶益故。

在最初生起时就不寂静的缘故，叫做“烦恼”，有贪、嗔、痴、慢等的各种差别。“烦恼地”指烦恼所摄的境界。人们以为正受用时有快感、乐受就是真实安乐，实际是误解，在烦恼地里，无论受用怎样的五欲等乐，都是先甜后苦。甜很快就灭了，以自心贪著的惯性，将不断感受后边际的苦。所以，贪著现世而造非福业，会堕入恶趣，为了来世造福业、不动业，会落入生死等等。

总之要看到，生死中的所有快乐境界都像毒一样，会斩掉解脱道的命根，毒化自相续，使自心加深错乱、苦恼。因此，为了解脱的缘故，要像舍弃毒药般地舍掉生死乐境，以不饶益之故。辨清了生死乐毫无利益后得出结论：它像含毒的美食，非常可怕。从而断然舍离，由此将出现出离之行。

智不属烦恼，属于智境界，此世若后世，一切时受乐。

世尊进一步揭示，凡是烦恼所摄的都是苦，凡是智慧所摄的都是乐，因此，解脱道行者应当力求无我智慧。

所谓的“不属”，就像光明不属于黑暗一样，两者体性相违。烦恼是无我计我，执著自我，相合于自我意识就起贪，不合自我意识就起嗔，感觉自我伟大就起慢等等，因此，它是从无明力而起的妄动体性。而妄动就要受惩罚，会被拉到生死中。相反，智慧是明见蕴上没有我，由于照见而确定的缘故，会消除执我的心，以此息灭由我执所起的贪嗔等的妄动，止息掉生死诸苦。因此，清净智慧的体性会让我们在今生来世一切时中受用清净无漏之乐。

智常烧烦恼，如火能焚草，烦恼覆智梵，故佛说三宝。

以智慧见到无我，就能烧灭由我执所起的烦恼，就像烈火焚烧干草那样；不了知无我，以我执起烦恼，就会覆盖智慧寂静，因此佛宣说三宝，引导我们走无我解脱之道。也就是，归依开示无我正道的大师佛；归依法，修无我正道；归依僧，以修无我的同法行者为伴，这样心会逐渐生起道的根本——无我智慧，最终达到永乐之地。

若乐智境界，寂静如牟尼，若烦恼蛇啮，彼人一切失。

从趣向智慧和烦恼两条路所造成的结果来看，如果有人乐于修无我等的智慧境界，他将得到如牟尼般的寂静，止息一切烦恼和苦；如果有人背离智慧境界，乐于加强我执，譬如自我展现、自我张扬、自我奋斗等，那决定会被贪嗔痴慢等的烦恼蛇所咬，将失坏一切安乐。这两种结果截然不同，因此我们应当乐求智慧境界。

若人知二谛，勇猛谛知见，彼行第一道，舍离生死处。

如果有人了解世俗谛欺诳、胜义谛无欺，出现了真知真见的勇猛智慧，那他将行于涅槃第一之道，而舍离生死惑业苦诸处。

世俗谛都是虚妄分别，本来无我执为我等，全是欺诳的，以此我执起惑造业，变出来深度的错觉。反过来见知真相，去掉虚假的我执，就能止息烦恼、业的妄动而回归本来。这样，由于合乎实相的缘故，是无欺的；没有惑业妄动的缘故，是无苦的；不生灭的缘故，是常恒的等等。由于明见世俗、胜义二谛的差别，就会了然明确如何取舍，勇猛见知真相后，会发起求道的勇悍心。

若人乐生死，喜乐烦恼怨，彼人常被缚，流转有隘处。

如果人对于生死圆满发生胜解，就会出现乐欲，喜爱贪欲等的烦恼怨敌。以邪胜解和邪欲的驱使，他将在成办生死之乐上勇悍精勤。由于落入了苦的缘起链，就常常被系缚，流转在生死诸有险隘难行之处，受各种苦恼逼迫之处。

若人有出意，常行寂静行，死生天众中，到梵世界处。

如果有人抉择生死唯苦、涅槃真乐而出现了胜解，以此会发生一心希求出离的欲。以这个欲驱使，会常常行持能到达寂静涅槃的修行——戒定慧三学等。由于他具足了胜解、欲、勤三个重要环节，死后必将生在出世崇高的天众中，到达寂静涅槃的梵世界处。“天”与“梵”都有多重解释。这里从出世道来说，“天”包括佛教不共的净天、义天、第一义天等。“梵世界”指寂静无苦的涅槃境地。