如何正以教授引导学徒次第

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

如是应知曾受法恩，特于圆满教授导心知识如何依止，其理分二：

一、意乐亲近轨理

二、加行亲近轨理

这里要了知，对于曾受过法恩，特别是在圆满教授上引导自己修心的善知识，如何来依法依止。这包括以意乐和加行亲近的两部分轨理。

学轨理时，要用心遵照圣言教授一步一步地模仿、练习，最终串习成标准的善心善行。我们只有反归自身修心，才不会流于知识化的学习。

学依止法就是修好心和行为。“心”是指意乐，这要运用因缘来引出。念功德能引生信心，念恩德能发起敬重。心中成熟了信心与敬重，就得到了依止的根本，以贤善意乐依止，就能与师长的心亲近而得到利益。没有修好意乐，那就不具根本，不能得成就。如果颠倒而转，心存狐疑和骄慢，那绝不是相应的缘起，反而会逐渐背离，造很多深重的罪业。

次第上不能乱，应当遵循内心发展的规则。先是修贤善意乐，真正善心引起了，不断地加强到量了，根源上的力量充实了，自然会引动清净的贤善行为。“加行”是指行为上加很多功力去做，自觉地、不断地多修善的行为，就是做加行的意思（这里指供献财物、身语承事、如教修行这三种行为）。

悟了缘起的轨则，又引发出了很好的意乐，接下来的重点就是多在行为上做，这就在缘起上达到了要点。这是缘起的道，意乐和加行一旦修成，就自然与善知识的心亲近，到了能领受法的因缘点上，善知识的道就会传到自己心中。不能尊师重道，听任何法最多成了积累知识，而且增长我慢，难以调伏。心里能尊师重道，才会真心地受持每一句法教，殷重地在自心上受持，如此整部道次第的教授才转成了内在的修心。一念之差，会导致人仅仅是在累积知识。

初中分三：

一、总示亲近意乐

二、特申修信以为根本

三、随念深恩应起敬重

以意乐亲近师长的轨理有三部分：第一，要从总体上了知能亲近师长的九种心。每一种心都要在自身上反省：我有没有这种心？我做得怎么样？如果有就随喜自己，而且给自己打气，我一定要做得更好。如果没有，就应当呵责自己，要从心里改过自新。但是转变自己的确不容易，暂时做不到的地方也不能放弃，而是要猛利发愿：愿我能早一天具有这样的善心！平时好好地多积资净障，常常非常诚心地祈愿，这样用愿的力量来带着自己的心逐渐地上进，那就会渐渐改善。缘起不断地集聚，过去难发起的心，最终也能发起。

学亲师的意乐有个逐步转变自心的过程，效果全在转心上看，转得快就进步得快，得利益就快。所以听懂了要马上在心上修，修得一分就进展一分，改好了一分就变了一分，每一次都要这样在心上修，这才会有日新月异的进步。大家千万不要只做表面知识，不然就离题万里了。上品的修行人天天有进步，中品的修行人月月有进步，下品的修行人年年有进步。一定要知行合一，听到的教导要尽量实行才不枉费此生。

总的认识了能亲近师长的九种心后，接着就要拿到意乐的两个大根本——信心和敬重，简称“信敬”。这两个字是依止法的心要，生起了它，就得到了依止的要点。信心是根本，有了信心，还要常念师长的恩德来引起敬重之心，这在缘起上十分关键。历代大德都是这样对依止法殷重奉行的，就是因为具足信敬的缘故，就肯放舍自己，尽全部的心力来守好法道的伦理，因此能得到大成就，这是由于具足根本的缘故。

反过来也要认识到，如果我们内在没有起信敬，那就像最深的源头没有打开那样，依止的行为就不会源源不断地发出，自己也感觉心上被闭住了，善的力量一点出不来，师长的加被也进不去，因此在法道上会没有进展。心里的蒙蔽太大，信心和敬重远远不足，行动上也就怠慢不恭，或者不能像孝子一样依教奉行，心和心之间相隔万里，那就算学无数年也从不会奉行半句话。

以孝悌之道来说，人要是不明理，会相当愚痴麻木，心会一直陷在僵化当中。只有明了理，观念上转了，才开始有心上的转机，自己会开始觉得应当这样做。但这时候底子很薄，必须加强培养练习，不断地积功累德，才能转成好人。这里依止的原理与此相同，而且应拓展到更深的轨道。

今初（总示亲近意乐）

《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。

华严九心摄尽了亲近师长意乐的所有要点。这是极好的法规，不多不少。

学华严九心时，首先要认识每一种心的状态，然后对照自心检查，是不是有这些内涵。有就修随喜，而且策励自己，使好的方面日益增长；如果还不具备，这正是自身上的缺陷，应当努力弥补。没有以华严九心的镜子照自己，就不知道该在哪里努力；照了才见到浑身的过失，这样能改一点就进步一点。如果浑身的过失一点不觉察，认为自己一贯正确，那就不会有任何进步。混到死还在骗自己，这是莫大的愚痴。

即彼九心摄之为四。

这里将九心摄成四节：一、孝子心，二、金刚心，三、大地心，四、荷担事业重担后如何行持。这样就条理清晰了，便于把握。

总说九心四节

一、孝子心

舍掉以自己意志为主的心，唯一顺善知识的心来做，就是孝子心或孝顺心。也就是只做让善知识欢喜的事，顺其心意的事。要知道自己是个学人，是想来跟善知识学的，当然要敬奉善知识的教导。如果自己的想法和做法都是对的，那还用来学吗？正是因为不懂，浑身都是过失，才要跟善知识学，把颠倒的心态和行为改过来。

而且在法的承接上，善知识处于上位，学人处于下位，一是施恩者，一是受恩者，缘起律上也要求弟子要跟着师父转。世间法都是这样，儿子要孝顺父亲，不是父亲要孝顺儿子。儿子顺父亲的心就是“孝”，这样做会有成就；父亲让位给儿子叫做“溺”，在过分溺爱中长大的孩子，成人后都不会有什么出息。方方面面要注重这个缘起的道理，不然吃亏的还是自己。

发起孝子心后，就要舍掉自我意志，什么想法做法都是顺着善知识的心来做。尊师的轨道走到扼要处就是这一个要点，这会让法的伦理达到极相应处。尊重了师父的心，就一定会尊重他所传的法。能把身口意都奉献给师长，就会对他所传的法全力奉行。这个缘起会让自己的修道越来越深广。这极其重要，所以反复强调。

我们有了这个认识，着手纠正时会有一些困难，无始以来的恶劣习性会作障碍，因此要逐渐地转变。首先观念有了确立，心就开始喜欢按这样做，接下来重要的是不断串习，加强心力。修心的功夫熟练了，就会成为坚固的秉性，这会使自己的心和善知识越来越相应。这里重要的是实行，而不是空谈。

二、金刚心

这是指长久坚固的师徒情，任何时候都不破裂，都有那种亲爱之情。古人说：“一日为师，终生为父。”在法的伦理上有坚定的操守，绝不会背叛违逆，更不会破裂，这就叫金刚心。

三、大地心

身为弟子，对师长的事，无论有多少重担都能欢喜承担，没有懈怠的心态，这叫大地心。真心依师的人，会把师长的事看得最重，师长吩咐什么，没有二话，会以坚忍的心完全担负起来。

四、荷担事业担后如何行持

懂了前三种心，还要知道在荷负善知识所交付的重任时，应以什么样的心来对待，这就有如轮围山心、仆使心、除秽人心、乘心、犬心、船心这样六种善心内涵。这些心建立好了，就能对治一切负面心态，就无往而不利。遇到任何事，六种心都使自己趣入贤善的行为。

轮围山心是指内心坚固，无论受多少苦，心都丝毫不动摇，不会受艰难困苦就动摇而放弃。

仆使心和除秽人心都是指谦卑的心态。依止师长时自己就像仆人，对师长吩咐的事，哪怕做一些下贱的活，也毫不迟疑地成办，不会觉得有失脸面。除秽人心侧重强调没有骄慢，自己处在低下位。

乘心侧重在勇于担负，堪能负重。

犬心，指对于师长的呵责毁骂顺从接受，没有怨恨，遭受打骂也不变初心，反而视为加持。

船心，是指像船那样不论担负多少，来来往往地做多少，也没有厌倦。

如果能把这六种心修坚固，那就有了牢固的基础，由这六种心发起来的全都是贤善的依师行为，绝不会有背离、违逆。心已经成了非常善的内涵，就有福气承受殊胜的法教，善知识再给自己传任何法，都一定会遵照教导，竭尽力量来奉行，如此自然就深得法益。就大乘佛道而言，菩提心、六度、四摄、二无我空慧、陀罗尼、三摩地等一切功德，都是依尊重生，依尊重长，依尊重而得以圆满。其间发生的一切利益都是以意乐为总根源。具足华严九心，下至听到一句教导，也会在自心上发生无穷无尽的利益。相反，内心腐烂，没有善心，即使听了无数教导，也不会得到什么法益。

不学华严九心，往往会认为自己依止得还不错。有这样高估的错觉，一是因为对九心根本不了解，二是从没有用法镜仔细检点自己。仔细地反省衡量，才知道自己差得很远，要弥补的地方太多，这才会重视这些关要的修持。

解释九心四节的修心轨理

下面进入论文的学习。每一种心都要了解它的正确相状，以便模仿练习。外在的拳术，一招一式都要依照所教的套路来模仿练习。如果不愿练习，只是空学理论，那一辈子也不会明白功夫到底是怎么回事。内在心法的传授更是如此，空谈不修，绝对不会得到真正的佛法。

（一）孝子心

弃自自在、舍于尊重令自在者，如孝子心，谓如孝子自于所作不自在转，观父容颜、随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。

论中的这些教授都是在传要诀，每一句都非常珍贵。得到宗大师的开示，我们能完全明白《华严经》所说依师九心的内涵。

第一孝子心是最重要的开端，开好了这个头，后面的善心就会源源不断地发展出来。古语说：“百善孝为先。”孝顺的心是万善之门，开了这道门，就会出现一切善。佛法何尝不是如此？能如孝子孝顺父母般舍弃自己的自在，把行为的自主权交给师长，一切听命师长而行，这就是如孝子心。

“令自在”，就是随师而转的意思，一切都顺师长的意愿而行，不以自己的意志为主。也就是指，在依师的过程中不能想：我要如何，我必须如何，我不愿听从等等。这些以自我为主的心都要全部放下，唯一是一种孝顺的心，一心想师长欢喜什么就怎么做。对于师长的吩咐，完全依教奉行。

“观父容颜、随父自在”，就是看父亲的脸色或者他的心愿，完全顺着父亲的意思做。与此相同，应当看善知识的脸色或心意来做。“容颜”是心的外现，实际是指心愿。