学佛先从做人起

学佛先从做人起

佛陀设教，不重神奇，而重平凡切实，事实求是，注重身心的修养，反省与检讨。因此，佛陀在世时，依律制每月召集大众，举行两次的检讨会（即半月诵戒），使每个人来一个自我坦白，自我报告，自我发露，自我批评，有过则纤悔，无过则加勉，养成佛教徒一种不慕虚荣，切实为学、修身、做人的真朴风气，兹举三种典型的佛教徒於後：

多种善因

有一次佛在检讨会中诵戒，既凭戒条来检举功过得失，其中有个名须陀的弟子，听了站起来说：「我自学佛以来，把家财尽量拿出来做善事，虽然家中财产渐渐减少，我的精神却很愉快，因我觉得自己帮助过许多人，做过许多好事。」佛就问他：「你为何如此慷慨去做好事呢？」他说：「因我听了佛说因果，知道作善因会得善果，故乐意如此去做」。佛当时就印可他，不愧是一个依教奉行的善良者。

勤苦悟道

第二个弟子名叫阿迦达站了起来，接著说：「我过去曾独自在深山苦修。严冬苦寒，我不以为苦。毒蛇猛兽，我也不觉怖畏。在饥饿煎迫的时候，我只靠采山里的蔬果来充饥。我觉得此心清净明彻，犹如寒潭止水，湛然不波，一平似镜。佛就问他：「你为何能放下一切，去过这样勤苦的生活呢」？他说：「我曾听佛说过，为佛弟子，要淡泊知足，清心寡欲，才能得道，我因不贪物欲，专习禅定，而获证悟，彻见真理，灵明自在」。佛听至此，也深加赞许，认为他能克苦自励，而得见道，实为一个难得的好弟子。

舍己救人

接著第三个起来发言，是一个断了手臂的，名叫旃陀的弟子。他说：「我自学佛以来，一边自己精勤求学，一边也顾著做利人的事情。有一次我住的一个村庄，洪水泛滥，变成了泽国，所有房屋皆被洪水淹没，乡村里的人逃不出来的，被淹死的很多。当时我坐在一个大木盆中，被水飘浮到邻村，幸而未死，邻村中有位师兄，富有家财，我为了救济同村受难的灾民「向他诉苦求救，他却推说，钱物太少，不能救济多人。後来经我再三苦苦的要求，终於说服了他，得到许多食物和衣物，回村去救济灾民；谁知灾民闻有赈济，欢喜若狂，群来抢食，我在人丛中竟被挤断了一只手臂，但我却不以为苦，因我看到他们有食有穿，神情兴奋，忘却痛苦」。佛就问他：「你又为何如此做法，连自己的手臂残废了，都不以为苦呢？」他说：「因我曾听佛讲，多生以来，修菩萨道，勤求佛法，牺牲为人，才得佛果，为了学佛，所以我也乐意如此去做」。佛听了很为感动，同时也很欢喜，认为自己过去所修的难行能行，难忍能忍的大乘行门，如今也有人实行了。

代表三类佛法

从上面所述三个弟子的学佛经历中，我们知道须陀是乐善好施的，阿加达是勤苦修道的，旃陀是牺牲救人的。这三种人的做法，成了佛弟子的三种典型。这三种典型，正可以代表三类佛法，因佛法广而且博，综合起来，不出五乘共法、三乘共法、大乘不共法的三类。

五乘共法

五乘者即人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。共法者，是指人天所修之世间善法，为声闻、缘觉、菩萨所共同修学之善法故。人乘修的善法是五戒：

一、不杀生，近乎仁；二、不偷盗，近乎义；三、不邪淫，近乎礼；四、不妄语，近乎信；五、不饮酒，近乎智。佛谓修此五戒，世世不失人身，且得利乐。天乘所修的善法是十善：即是身业不杀、不盗、不邪淫；口业不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业不贪、不瞠、不痴。修此十善增上，可生天上享受福果。因此人乘法和天乘法是世间善法的根本，学出世的声闻、缘觉、佛，都要从世间的善法学起，学得世间善法，奠定人生道德的根本，进一步才能学出世的三乘善法，如果世间善法的基础都没有，而高谈学出世的三乘善法，正如建筑五层高楼，而没有底下两层，顶上三层如何能安立得住呢？所以说人天戒善之法，是出世三乘人必须共同修学的善法。所谓「学佛先从做人起」，如果人的善行不修，连做人的道德都没有，那里谈得上学菩萨、学佛呢？自然说不上了。上面所述第一类弟子，听了佛说的因果之理，「诸恶莫作，众善奉行」，正可以代表了修习五乘共法的类型。

三乘共法

三乘共法是声闻人所修的四谛法和缘觉人所修的十二因缘法。四谛中的「苦谛」，是招人生所感的苦果，「集谛」是招感此苦果的业因，因此苦集二谛的真理，说明了我们这个人生苦闷的来源和复杂的现象；我们要离去此苦闷的人生，必须要证得「灭谛」的涅槃，而要证此灭谛的涅槃净境，又必先要修习「道谛」的三十七道品，方能解脱烦恼，离苦得乐。至於缘觉人所修的十二因缘法，更是穷探人生久远的起始，由於根本的无明烦恼而有生死苦恼，轮流不息，若修道，有了智慧，就可以破除无明烦恼的根本，超脱生死的牢狱，离苦得乐。这四谛法和十二因缘法，虽为声闻、缘觉二乘所修，由此而得出世解脱，但菩萨亦须修习此法以为基础，才能断惑证真，诞登彼岸，所以把四谛和十二因缘叫做三乘共法，即是说三乘人在修学的过程中，都要经过此一阶段。上面所述的阿迦达，能勤苦修行而证道果，这就是修习三乘共法的一种类型。

大乘不共法

大乘不共法，是指菩萨人所修的六度法门，是不共世间人天二乘所修戒善之法，只求自得福乐的果报；也不同出世声闻、缘觉二乘所修的四谛、十二因缘之法，只求自我解脱而离苦得乐；他是循著布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度法门，一面消极地自己克苦修道，灭度了悭贪、毁犯、瞠恚、懈怠、散乱、愚痴的六种弊病，同时在另一方面，他又能积极地为诸众生，广作佛事，达成自利利他的任务与目的。这种以利人重於利己的法门，不是贪著世间的福乐的人天二乘，也不是贪著出世涅槃净境，只顾自利为先的出世二乘人所能做到的，所以叫做大乘不共法，即是不共二乘所修，而为大乘菩萨独具的法门。上面所说的旃陀，既能自己精进修道，又能勇於救济灾民，舍己为人，正可代表修习这大乘不共法者的类型。

良好的借镜

这三种典型的佛徒，和他们所修学的三类佛法的学识和精神，对於我们後世发心行善，精勤求道、服务社会的佛弟子，有很好的启示，是可以做一个良好的借镜。

有些人听了佛法因果报应的道理，五戒十善的法门，用心诚实，乐於行善，正好像须陀那样，为争取种善因而得善果，布施自己所有的财物，亦无所吝惜。这是深信因果，以不敢做恶而为善来警策自己，自具一格，可为初机学佛行善的榜样。

若在求学时期，我们学佛的人，应要学习阿迦达的为学精神，为了求道，淡泊物欲和名利，苦其心志，劳其筋骨，一心一意，专精学业，结果获得成就：须知古往今来的名贤学者，对於学业有所成就，皆从勤苦夺斗中得来。黄蘖禅师说得好：「学道好比守禁疆，紧把疆城战一场，不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香」。读书求学要如此，就业做事亦要如此，如果精神散漫，态度随便，马马虎虎，心不在焉，学业和事业，一定都难望其有所成就的！

佛法的愿望，是在劝人「诸恶莫作，众善奉行」。行善的宗旨是相同的，但行善的心量大小，程度的浅深，功德的多少，都是有不同的：像须陀所行的善，布施结缘，只求人天的福果，那只限於世间的善法；而阿迦达的修善，却偏重於求出世的善法，使自己断惑证真，离苦得乐；还不如旃陀所发的大心，广修善行，他对於善行，当仁不让，见义勇为，为了他人、社会、国家的利益，不但牺牲自己的财物，就使牺牲了自己的小我生命，亦无所顾惜，而还以此种精神来完成互助互济、共存共荣的社会大我。因他听了佛说的多生以来发菩提心，行菩萨道，勤求佛法，牺牲为人，乃成佛果，才启发了这一类型不共人天二乘的大乘行者。

学佛者虽有这三种类型，而当以自利利人的大乘精神，为目前的人类和社会所需要。所以我们现在学佛的人，应在这三种佛徒类型中，选学大乘行者旃陀的一类，让菩提心，上求佛道以自利，下济众苦以利他，才有人生最高的价值和意义。

为善最乐的人生观

人生所做的事情，不出善恶二途：有些人爱作善事，小心翼翼，惟恐落後而不及人；有些人喜做恶事，做了恶事还得意洋洋。不过我们人类的性情，多数是乐善而恶恶的。如论语说：「禹闻善言则拜」。孔子的学生子路，「人告之有过则喜」。荀子则说：「与人善言，暖於布帛」。这些话，可以代表了人多是「好善而恶恶」的。

一、心安而理得

昔有汉明帝问东平王苍曰：「天下以何事为最乐？对曰：为善最乐」。为善何以为最乐呢？是行乎心之所安，理之所得。比如你看到一个人受难，力之所及，应该救他，就可心安理得；若应救而不救，事虽过去，於心不安。又如佛总举行「吉祥法会」，要为马来西亚佛学院筹募教育基金，这是一件极善、极有功德的好事，因学院教育基金巩固，就可培植多点佛教人材，为弘扬佛法、福利社会而努力。在目前的佛教，弘扬佛法是一件极其需要的善事。如我不久前在澳洲、美国、加拿大等地方所见到的情形是：不论中西人士，爱好佛法者与日俱增，只是缺乏宣讲佛法的人才。如果佛学院办得好，有足够弘法的中英人才，便可随时派去弘法。故植材弘法，这是一种良好的功德，我们知道了应要有力出力，有钱出钱，随喜功德，就是行乎心之所安；不然的话，法会过去了，回想起自己一分钱都没有出到，有时可能会感到於心未安。或看见在法会门口的马路上有人跌倒，不该取笑他，应该将她扶起。这扶起，便是行乎心之所安，也就是行善。若应行之善而不行，甚至或来个堕井下石，加深其苦，事情过後，心即难安。古人说得好：「为人不作亏心事，夜半敲门也不惊」。

二、善心和善言

阿含经有一首偈说得很好：「善心为园，善念为根，善言为花，善行为果」。这首偈著重於「意念善」和「语言善」，为行善的根本：善心是正行，善语是助行。

有关善心之义，谨简明之：

1.善心的心体：是指十善心，即身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意不贪、不瞠、不痴。

2.善的心理分析：这在唯识说人的善心所有十一种：一信心、二惭心、三愧心、四无贪心、五无瞠心、六无痴心、七精进心、八轻安心、九不放逸心、十行舍心、十一不害心。

3.三种修善的心：起信论说善有三心：一正直心、是直念真如的净德；二深心、是广集无尽善行无量功德的胜心；三大菩提心，是发自利利他的心，上求无上佛道，下拔一切众苦。

善言，即指四摄法中的和爱语，赞励语，慰问语。亦可分三种善语：

1.劝善语：诸佛菩萨的法语，历代圣贤的嘉言，箴诫後人，建立德学，敦品立行，都是劝善之言，规诫之语。孙子有说：「赠人以言，重於珠玉；伤人以言，甚於剑戟」。凡是勉人正知正见、正语正行的箴规，及对人欲作恶事有所怕惧而中止不作的有关因果报应的言论，都是属於劝善语。

2.责善语：人有过错，执正不苟，责以大义，使之省悟。如孔子作春秋责备贤者，使乱臣贼子畏惧，改过迁善之类，都是责善之言。

3.悔过语：这不是他人的规诫和指责，而是自己的悔过知错，由惭愧而发露纤悔的话。如僧众自恣的白文云：「大德长老！或见我过，或闻我罪，或疑我犯，恣任所举，哀愍我语，我当忏悔」！这类语气，都是属於悔过语。

三、小善和大善

行善在事物的形态上说，可分小善与大善；而在行善而忘善的精神理性来说，则善之大小，其理相等。如一滴海水虽少，而其水性同一咸味，是与大海的水普遍平等的。理虽如此，但欲行大善，还须要从小善做起，小善不积，大善也就难成了。在宋朝时代，有朱熹的学生名李播，莲池大师尝劝其作善事，辞以无力。大师指一条坐凳说：「假如此凳，倚斜碍路，吾为整之，亦一善也」。此即小善，何人皆可为之，如不肯为，是己不为，非不能也。随园诗话有句云：「劝君莫栽当路棘，他年免挂路人衣」；有此好心，亦是小善。法华经说：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道」。由念一句佛的小善，将来亦可共成佛道，则虽是行一小善，亦何乐而不为！故戒经说：「小善不积，无以成圣」。

讲到大善，则不但世间煦煦之仁，孑孑之义是小善，即佛教的五戒十善，消极地贪图世间富贵，人天福乐，也都属於小善。大善是什呢？如孔曰杀身成仁，孟曰舍生取义之类忘我所为，都可以说是大善。至於佛教中说的大善，即学大乘佛法，发菩提心，行菩萨道，修学六度万行，牺牲布教，舍己为人，施恩而不望报，无住而生其心，都成为积极的大善。如佛陀的本生经，菩萨的本事经，那种舍身救人的壮烈史迹，真是随处拈来，举不胜举了。

唐朝曹洞宗的洞山禅师，把人类的善恶人格，分析成三层来说：

1.知恶不能止，知善不能行:是模棱两可的人格；

2.勉强而止恶，勉强而行善:是中庸性的人格；

3.知恶而忘恶，行善而忘善:是最高大善的人格。

这里第三种人行善的人格，是人善的境界，善恶忘怀，可说是达到为善最乐的高尚至善。金刚经的观空无相，离相布施，无住生心，正可说是行善而止於至善的境界。所谓「灭度一切众生，而实无众生得灭度者」！

四、行善的榜样

佛教中舍己为人而行大善的行者，固然很多，但普通儒家真能行善的人，亦不在少数，在历史上有很多事实，亦是不胜枚举的，现在姑写几位行善的儒士，多是近於菩萨舍己为人的大悲心肠者，可作为行善的榜样。

1.保侄弃子的邓攸：晋石勒将过泗水，风声鹤唳，草木皆兵，邓攸以牛马负妻子而逃；又遇贼掠其牛马，乃步行担其儿及侄儿，自度不能两全，就和其妻说：「吾弟早亡，惟有一息，理不可绝，正应弃我儿耳；幸而得存，我後当有子」。妻泣而从之。攸弃子後，妻不复孕，过江纳妾，甚宠之，讯其家属，乃攸之甥。攸素有德行，闻之感恨，逐不复畜妾，後遂无嗣。有嗣无嗣，有系於因果业报，盖彼虽存侄有德，弃子则有罪，故无後嗣，暂且勿论；然其宁舍己子，而全侄命以存弟息，亦为利他而行心之所安，非矫揉造作者之所能为，实践真善，确实难能可贵，值得赞美，非一般人容易做到的。

2.凶马不卖的庾亮：庾亮有马名「的驴」，白额入口至齿者，是凶煞之马，骑之必伤其主，友或劝其卖出。亮对友说：「卖之必有买者，即复伤害其主，宁可不安己而移乎他人哉」！这亦是菩萨心肠，宁可伤己，不欲伤人，诚孔子所谓：「己所不欲，勿施於人」。亦我佛在戒经所说：「好事向他人，恶事向自己」的大士之道。

3.有车不借的阮光禄：光禄在剡溪，曾置好车，人来借车，无有不借的。有人葬母，意欲借车而不敢言。光禄闻而数曰：「吾有车而人不敢借，何用车为」！就把车毁了。

担侄而弃子，凶马不愿卖，可惜好车未借，心地善良，犹如光风霁月，何等胸襟，令人佩仰！

五、及时须行善

人生在世，数十寒暑，生命短促，行善须要及时。四十二章经云：「生命在呼吸间」。如有遇行善的机会，错过行善，虽欲再行，只恐难以如愿了。

佛陀说法，每多譬喻：过去有三条大鱼，随著潮涨而流入小河。等到潮退水渐浅，三鱼自相谓道：「我们若不从速随潮水退回大海，生命便有危险」。适来小船，阻住水道，三鱼无法随潮退去。第一条鱼便尽自己的气力，跃出水面，越舟而过，得免於难。第二条鱼，亦从小船边的疏草奋勇穿过，亦免於难。惟第三条鱼，因循苟且，既无能力跃过小船，亦不知从船旁疏草处穿出，不久潮退水乾，窒息而死，遂为渔夫所得。佛陀说了这个故事，就告诉弟子们道：鱼以水为舍宅，亦依水而活命，离水则命不存；我们人亦是这样，依命根而维持身体，命根不存，身即亡故。但人命无常，时序推移，瞬息即逝，如果不把握时间，及时行善，以期广种福田，招集来生的福果，那一到临终，手忙脚乱，所带得去的，只是一身的罪业，再受轮回往来之苦，就不免「空在人间走一遭」了！

佛儒自力的人生观

佛教的修学，有他力论和自力论。他力是指佛菩萨的力量助成，自力则靠自己的努力致果。在这两者之中，佛教的真义，是著重在後者，前者只是一种方便。佛在阿含经中开示弟子的修养方法是「自依止，法依止，莫异依止」。即是说：你们要学好，要靠自力，靠法力，毋须依赖他力；自己若不努力改恶修善，依赖他人或神力，也是没用的。

摆在我们面前的问题：是人生的现象，有贫富智愚，媸妍寿夭，穷通得失等等的不齐，但何以有此不齐的现象呢？这是使人最感困惑的问题！主张宿作论的人，认为这是过去作的宿业，注定今生的苦乐命运，无法更改，否定了自己现生行为努力的价值。其认为宿作注定乐的，「今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁」，趋於乐天的颓废派，近於中国的魏晋清谈之流，印度的顺世外道，西洋的施勒尼哲学，伊壁鸠鲁哲学之类；其认为宿作注定苦的，「命该如此」，趋於厌世的悲观派，近於中国的命运论者，印度的厌世外道，西洋的叔本华哲学之类。这些人虽然对人生的现象知有因果性的关系，而认识不同，漠视或否认了现生行为的努力，可以改变现状的价值，而把一切都呆板化、机械化的注定下来，以致流於定命论的观念。有些人主张尊神论，把人生一切的遭遇，都归结到神意中去，只要求神祈祷，便可找得办法，自己的力量是无可奈何的；其实呢，世间的一切祸福现状，都有前因，若都把它归於神意的操纵，无异否定了自己，也否定了人生努力的价值！因为一个人自己不肯在行为上努力改善，光是求神拜鬼，是决不会有什结果的。更有一种苦行论者，从人生种种现象的因缘中，懂得因果性的道理，以为只要自己现在肯吃苦，将来必可获得快乐，於是不择手段地在努力苦干，蛮干，如印度许多苦行者的投崖、蹈火、曝日、吃草等等，到头还是空花无果。

佛教主张自力论，阐明人生一切现象，都是因缘相涉相成，离不了因果性，而这因果性的创造力，全在乎自己。所谓「操之则存，舍之则亡」。它不是尊神的神意论，也不是宿作的定命论，更不是偏激狂妄的苦行论，因它不把人生一切现象归於神意。也不是归於过去的宿作，注定现生的命运，而是说由自己前生行为的善恶，可以影响今生的苦乐果报。而更重视因缘论的力量，只要今生遇到因缘，自己又肯从正途努力，那即使现果的生活是穷苦的，亦可改变为富乐的，不如命运论那样刻板的注定。记得印顺法师在佛法概论中，纠正定命论者，有一个很好的比喻：如一个极强健的青年，偶因忽视卫生，生病死亡，或因生活浪漫，烟赌嫖吹，以致堕落，这当然不能说是神支配了他，或是前生注定，而完全是因自己现在的行为不良所致，如果是自己行为善良，不但不致堕落或死亡，或者会比以前更好，更壮健。佛教虽然把人生一切现象归之於因缘与因果，而这权力是操之自己，宇宙间的一切现象，都是很活泼地可随自力更改，只要自己抱定宗旨努力，富者乐者固可更富更乐，就是贫者苦者，亦可以改变为富为乐的。

佛教这种自力改造一切的人生观，与孔子的学说倒是很相近。孔子学说大部份是讲人生问题，重视现实，重视自力，他的理想是要发挥人群的价值，以人力来操纵宇宙，克服自然，所谓：「人定胜天」。「人能宏道非道宏人」。人能至诚尽性，人格升华，可以赞天地之化育，与天地同参。人从好的方面发展是如此，若从坏的方面发展，则如书经所说，「天作孽犹可违，自作孽不可逭」，也是注重自业的势力，认为人生进步的关键，完全在乎自己。不过佛教亦说「定业可转」，其尊重自力，更有过於孔子的。

孔子家语说：「哀公问於孔子曰：国家之存亡祸福，信有天命，非为人也。孔子对曰：存亡祸福，皆己而已，天灾地妖，不能加也。公曰善，吾子之言，岂有其事乎？孔子曰：昔者殷王帝辛之世，有雀生大鸟於城隅焉，占之者曰：凡小生大，则国家必王而名必昌。於是帝辛介雀之德，不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至，殷以亡。此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圯，以致天孽，桑谷於朝；七日大拱，占之者曰：桑壳野木而不合生朝，意者国亡乎？太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道，三年之後，远方慕义重绎至者十有六国。此即以己逆天时，得祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者；寤梦儆人臣者也。灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，能如此者，至治之极也，唯明王达此」！这一段故事，说明了孔子不信天命，是反宿作的命运论者，也不是一个寤梦求之的尊神论者，而是一个自力主义论者，唯有自力不但可以胜人，亦可以胜天呢。佛法尚感应道交，本是自他二力，可以互彻，二十唯识论所谓：「展转增上力，二识成决定」；惟虽言二力，而尤以自力为重，无自力为主而感，则他力为助而应亦无从应起，此亦以自作之业有别，所招果报亦异。如那先比丘经云：「弥兰王问那先：世间之人头面目身体支皆完具，然有长命者短命者，有多病者少病者，有贫者有富者，有端正者丑恶者，有为人所信者所疑者，有明者有暗者，何以故有斯不同也？那先言：譬诸树木之生果，有酢者，苦者，辛者，甜者，此等树木何故有不同者也？王曰：其不同者，木栽各异也。那先言：人之所作，各异不同，故有长命短命，有多病少病，有富贫贵贱，有端正丑恶，有明有暗。佛谓：豪富、贫贱、好丑、宿命之作，善恶随自形而得之」；此亦以自己过去所做的善恶业力不同，影响今生得报的媸妍、智愚、贫富、贵贱不同，而好恶的关键，还是完全在於自己。自己业力决定自己的趣向，虽佛力亦难以改变，非佛不欲救苦救难也。如心地观经云：「时有五百长者问佛言：佛常利益众生，何故世间众生多不见佛，受诸苦恼？佛告五百长者：譬喻日光虽普照世界，盲者皆不见其光明」。日光普照，盲人不见，过在自业障隔，不在日光有意不照。是知人生一切现象的逆顺美丑，皆由自力而成，皆以自力而改造为转移。自力重要如此，我们应如何谨慎自力，而创造自己呢！