人身难得、佛法难闻

人身难得、佛法难闻

「人身难得」、「佛法难闻」这两句话在佛门已很流行，学佛的人大多听过，但其内涵意义，尤其初发心学佛的人，恐怕还不很明白，我现在试来解说一下：

每个人都有一个人身，看来得人身应该是很容易的，为什说难得呢？其实不是专指这一生的人身，是说我们的生命，多生以来轮回生死，已经过很多生很多世的生死了，其中不一定每一生都是做人的，有时做牛做马，做鬼做神，所谓「入马腹，出驴胎，昨向帝释殿前过，又到阎君锅里来」，生天下狱，那一道都经历过，要保持这个人身，即每一世都生在人间，是很不容易的。佛在经里曾说：「失人身如大地土，得人身似掌中土」，就可证明人身之难得。因得人身的条件，必须要受持五戒，修行十善。五戒即是不杀生而有仁慈，不偷盗而有正义，不邪淫而有礼貌，不妄语而有信用，不饮酒而有理智。在五戒中最低限度要能保持一戒，才能保得人身，而不保六根具足；如果做恶多端，连一戒亦不能受持，那就会失去人身，去「入马腹，出驴胎」了。所以五戒正范云：「全五戒则人相具足，满十善则天报Z?；反斯二种，则三途出没，万苦交加。一戒二戒尚得人身，寿天高卑，由戒多少」。这就说明了受持五戒至一二戒，可保人身；若加修十善，则天报Z?，即可生天享受福乐。十善，即是身不杀、不盗、不淫；口不妄语，不绮语，不两舌，不恶口；意不贪、不瞠、不痴。修得十善，不但在人间富贵，就是天上最快乐的福报，亦常常跟随著你，随时有得享受。

再讲到「佛法难闻」，这与修行五戒，保持人身，极有关联性，因不闻佛法，就不知五戒十善是什，也不知受持五戒十善的价值和好处，反过来就是造五逆十恶，你想保持人身不失，那就难之又难了！

但是佛法常常都可听到，为何说难闻呢？这因为凡夫众生，共有天人、人类、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道；生到人类中，才有机会听经闻法，若生到天上，天堂太快乐，贪著快乐，就很少有机会听经，自己亦不要再修行了。生到阿修罗，瞠恨心很强，什好事功德都被瞠火烧光，还谈得到学佛修行吗？生到地狱中的众生，刀山剑树，受苦无间；饿鬼饥渴交迫，叫苦连天；畜生愚痴昏迷，失去理性，都无闻法的机会了，那里还知道什叫做修行，所以说「佛法难闻」。故唐代裴休承相序圆觉经说：「生灵之往来者，六道也：鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀狨之悲，修罗多瞠，诸天耽乐，可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳，人而不为，吾未如之何也已矣」。这亦是说唯人类正好修行，能明邪正，辨是非，因其智慧、记忆、梵行，均较他道为胜，若不修行，徒失人身，可憾矣！

佛经且说，学佛闻法，有八种灾难，常来阻碍。八种灾难除上面说的三恶道的三难外，尚有第四「佛前佛後难」：若你业障深重，出生在佛前或佛後，碰不到佛，如何有法可闻？第五「北俱卢洲难」：北俱卢洲是人间的天堂福地，衣食自在，生活快乐，有佛法也不要听了。韦驮菩萨去护法，也遭到他们的拒绝，故成了「三洲感应」。第六「长寿天难」?一般外道修行，最高目的是要生到非非想处天，寿命八万四千劫，他们错认这是涅槃，自己已证到究竟涅盘，所以不出定，永远也遇不到佛法了。第七「世智辩聪难」：就是世间有大学问的科哲宗教学者，他们各怀成见，都以为自己的花香，他人的盐不咸，所以佛法虽好，对他不起作用，他的聪明智辩，恰恰成了他信佛的障难。第八「盲聋哑难」：如果有人生下来就眼盲、耳聋、声哑，六根不全，虽有佛像、佛经他不能看，有讲经说法他不能听，有佛他不能念，对佛法失了作用，成了他们无缘信佛的障难。

因此，要保持人身，才能听闻正法。现在我们既得人身，又能得闻佛法，且能出家学道，都是宿根深厚，才能如此；所以大家应要发大心，修大行，克勤克俭，慎始慎终。所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更想何生度此身？」阿弥陀佛，各位新戒，勉之勉之！

善生经与人生佛教

这部善生经，在大藏经中有几种译本，向来很少人讲解。所以这经名，大家听来似很生疏，不如心经、金刚经、法华经等因讲的人多，大家已把那些经名听得滚瓜烂熟了。

已故的近代中国佛教巨人太虚大师，首先把这经从中阿含经三十三卷大品中抽出来讲。他讲的意思，认为佛经每部都有它的特点，都有它的机宜，应将大藏经中不常见闻的经典，都提出来讲说流通。所以他过去在庐山讲孛经，在汉口讲十善业道经与本经，都是本著这个意思而讲解的；同时这几部经，前者注重修明国政，後者则著重人伦道德的善行，都与他提倡「人生佛教」运动极有关系的。

现在我讲这部经，是由几位居士提出来要讲的。他们极服膺太虚大师的学德思想，对於大师所提倡的人生佛教，认为契理契机，最适合时代潮流。我们要普及教义，普度有情，须走大师宣扬佛教的新路线，才富时代精神与意义。

一、倡导人生佛教的意音与效用

佛陀为一大事因缘出现於世，创教说法，无非为了要度众生，所以佛教是为人生而施设的，「人生佛教」这一口号之提出，本来不成问题的，且有关人生佛教或人间佛教的话，也并非无人说过；不过，很明显很专门来提出「人生佛教」这个现代名词的，自然要算太虚大师创始了。从大师的言论中，揣测大师提倡人生佛教，是有他几个意义的：

1、佛教是人生的非人死的

近世有许多学者及一般人，因为未读佛经，不懂佛理，都误会佛教是与人生无关系的，以为人死了才用得到佛教，所以误认僧尼的专职，是替死人念经，超度死人的。其实佛教固有念经度亡之法，但亦有修善延生之法，可惜未为一般人所知所解。佛教原有延生增福与度亡往生两DA法门，延生法门寄托於药师佛，度亡法门寄托於弥陀佛。大师昔年讲药师经，曾提倡药师法门，消除灾难，延龄增福，要人知道佛教亦极注重现实的福利，即为补救偏重於弥陀法门之度亡往生。以中国佛教自宋明以来，净土宗极为旺盛普遍，人人皆知有阿弥陀佛，人人皆知念阿弥陀佛可以死後往生，其他注重现实的福利的法门，反而隐而不彰，於是人生的佛教就成为人死度亡的佛教，僧尼就成为送死人的专司，也养成普遍一般人死後才延请僧尼的习惯。同时有些要学佛的人，也说要到年老才来学，无形中失却人生佛教的气息。大师为补偏救弊，出来提倡人生佛教，多讲解有关人生佛教的经书，这是大师为弘法利生而流露的悲愿。

清朝玉琳国师，读大藏经见有药师经，载药师如来发的十二大愿，都与现实人生有利的，且「求富贵得富贵，求长寿得长寿，求男女得男女，求官位得官位」，都是深投众生的欲望，所谓「先以欲钩牵，後令入佛智」。於是他把药师经从大藏经中抽出来单印流通，并说出「人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船」的话，来鼓励大家注重人生的佛教。

2、佛教是伦理的非乖伦常的??有许多人未听佛经，对於佛教未有认识，只从外表看僧尼舍俗出家，辞亲学道，就认为佛教是有乖伦常的，或不合伦理的。其实佛教那是如此的呢？僧尼的舍俗出家，辞亲修道，正为了是要向父母尽其大孝，报其大恩，所以在大报恩经中，佛陀自述很多累世孝亲报恩的故事。父母恩重难报经，则说尽难报母亲十月怀胎，三年哺乳的深恩。四十二章经有「堂上二亲最神」。报恩经有「父母者三界最胜福田」。其他如梵网经，大般若经、涅槃经、耶律、地藏经、玉耶经及本经等皆强调不但要报父母恩，还要报兄妹亲属的恩，乃至一切众生的恩。因一切众生往劫以来轮回六道，皆曾互为亲属，故梵网经说：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世，莫不从之受生」。这是从报现世父母狭义的恩，推至报一切众生广义的恩。而释迦佛陀与阿难，罗云争为父王担棺，以至东土禅祖如黄蘖度母升天，懒残典衣养母，都是注重现世孝亲的表示。如果佛经中没有报恩父母的理论，佛教徒那有这种难能的孝行表现！出家为专修佛法，不过暂时离开父母，谁谓出家就不要了父母呢？佛教是不重伦理的呢？在本经看来，不但重孝顺父母一伦，对其他君臣、兄弟、夫妇、朋友各伦，亦一样重视。就因误解佛教乖违伦常的人太多，所以大师才觉得有提倡人生佛教的需要；而阐扬人生佛教的真义，也纠正了一般佛教徒扬弃延生法门而偏重於度亡往生的心理观念。

3、人生佛教的中心论点

人生佛教的中心思想，大师在「人生佛学之大旨」中曾揭出三点：

A、人生佛教当以求人类生存发达为中心，而施设适应现代时机，有益於现实人生的佛教。这可见之於大师作的「佛教人乘正法论」。

B、佛法虽容个人解脱的小乘佛学，但为适应现代人生之组织的群众化，当以大悲大智普为群众的大乘佛学为中心，而施设契时适机的人生佛教。

C、大乘佛法有圆顿与圆渐的分野，圆顿教绝言思，重颖悟，只宜少数的上根利智，圆渐教是重视经典文字的方法，循序而进。今为适应重徵验，重秩序的现代科学化的学术思想，应以圆渐的大乘法为中心而施设契合时机的佛学。

这三点说明，都注重适应现实的时机，且以人类众生为中心对象，因佛陀说法虽为普应群生，不分任何种族与阶级，或地域观念，而以易於接受佛法的环境与根性言，当以人间与人类为特胜。以天堂太乐，易於沉迷，不欲求进；地狱太苦，身心煎逼，无缘受化；修罗多瞠，善法不入；饿鬼饥渴，未暇领受；畜生愚痴，蒙昧不知；唯人类环境适中，苦乐参半，知苦趋乐，舍恶向善，听闻佛法，最易接受。大师於此曾提出人类比其他各类众生超胜地方有两点：一是众生升沉以人为枢纽，因在人类中不知佛法，不肯修善，就堕为愚蠢的低等动物，或饿鬼畜生，在人类中由闻思净法，努力修善，更求上进，就可成为超越人类思想和智慧的天人，三乘圣者，以至究竟圆满人格的佛陀。故知众生上升下沉的枢纽，完全操於人类。二是人於一切众生中最富创造力，所谓人为万物之灵，意识上最多自由活动的能力，博闻强记，对於古人遗留下来的文化道德，生起拣择与领受溶化而重新创造的作用，且勇於求进的心情，都为其他各类众生所不能及。因此，佛陀出生在人间，成道说法亦多在人间，这种事实，已实现了佛陀重视人生的理论，也证明了佛教是为人生所需要的。所以法海浩瀚，广大深微，虽竖穷三世，而著重现实，虽横偏十方而著重此土，虽纵论六道而著重人道，这也已成了倡导人生佛教的重要论点。

4、人生佛教的目的与效果

提倡人生佛教，是使佛教人生化，在人类生活中生起实际的效果，才达到人生佛教的目的。太虚大师对於人生佛教的目的，曾举出四点：

A、是人间改善：用佛教五乘共法中的人乘五戒，天乘十善的两种善法，净化人间，不论家庭伦常、社会经济、教育、法律、政治乃至国际的正义公法，若各能本佛教奉行五戒十善之精神以从事各业工作，则可趋人生於至善大同，和谐合聚，减少人生许多缺憾与痛苦。B、是後世增胜：因吾人之生命，乃是无穷尽的长流，循业力以受报，生死死生，此界他趣，轮回无已。能从现生之努力持戒修善，便可增胜来生的福果，人间天上，富乐自在。C、是生死解脱：以後世福果增胜，固为好事，然人天有漏生死，仍落苦空无常的陷阱，须於人生之戒善正法的基础上，进修出世的三乘共法，才能惑尽情空，了生脱死，进入於无我的涅槃。

D、是法界圆明：乃从三乘中的大乘菩萨法，再求上进，不但断烦恼障进入无我涅槃的福果，更由观察众生同体，发大悲愿，普化一切，断所知障，修证法空智果的大菩提。智果圆明，普朗法界，一切尘埃净尽，人生进化至於此境，只觉心境一如，光明自在，十方虚空，了无障隔，佛教人生的最高目的，已是登峰造极了。

二、善生经中的人生佛教

善生经在浩瀚难穷的三藏教典中，是一部通常的经典，其中所讲的道理平易切实，适合於人生社会的实用，可以略举数点如下：

契机设教以示平等普及??佛陀施教有两个原则，就是所说的教法，一要契真理，二要契时机。这部善生经中所说明的善法，多属人生日用的道理，而於适应时机方面，尤能恰到好处。因佛讲此经，不是在什天宫宝殿，也不是在什高楼大厦，而是在山林水边的道路旁讲的，正显示佛法是平等普遍而大众化的，不是专供贵族阶级享用的，也不是给知识界的慧业文人作精神陶醉的，而是给每个人拿来实用的。因为当时本经中的主要人物善生长者子，受他父亲临终的遗嘱，每日早起在山野水边礼拜六方，这也是印度婆罗门教的一种风俗。佛陀就利用此一时机，与善生谈论礼拜六方的伦理哲学。

在大智度论里，揭示佛陀说法有四种方式，叫做「四悉檀」。佛常以此四法，普施众生。一世间悉檀，是随顺世间一般众生的习俗说法，使之得益。二为人悉檀，是随各人的机宜程度而说法，使之得益。三对治悉檀，即对众生何种烦恼病，为说何种法药，以愈其病。（如对贪病说施德，对瞠病说慈忍等）。四第一义悉檀，为根机成熟的上智者，开示诸法胜义，使之悟入胜境。现在此经，是属於四种说法的为人悉檀，乃佛陀随善生礼拜六方之机，为说六方的人生善法，使之起信，方便得入佛海。

佛法可从两方面来看，从高深一面看，甚为深远幽微，不但凡夫不了，外道难信，二乘未通，就是十地菩萨，亦难穷其底蕴，如法华经所谓「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」。若从浅显一面看，佛所说法，平易切实，都与我们日用生活有关系的。如本经中所说五戒十善的人生善行，就是如此。佛法是佛陀果证的境界，从他的果後施化而建立起来的，不是凡夫的境界，所以有极高深的一面；但这高深的一面，是约我们没有实证的人来讲，在已有修证的人来看，那也是平淡无奇的。如有人从故乡潮州来槟城与乡亲共谈故乡事，乡亲听来并不觉到有何奇特；而站在旁边的非潮州人听来，莫明其妙，就觉得很难懂，很深，很特别了。

辨别是非以安定生活准则??本经的正宗要旨，佛陀很扼要地对善生居士说：「若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼於现法可敬可重，身坏命终必至善处。」这「善别六方」，是阐明人生社会应所需要的伦理；而「离四恶法」，正是辨别人生的孰是孰非而後去恶择善，以做日常生活的准则。四方恶，即是四种恶业。在经中举出好多个四种是恶的非的，好多个四种是善的是的。如四种秽是杀生、不与取、邪淫、妄言，是恶的非的；反之即为善的是的。四事罪是行欲、行恚、行怖、行痴，都是不正不对的；反之即成四事福，是善的是对的。经还说到，行於六种非道以求财物，也是不正的不对的：一是在种种戏求中求财物，二是从非时中求财物，三是从饮酒放逸中求财物，四是从亲近恶知识中求财物，五是常喜在妓乐中求财物，六是在懒惰中求财物。财物本为人生所需要，但得之当有其道，若不循其道而贪求诈取，便变成不正常不合情理的不道德举动了。

人生最重要的希求，是在名利二欲，尤其是财利之欲，如狂流奔荡，更难防止。所以本经中特揭示正常的谋利之道，做为人类日常生活的准则，自然有裨益於人生社会的。此外更阐述四种「似亲非亲」的人，诈取利益；四种「真善可亲」的人，予人真正的助益，都可资为人生的借镜。

礼拜六方以显人伦正理??礼拜六方神明，应是古代印度婆罗门教的习俗；佛陀借礼拜六方的风俗为善生说出佛教的伦理学，不过是随机说法吧了。善生照他父亲临终的遗嘱，每天早起不忘到山林水边礼拜六方，他的意义，只不过是「你礼敬六方众生，六方众生亦礼敬你」，等於中国儒书所说「敬人者人?之」的道理，没有其他特别意义，好像普通人拜偶像一样，头脑是简单的；但经过佛陀说了礼拜六方的道理，这礼拜已不是简单呆板的死拜，而是已与人生生活发生亲切关系的活动了。因佛陀说礼拜六方是各有意义的：礼东方如礼父母，应生孝顺之心；礼南方如礼师长，应生敬重之心；礼西方如礼夫妇，夫妇之间应相敬如宾，和睦相爱；礼北方如礼君臣，应知君明臣忠相资相济的意义；礼下方如礼主仆，须明主慈仆从的道理；礼上方如礼神圣，对於宗教家所供奉的一切圣贤，应有崇敬的虔诚与礼貌。这样，人生生活在六方中，时时从礼拜六方而产生伦理关系，大家互相敬爱，这敬爱之心时时不失，大家便时时在伦理道德中过生活，也不怕家庭不和，社会不宁，国家不睦了。

在中国儒家，说人生有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的五伦，即是从人和人的关系上产生出这五种最适宜最合理的行谊，以促进全体人类的亲切关系。这与善生经中礼拜六方意义颇为近似，而以宗教的方式规定礼拜以表达行谊，促进人生的亲切关系，则比儒学所说更来得切实。所以经中礼拜六方之义，太虚大师亦称为人生六伦，与儒家的五伦相比，过无不及。如五伦中的君臣，父子，夫妇三伦，是六方中有的；朋友，兄弟二伦，可以撮入师长，主仆二方之中。还有礼上方如礼一切宗教的古圣先贤，则为五伦所不具；而五伦既属人生的伦理道德，六方自然也是人生的伦理道德了。

三、善生经的命题与意义

善生经的内容及其与人生佛教的关系，前已略有提示。现在再来解释本经的经题，可使听者顾名思议，对本经所讲的人生善法，获得一个概念。

1、善:这个善字，站在人的本位看，对於人生的上下升沉，极有关系，因为积善得福上升，积不善遭殃下沉，是一定的道理。所以古人有闻善则喜，见善则拜。人生「为善最乐」或「心是良田耕不尽，善为至宝用无穷」，都强调为善对於人生是极有价值，极有意义的。人生最好的境界，用现代名词来形容，叫做真善美：真是属於科学性的，事物本身原来如此的，分析实验如实而知，叫做真；美是艺术性的，欣赏事物的现象，从见闻觉知中感到愉快怡神的，叫做美；善是属於宗教性的，透过人类正当的思想，表现於道德的行为，叫做善，故在儒学，由「明明德，在新民」，才「止於至善」。而佛教是真善美三者溶铸而成的，以破妄显正为真，以「诸恶莫作，众善奉行」为善，以净化身心国上为美。佛教的唯识学，把人类的心理作用，分成善性、恶性、无记性。无记性，即是一种难於辨别是恶是善，或非恶非善的心境。而其所说善恶的心理有八识心王，其作用共有五十一种臣属心王的叫做「心所有法」。其中但说善的心理作用有十一种，就是信、惭、愧、无贪、无瞠、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。有这些善心所起的善思与善行，必是於自於他俱有利的，於此世他世亦必有益的，才能称之为善；若只於自有利而於他不利的，或於此世有益而於他世无益的，都不能叫做善。这是佛学上所说善字的定义。

2、生:这个生字，在人生意义上说，对於人生亦非常的重要，所谓「天地之大德日生，生者皆不欲其死」。生的反面便是死，若说人死，什都完了，还说个什！但死有轻於鸿毛，亦有重於泰山，其所以重於泰山，就因他在生为善积德，立功立言，生得有意义有价值，死後遗爱於人，才觉得死的可贵。否则，生无价值，死亦寂寞无闻，与荒烟蔓草同腐，什「人生三不朽」都谈不到了。太虚大师解释生字，曾分作四层：A、生起义，这生与灭相对，万物从无而有为生，从有而无为灭，生是因缘和合而生，灭是因缘分散而灭，宇宙人生一切森罗万有的现象，莫非是主因助缘重重无尽的交织。这样解生，可知人生是互助而成，应要和爱和乐，才有意义，有价值，且合於万物相关的情理。B、生存义，指身体或事物相续未坏的生存，在事物生住异灭四相中的住相。每个人都为了生存得好，生存得有意义有价值，才努力奋发有为。人生一切建设的事业，都为生存而求进步的；否则便要退化，退堕，失却人生的意义与价值。C、生命义，是寿、暖、识合一，相续活动的生命，没有寿，没有暖气，没有分别作用的知识，生命便要坏灭。D、一生一世义，即指今生一世的生命个体，是生死轮回中的一期业报。在这四种生的意义中，要生起得好，生存得好，好的生命，好的一生，就须注意到修善，不然是不会有好的人生，所以在善生二字中，已含有怎样修善，创造好的人生的意义。

3、善生:善生本是人的名字，是一个婆罗门的长者子，因佛陀为他说了这一部经，了悟胜义，改转信仰，皈依佛教，就成了本经中的主要人物。若以佛法解释他的名字，太虚大师曾列出二义：A.就善不善义以明法界因果：佛教把众生分成十法界，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱的六凡法界，声闻、缘觉、菩萨、佛陀的四圣法界。十法界众生依正果报，各由其因，由修善因感善果，修恶因感恶果而有善和不善的分别：如於身不杀、不盗、不淫，口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，意不贪、不瞠、不痴的十善业中，作上品十善因感受天果，中品十善因感受人果，下品十善因感受修罗果。反十善业而成十恶业，亦有三品果报，即上品十恶业因感受地狱果，中品十恶业因感受饿鬼果，下品十恶业因感受畜生果。此为六凡的因果，若推至出世四圣的因果，则修四谛善因感声闻果，十二因缘善因感缘觉果，六度善因感菩萨果，菩萨行修到究竟圆满，即证佛果。B.就生不生义以明法界事理：十法界因果，皆由因缘所生的事相，由此事相而显本来不生的理性。中论云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」从这推论，便知诸法缘生，其性本空，虽然有生，生即无生，何可固执有生？若执诸法有生，已生何须更生？若执诸法未生，未生从何言生？故生与不生，皆不可执，若有所执，即落迷情。如今各宗教哲学，妄想分别，执著有生，或谓梵天生，或谓一神生，皆不合情理，盖万物皆一神生，此一神又从何生？若他不须他生，即万物又何须他生？若他更有他生，他更有他，生了又生，即成无穷之过。所以诸法如幻，假缘安立，事相有生，理实无生，诚如心经所谓「诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，才显得诸法的真正理性是什。我们研究佛学，若能辨别善与不善的事理，从正当的思想，起真善的行业，於自己他人有益，於此世他世有利，便是真正善生之道了。

4、善生经

1)约人说，善生是人名。此经乃佛为善生长者子说的。长者子既以善生立名，顾名思义，如是由宿世善根而生在人道，故名善生。又此人今世闻法修善，时不虚度，由善生善，便使来生的善法生起，故名善生。

(2)约法说，依法而生，谓之善生，不合法生，即不善生。如人道众生依修五戒十善而生活，生得合理，不违正法，能行正事，名之善生。乃至二乘依四谛十二因缘而生，菩萨依六度行，生如来家，担荷法业，如理施化，都可称为善生。故本经之善生居士，听佛开导，奉行佛法，亦称善生。经的本意，指织布中的经线。直者为经，横者为纬。有了经纬，即有了准则，乃喻古圣先贤之书，可为千古共遵，四海可行，故称为经。又经之梵音为修多罗，或素缆，其义为线，线能穿珠连串，亦犹佛陀之圣言如珠，由文字经典而贯穿成串，不令散失。又经为三藏之首，义摄戒定慧三学，为学佛必循之路径，所以名之为经。现在此经乃佛为善生居士说人世的善生之道，故名「佛说善生经」。

「人生佛教」摸象

序人生佛教真义

「人生佛教」这一名词，是太虚大师在四十年前提出来的，散见於大师全书有关人生佛教的各种著迷中。自大师廿八年前圆寂，人生佛教也好像跟他去世了，很少人继起发挥它的真义。近年来，因黄居士等研读大师全书感到兴趣，尤其是爱好人生佛教，并加以倡导，认为最适合现阶段的时代机宜，乃发起组识「人生佛学中心」，再版「人生佛教」一书，作为研究讲说的对象。并曾发表文章介绍人生佛教。因此，人生佛教这一名词，今天在各位听来，应已不感到很陌生了。

我们要知道人生佛教或人生佛学的原理，并非太虚大师独创的，乃大师秉承佛陀思想的启导，加以深入的研究体验而契其理，复由浅出作适应时代的宣扬而契其机，揭示人生佛教的真义，大声疾呼佛教为现实人生、现实社会所极需要而且有大裨益，也纠正了过去佛教在中国的三种偏向：

（一）学佛的人不注重现生求改善，只偏於做功德，贪求後世之增胜；

（二）不注重为现实社会谋福利，只偏向求个人之生死解脱；

（三）不注重生时先学做好人，只偏於求死後好，做个好鬼。

而今人生佛教，就是根据佛教救世的原义，要把偏求死後好的观念，转过来重视现实人生，先把人做好，多修善积德，直由人生两增进佛果，中间不走弯曲的路径。这是直截了当地达到由学佛而成佛的目标。大师注重发挥人生学佛，由人生修善增胜而直趋佛果。是有几条佛理可做根据的：

一、佛法无边，包罗万象：虽广谈十方，却重视此方；虽远穷过去，侈谈未来，却最注重现世；虽详言六道四生，却最注重人道人生。所以佛陀不生在他方世界，而生在此界；不出世在过未，而出世在现世；不在其他五道中成佛，而专在人道中成佛设教施化，以人类为教化的中心对象。这正是佛陀特为人生应世的绝好说明。

二、佛法把所有的众生种类分成十法界：佛、菩萨、缘觉、声闻的四圣法界已离苦得乐，不再流转分段生死，姑且不谈；今所需要谈的是重在六凡法界，而六凡中其他的五道凡夫，比人道学佛的机会更少。如诸天耽乐，无意进修，故长寿天列为八难之一。修罗猜疑，难以坚信佛语，且瞠恨心强，无忍多争，亦难学佛。地狱长沦苦处，饿鬼饥渴不堪，畜生愚昧无识，皆少机会学佛；惟人道苦乐参半，善恶分明，如其苦而求其乐，如其善而改其恶，实为上下升沉的总枢。故裴休相国说，六道众生能真有机会学佛的，其能澄心虑、发大心、趣菩提者，唯在人道。所谓「欲成佛道度众生，具大心力唯人能，天龙修罗金翅蟒，神仙余趣皆不及」。佛不生天上或他趣而出世在人间，已揭示了人生佛教的原意。

三、人道众生超胜五道众生：还有三个特点，不但为三恶道所不及，就天上的天人也不及人生的幸福！甲、忆念胜：人的忆念力比什都强，小时的事情到老不忘。几千年的文化历史，千百年来的教育经验，都能代代相传，保持不失。且记忆与智慧有关，人的记忆好，智慧也强，人生一切科哲文化发明都凭过去保留下来的记忆累积，而後日渐进步，日渐发明的。乙、梵行胜：人能依从伦理道德所产生的力量，克制情欲的冲动，而进修净行；且能保持高度的道德行为，为了他人的利益，宁可牺牲自己，非他类众生所能做得到的。丙、勇猛胜：即人的精进力特强，遇苦能忍，可以克服种种困难，百折不挠，达致目标，虽天人亦有所不及。婆沙论曾以三义诠释人生：

(1)止息意，谓於六趣中能止息烦恼乱意，莫过於人，即梵行胜；

(2)谓於世顺违，情能安忍，即勇猛胜；

(3)谓於种种技艺而得善巧，能用意识思惟观察作所作事，即忆念胜，亦即智慧胜。

人有此三种特胜，学佛容易成功，故佛陀生在人类，为人类说法，所谓「人身难得」，足证佛教乃人生之佛教，不是天生的佛教，也不是鬼生的佛教。大师研究佛教，发现佛教对人类有如许利益，故竭力倡导人生佛教，以期配合现代人生的文化思想，有应用佛法的需要。大师认为现代世界的文化，虽然各民族各有其特殊的生活思想，而因科学发达、交通利便、已沟通世界人类思想，成为普遍的世界文化，不出三种；

（1）现实人生化；

（2）证据科学化；

（3）组织群众化。

若以佛法配合这三种文化来说：

第一、佛法虽标榜普度一切众生，而为适应现代文化，当珍重佛出人间设化的意义，而设施契时契机的佛学，以人类为主要教化的对象，使佛法符合现实的人生化。

第二、佛法虽容有无我的个人解脱之小乘佛法，而今为适应现代人生之群体组织，应把小乘个人解脱的佛法，转为大悲大智普为群众利益的大乘佛法，使佛法普遍地深入社会，成为适应时机的、群体组织的群众化。

第三、大乘佛法虽为普令一切众生究竟成佛的圆满法，然大乘有圆渐和圆顿的两个法门，今为适应重徵验、重秩序、重证据之现代科学文化，当以大乘圆渐佛法为中心，而施以契时契机之人生佛学。如此学佛，当从学习人生本位的人乘佛法开始，进而发展到超人生的菩萨，及超人生的佛陀阶位，由人至佛皆不离人生本位，而置天人教和鬼神教的神化迷信而不论。这接近於孔子的「六和之外存而不论」的现实教育，或「不知生、焉知死」、「不知人、焉知鬼」的现实理论。原来人生佛教早已著眼於此种现实教育的论调，故大师特为揭发，希望人类依此走向现实人生化、群众化、科学化为基础，进一步完成佛陀的高尚文化，使佛法为时代人生所需要，得以生存在现代文化中，而发生灵活的大机大用。又从佛教的教、理、行三方面观察，大师说明现时代现阶段的人类，应从人生佛教为修学佛法的起点。他从教的方面，分成三期三系佛教，即佛灭後五百年间初期的小乘，七百年间的大乘，一千年间的密乘。流传今日的锡缅等地即初期的小乘，为巴利文系的佛教；流传今日中国的为次期的大乘，属华文系的佛教；流传今日西藏的为後期的密乘，属藏文系的佛教。在理的方面分三级三宗的佛教：三级中的初级为五乘共法，重缘起法、因果法；次级的三乘共法，重八正道、三法印；三级的大乘特法，重大悲心、般若智。在这三级法上，建立法性空慧宗、法相唯识宗、法界圆觉宗。在行的方面分三依三趣：

(1)依声闻行果趣发大乘心的正法时期；

(2)依天乘行果趣获得大乘果的像法时期；

(3)依人乘行果趣进修大乘行的末法时期。

现在正是佛灭後将三千年的末法时期，科学发达，人类生活趋於现实化，一切所为，皆注重现实人生，故若依声闻行果修行，必被世人讥刺为消极逃避现实；若依天乘行果修行，必被人诽谤为迷信神权。两者在今世，皆不契时机，使佛法对人世不生胜用。故在今日之时代，宜依人乘行果修行，而进趣大乘，发大心、修大行；换句话说，即在人言人，站在人的道德本位，修习人乘正法，先完成人格，然後以大乘精神，积极修善，自利利他，净化人生，建设人间净土，便可完成人生佛教的理想目标。

佛教的原理本是一致的，从机感的程度深浅不同，分为人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，及菩萨乘的五乘佛法。而大师所指示的人生佛教，是要由人发心学菩萨法，由人乘法衔接菩萨乘法，直达佛果，中间不必经过神化的天乘，消极的二乘，所谓「立人之极，建佛之因」。即从人乘法以完成人生，发展人生，而走上大乘菩萨的觉路，到达圆满的佛阶，不过其进程仍分列四个阶段：

一、人生的改善：依一般佛经所指示的，以人民五戒之行，轮王十善之化，改善人生，达到净化人生的效果。

二、後世的增胜：人生依业果流转而修行，每多希望自己後世的生活增胜，比今世好。所谓「山中无衲子，朝中无宰相」。如宋朝五祖戒禅师转世为苏东坡，青草堂转世为鲁晋公，便是後世增盛的事实表现。

三、生死解脱：智慧较深的人，观察到後世的业果转胜果然好，但仍不免轮回流转，故进一步求生死解脱，达到罗汉的圣果。

四、法界圆明：这是大乘的特法，因二乘虽修我空观破烦恼障，而未达法空智，破所知障，於一切法中未得圆通自在；须要进修到菩萨阶段，得法空智破所知障，隔碍尽去，方能於诸法中得其自在无碍，达到佛果圆明的境界。大师说：佛法东来中国二千年，修学佛法的人多滞於第二程的後世增胜和第三程的生死解脱，故对现实的人生社会少起作用。因此他提倡人生佛教，就要转变学佛的风气，从第一程的人生改善，著重现世切身修集善行，进而发菩提心，行菩萨道，直趋佛果。如此做法，一面使佛教与人生发生亲切的关系和实际的受用，一面复能积极救世，舍己为人，跟著大乘圆渐的法门，由因至果，次第圆成，没有蜡等取巧的毛病；同时亦不会老是被人误会佛教是迷信的、消极的、逃避现实的，而使人明白佛教是为人生而施设，与人生最多裨益而切实际的。根据佛陀设教的契理和契机的两大原则，提倡人生佛教既契合佛陀为人类设经的原理，亦最契合现代人类著重现实人生化等机宜；而大师惟恐学者易落於好高骛远，不踏实的毛病，语重心长，再三地要学者践履人乘正法，净化人生，方能建立人间佛教，实现人间净土。其最基本的方法，就在「不杀生而仁爱，不偷窃而义利，不邪淫而礼节，不欺妄而诚信，不服乱性物品而善调身心」。这正老僧常谈的「诸恶莫作，众善奉行」，三岁孩童也道得，两八十老翁行不得的事，大师所谈的人生佛教，范围很广，意义很深，我现在所说的一点，好像盲人摸象，未得其全，故奉劝研究人生佛教的同仁，宜多看大师的全书，并应该在高深处著眼，而从浅近处做起，才符合大师「学佛先从做人学起」的人生佛教的理趣！