佛法示寿命之理

佛法示寿命之理

人生在世，谁不爱寿命？富贵的人，不稍说是爱寿命，不论说话写信，都喜欢听吉祥如意，大吉大利一类的话，如果听人说到「死」字，那就避之唯恐不及，好像死神就会降临他的身上。怕死，换句话说，就是怕自己没有寿命。贫穷的人呢，环境很苦，照理应该不爱寿命，可是不然，他们同样地爱寿命，纵使穷到没有饭吃，苟延残喘，辗转流离，仍挣扎著要活下去。除非那些受了很深刺激的人，神经变态，失了理性，才会去跳楼，投海或吊颈；除此之外，我想谁都爱惜自己的生命，也即是希望自己长命寿考，永远地活著才快乐。

一、假相的寿命

我们这个有形体的生命，依佛经的看法，只是一种假托的寿命；即是寿命虽然有，只不过是一种假相，根本没有可以不变坏的实体。故金刚经告诉我们：「无我相，无人相，无众生，无寿者相」。在这「四相」上都加一个「无」字，正显不论我相乃至寿命相，都是虚幻不实的假相，其性本空，没有实体的。但世间的人，很少觉察到人生四相皆空的道理，因此不论富人或穷人，都挣扎著要寿命，爱寿命；而且为了寿命好，生活得好，还可以做出种种不择手段的举动，搞出许多乱子，明枪冷箭，你争我夺，弄得社会不安，世界不平。

有些富贵而又聪明的人，想保存自己的地位和产业，永远地继续下去，便寻找种种的方法，想延长自己的寿命。例如过去中国的秦始皇，到「六王毕，四海一」，长城万里，坐拥江山时，就更爱起自己的寿命来，恐怕一旦命尽，失去基业，所以要派徐福带了五百童男童女，入东瀛海岛求仙，希望得到仙丹，吃了长生不老。其他如汉武帝等访求方士，觅不死之药。可是现在在这个世界上，早已没有了秦皇汉武的存在，故知他们想藉仙术来延长这个假相的生命，终是不可得的。又如有诗仙之称的李太白，曾说过「我当乘云离，吸景驻光彩」，也是想返老还童，不改容色，其实也是没有办法的。释迦牟尼佛从前说了一个故事：印度古代有个国王，想求一种长生不老的仙丹，使自己吃了永远不死。於是派臣子各处访查，希望能得到这种仙丹。後来查到在一个深山中，有一个道人藏有长生不死的仙药，即刻下令臣子去要求；可是在臣子赶到山中的前一日，那个道人已寿尽逝世。臣子拿不到仙药，回来将道人已死的消息禀告国王。国王大怒，说臣子做事太不认真，如果早一日赶到山中，道人未死，一定可以拿到仙药；於是就定臣子以重刑。当时有一个智臣在旁，对这事大抱不平，就向王进言道：「如果那种仙药吃了可以长生不死，为何这个拥有仙药的道人，也保不住自己的老命呢」？经此一问，国王顿然觉悟，放了那个无罪的臣子。这个故事启示我们有形假相的寿命，终归无常坏灭，除非是不懂人生无常真理的愚夫，才会要求仙寻药，做一种非分的希图！在佛经中把这个世界扩大到三界二十八天，而最高的非非想处天，寿命长到八万大劫，结果还免不了死亡，正是「纵经百千劫，还是落空亡」，所以说假相的寿命是不真实的。

二、真理的寿命

真理的寿命，是永恒的生命之流，不若假相的寿命可以变坏的。真理的寿命，它的本身是清净无杂，法尔本然的；但在无始时期，忽为某一种不清净的无明所薰染，於是妄动烦恼，造诸行业，就在真理的寿命上幻起假相的寿命。这假相的寿命所代表的东西，就是我们这个五蕴四大缘成假聚的身体。身体是代表这一期的寿命；身体百年，终归散坏，所以前说假相的寿命，终是留不住的。

真理的寿命，怎知是永?呢？说个比喻，好如一个碧清的大海，狂风不起，水平如镜。这本来清净的水体，正象徵著真理生命的本质；而水的本性是动的，时时很微细地在生生灭灭，相续推迁，正是象徵著真理的生命之流，永无停止。但忽然狂风吹来，掀起轩然巨浪，把这海水搅浊了。一风来生一浪，多风来生多浪。这些风浪的生起，正象徵著我们众生因受境界的业风所吹，就从真理的生命中，幻起一个至多个的假相寿命。则知本性清净的真理寿命之流，是一种静止的状态，到了假相的寿命因业风而现起，就成这个恶浊的人生，甚至不好的事物都纷至沓来了。在佛学上明白揭穿，真理的生命就是真如。真如是诸法的理性，证悟到这理性，智慧的生命，永远扩展，永无停止，也就是诸佛菩萨的净命慧命的开始，尽未来际，无有穷极。假相的寿命，就是无明。无明与真如，无始以来是同时俱有的；由於无始以来有真如时就有无明欲染，所以就覆蔽真理，妄现假相的寿命，隐藏了真理的慧命，成了众生恶浊的形象。因此，我们真的要获得寿命无量，长生不老，唯有凭此假相的形命，修习圣道，打破无明壳子，建设真如理性，那智慧的寿命，才会扩展至於无尽。犹如狂风一息，海不扬波，那无限碧清的水体，仍然趋於无限静止的状态，而相续推移，永无停息。

但是真理的寿命??真如，既然本来清净，如何会生起虚妄假相的寿命和无明呢？如果是清净寿命仍可生起烦恼恶浊的寿命，那末诸佛菩萨由於修证而获真净的慧命，岂不是将来亦可以生起无明的寿命，诸佛菩萨岂不是仍与众生一样可再轮回生死吗？这在经中，比喻金与金矿是同时俱有的，而矿的恶浊不能损害金的本质。金即代表真如，矿则代表无明，两者虽同时而有，不相妨碍，不过由於矿隐覆了金，好像由无明烦恼隐覆了真如理性的生命一样。一旦矿尽金露，金即永远清净光明，不复重与矿俱。众生由修行工夫，破除无明，证悟真如，获得真理永恒的寿命，证成佛果，不再退为众生的假相寿命，亦犹金既由於铸炼而出矿，就不会再退入於矿中。其道理是一样的。

三、事业的寿命

事业的寿命，即精神的生命。一个人的精神，可以寄托於事业，事业不朽，便是精神不朽。假相的寿命虽然过去，而精神所寄的事业却永远地存在。也即是精神寿命永远的存在。

我们中国人的观念，人生最可贵的是三不朽的精神。一是立言不朽：言是言论，包括一切文字的著述。一个人自己对学问有研究、有心得，有成就，须要发表言论，著书立说承先启後，继往开来，为百世之师。如孔子被人目称为至圣先师，就因他能著书立说，传下许多有关世道人心的匡时文章。所以他虽已逝世很久，而他的精神却寄托在他的言论里，永垂不朽。二是立德不朽，一个人只有言论著述，而没有修养的道德来陪衬，还是不够的，所以必须要再建立自己的道德气节，那你的言论才会得人尊重；不然，只会高谈阔论，空洞无物，或下笔千言，倚马可侍，而毫无道德，人格扫地，那就得不到众人的尊重，其人虽存，精神已死，更谈不到不朽。这便是有言无行的缺点，因不能立德，虽有言论也徒然无用了。三是立功不朽，功是功业，功勋。人生於世，不能专为自己打算，光是为了自己，这人生未免太渺小，太狭隘，太无价值。所谓「男儿志在四方」，应该要为社会，为国家、为世界人类，有所贡献，有所建树，立下不朽的功业，方不辜负这宝贵的人生。古来的圣贤，能流芳百世，遗爱於人间，多是对立言、立德、立功有所成就。他的精神不朽，就是他在事业永恒的寿命！

中观论说：「诸佛依二谛，为众生说法，一依世俗谛，一依第一义。若不说世俗，不得第一义」。第一义是佛法，是真谛之理；世俗谛是世间法，是俗谛之理。契真谛，就是得到真理的寿命；契俗谛，就是建立事业的寿命。真能体证真谛，获得真理寿命的永生，从古至今，唯有了生脱死，超出轮回的出世圣人??诸佛菩萨；世间的圣贤，至多在世间事业的寿命上，建立了三朽，对於出世的真理寿命，似乎还未曾梦见。真能在世间事业上立言、立德、立功，同时又能契证诸法真如，获得永?真理寿命，唯有福慧双修，真俗并融的佛陀，才能由修证而实现了的真理慧命。

不论是谁都好，没有契证真理的寿命，又无事业不朽的寿命，光是从假相的寿命上寻求永生，那是等於缘木求鱼，亦如炒沙欲冀成饭，终是办不到的。要得无量寿命，唯有基於不朽的事业，而进求真理的扩展，才获得永恒的慧命。

人生是否需要信仰

人生渺渺，世事茫茫，何去何从，很难确定，原因是个人的力量有限，对人生的认识亦不够，对人生世界所发生的许多复杂问题实在不易解决，所以应有一个信仰的对象，那面对现实社会，会更理智更有信心，不致於傍徨歧路，不知如何是好。

有些人认为人生不需要有什信仰，只要信仰自己就好；那些信仰神灵，求神问卜，信仰宗教唯神是赖，小看了自己都是不对的。

说这些话的人，有没有理由？理由是有的，他们只是太看重自己，没有看到自己以外的道理与宗教，想法未免过於偏激或偏差了一点！试问自己五官所接触到的、所知道的事物有多少？五官所接触不到和不知道的事物还有很多，所以信仰自己或尊重自己本无有错，只是自己所知所见的力量有限，对於一切未知未见的东西，都解决不了，成了问题。因此，要对人生的各种问题有透视的认识，信仰宗教还是需要的，尤其是佛教。

佛教虽然亦属於宗教，但佛教不是教人信一全知全能的神，以为人生都在痛苦之中，唯有信仰全知全能的神，才能得救；佛教则不然，它是教人先信仰自己，信仰人生一切的痛苦都源自自己过去所造的业因，既是自己做出来的，须要自己负责自救，不是专仰赖一神来解救。自己不救自己，也是解救不了的。因为自己所作的罪业自己不负责，把它推给神来负责，那是极不合理的。

佛教虽然和其他宗教一样很重信仰，但更重视理智；因佛教有自力教和他力教，自力教是靠自己的力量，他力教是靠佛菩萨的力量加被。在自力教方面，佛教根据轮回的因果律，说明善因善果，恶因恶果，皆由自己造成，自己造了善因，自然感受善果；造了恶因呢，自然也逃不了恶果的，纵使要求佛力加被，佛力也只能指示做法，要你自已去改造。自己如不肯改造，佛也无法帮你的。如老师教导学生读书，并指示好的方法，如果学生自己不努力，即使老师教导得怎好，甚至尽力提携，也起不了作用；佛教既注重自力教，什都要靠自己努力，自己不努力，佛也无从帮忙的。所以叫我们拜佛、念佛，多是一种他力助缘吧了，最重要的是自己能够勇猛精进，努力不懈，那，最後必定会获得成功。

有人说：如佛教说人生是苦的、空的、无常的、无我的，教人不贪恋这个世界，不是厌世吗？人人厌世，世界上的事情谁来做？世界上的事无人做，世界岂不是不会进步，反会趋於毁灭吗？

佛教说苦、空、无常、无我，是教人认识人生的事实真相。人生有生老病死，怨亲会离，不是苦的吗？几千年人世光阴，转瞬即寂，不是空的吗？一切事物的新陈代谢，刹那生灭，不是无常的吗？万法因缘所成，缘会则聚，缘散则灭，那里有我可得，不是无我的吗？佛教作这样说法，要人看破世情，不贪有相，减少争执，和乐相处，并不叫我们去厌世自杀，是要我们知道人生苦空无常无我之後，进求不苦、不空、常住、真实的所在，才能究竟离苦得乐。你看释迦牟尼佛，先观人生苦空无常无我之後，证到出世的真理，然後出入行化，入世度生，做了一番轰轰烈烈的伟业。这不正是证明了佛教究竟的精神在救世而非厌世的吗？亦有人误会佛教的礼佛、烧香、燃灯、供水等等，觉得这样做没什意义，而且是迷信的。

宗教都有仪式，这是佛教的仪式。礼佛不是拜偶像，偶像是代表我们所尊敬的对象，如子女对祖先礼拜、军人敬奉长官、学生敬重老师。佛陀修养高贵，人格伟大，精神不死，影响後世无量众生，使之舍恶行善，不值得我们尊敬吗？有什迷信！烧香是清除浊气，表示敬信；燃灯象徵光明，代表智慧，表示学佛为求智慧，破除人生的愚暗；供水以示清净，水可洗涤外界秽污，表示以佛法的圣水，洗掉我们的心垢，成为纯洁的人生。研究起来，这礼佛、烧香、燃灯、供水，那里有半点迷信的气氛呢？

还有些人以为佛教叫人念佛诵经，烧纸求财，不但迷信而且是浪费金钱，它的好那里呢？

念佛是教人除妄念，妄念除则定慧现前，自然会断惑证真。诵经使人从文入观，触发智慧，这有什迷信？至於烧金银纸扎，及拜神求财，原是中国民间的习惯，为道教所提倡的作法，被人搬入佛门，就把这笔账记在佛教身上，其实与佛教是没有什关系的！

据说以前有个贪心的财主，怕死後没有钱用，所以临死时异想天开，派人去买了一大堆黄纸，在这些纸面印上了金钱模型，同时吩咐儿女在他死後把这些纸钱焚化，以便给他在阴司地府享用，於是造成烧金银纸扎的风俗，一代一代的传下来。其实在所有佛经中，都没有这种伪造金钱的记载。反之，这却与道教提倡符打醮，烧红绿纸有关，这种荒谬不正确的传说，与佛教是没有什么关系的。

佛教的教义，既重信仰，又重智慧，故不盲目崇拜，亦不感情用事。佛经说：「有智无信增我慢，有信无智长愚痴。」可见佛教是一个智信并重，福慧双修的宗教，其真理给予人生莫大的启示，其修养给予人生莫大的裨益。所以我们不信宗教则已，若要信仰宗教，那应选择佛教的信仰，是十分正确和需要的。

因此，人生应有一个信仰，确立自己事业的目标，决定自己的志行，做起事来，精神贯注，不会散漫无章，才有所成就。这还是对信仰普通学问而说。一个人若是信仰宗教，则会更实际，因对宗教有真诚的信仰，可保证这个人是好人而不是坏人，因宗教都是劝人舍恶向善的；若在宗教中选择佛教的信仰，那更是自己一生幸福的胜算，甚至来世可得到一个踏实的、永恒、清净庄严的归宿。

人生需要的佛法

佛陀设教的宗旨，在乎普度众生，而在这所度的众生中，尤以人类为救度对象的中心，因此佛陀是为人生而说法，佛法是为人生所需要的；人生的许多痛苦，也惟有依佛法修行，才可以解除。这在研究过佛学的人，是没有什异议的；可是许多未曾读过佛书的人，往往只看到有一些佛教徒不合佛法的外表和行为，或以为佛教是迷信的，与社会不利的。现在为要纠正这些对佛教抱著错误的观念，我要把佛教的道理分四项，略为说明：

（一）佛法是信智并重的

每一个宗教，首先要著重信仰，如果没有了信仰，那就不能成为一个宗教。佛教是属於宗教的，因它与其他宗教一样的著重信仰；同时佛教也可以说是非宗教的，因它有与普通一般宗教说法不同的超低性。比如佛教重信仰，是不错的；而它尤重理智，是把信仰建筑在理智上的，否则信仰便会变成盲信，迷信。所以大智度论说：「佛法大海，信为能入，智为能度」。在这里见得只有信，没有智，是不能了彻人生真谛的，即使学佛也难以获得究竟离苦得乐的；这就是佛教与其他「因信得救」的，只偏重信仰的宗教不同的地方。

佛教是智慧的宗教，可是这种智慧不是普通一般的知识。知识是外向的，从外面的学习经验得来的，是有限量的，也不是统统都是正确的；佛法的智慧是内向的，是向内在掘发出来的，是无限的，正确的。这种智慧是必须依修戒而生定，由定功而开发出来的，它是经得起时代一切学术的考验，其合理和超越性，在世间一般宗教哲学中，是不易找得到的。由智慧契证诸法的真理，才能产生真知灼见，为古今中外的文化学者所赞赏。如中国的国学大师章太炎说：「佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚人不能不信，通彻上下，这是最可用的。」康有为先生说：「仙学太粗，其微言奥理无多，令人醉心者有限；不若佛学之博大精微，至於言语道断，心行路绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。」英国哲人罗素则说：「各宗教中我所赞同者为佛教。」佛教如果不具有甚深的智慧和崇高的学理，那会使一般时代的哲人，心折如此呢！

（二）佛法是标本兼治的

佛教的智慧，分有真实智和方便智。真实智是体，方便智是用，从真智的本体上，生起种种摄化有情的方便作用，就是佛教福利社会的道德风化。我们知道社会是群治的，由於农、工、商、学、兵以及宗教各界的人士，各司其职，各尽其能，才能促进社会的安定和繁荣；可是今日的社会，人心如江河日下，淳源凉薄，风化不良，杀盗淫妄，肆无忌惮，虽绳之以国家的法律，只能治之已然，不能防犯未然，只能治标，不能治本，惟有佛教的戒法，才能净化人心，澄本清源，足以移风易俗，树立良模。

佛教的基木戒律，在於五戒，是人伦的正法，近於儒家的五常。一不杀生是仁，儒家所谓「仁民爱物」，或「民胞物与」；二不偷盗是义，所谓「路不拾遗」，「弗义之财不取」；三不邪淫是礼，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」；四不妄语是信，所谓「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」；五不饮酒是智，所谓「酒能乱性败德」，「酒不醉人人自醉」，亦如「色不迷人人自迷」。酒能导色，故宜戒绝。五戒的性质与五常相同，而作法有异，儒家的五常重在理论，佛教的五戒制为必行的规条，不行则犯，名之破戒，有应得之罪业，受应得的果报，故凡受其戒者，莫不遵行，惟恐有犯。如果人人各安其位，各守其戒，则一人如此一人治，一家如此一家治，一国如此一国治，全世界人如此，则全世界亦国治天下平了。因此如有五戒治其本，加以法律治其末，标本兼治，则社会大同，人民坐享其利，欲世界不太平而不可得了。

（三）佛法是冤亲平等的

我们人类在平日互相接触的关系上，不免有厚彼薄此，或爱此憎彼的协调与不协调两种现象的产生，这即所谓冤家与亲家的不同。为亲家的日日相见，自然欢喜；最难堪的是冤家狭路相逢，分外眼红。这样由小冤家变成大冤家，或由少人的冤家变成多人的冤家，弄到家庭不睦，社会不宁，也成为国家乃至世界发生斗争的导火线，是不可忽视的事实。人类的冤亲关系，必须要透过佛理，才得协调，而免除过与不及的弊病。佛法体验到人生应要冤亲平等看待，是有其两个深切的理由：一是佛陀曾彻悟到人生的共同原理，在於共同的佛性。这个共同的佛性是人人具足，个个不无，而且又是「在凡不减，在圣不增」。就在这共同具有的佛性上，体知大地众生，不论高等动物与低等动物，甚至有情与无情，动物与植物，都是同体的；既然是同体的，还分什亲疏适莫？说什「仇者快而亲者怨」？如果悟知众生同体而强分亲疏，自己平心一想，亦不免哑然失笑了！二是佛陀从天眼智，观察众生是死此生彼，轮回不息，都曾互相做过父母兄弟，姐妹眷属的亲戚关系；以宿命智了彻众生界过去无始以来，一切人事过从，有更亲密更深切的关系。就在这种更亲密更深切的关系上，不但光是人类，就是对人类以外的其他动物，亦要建立起这亲切的关系。这样观想，谁肯把自己的亲人当作冤家来仇视？谁肯举刀残杀自己同体的众生？杀机既息，则一切冤家都变成亲家，内在不再发生怨憎瞠恨的心理，外界的家庭或社会斗争亦不存在，人类自然趋于和乐了。佛陀不但是理论的发现者，亦是理论的实践者。如佛陀在世之时，因为过去世未修菩萨道时与提婆达多结下怨恨，所以提婆达多时时想害佛报仇，时时来找佛陀的麻烦，跟佛陀过不去；可是佛陀并没有对他感到麻烦或烦恼，反之还对他表示亲切的好感，时时向大家说提婆达多是他的好朋友，善知识，由於提婆达多多生的逼拶兴鼓励，他的道业精进勇猛，提早得到越级的成功。就是那位与提婆达多做朋友的阿世王，受了提婆达多的唆使，不只毒害了父母，而且跟佛陀也有过不去的地方，可是佛陀对他也没有半点仇视，当他恶报现前，受到身患毒疮的痛苦，向佛陀忏悔，佛陀还是慈光摄被，使他毒疮平复，恢复了健康。这些，都是证明佛陀不光是在理论上说冤亲平等，而是在行动的事实上实现了冤亲平等。

（四）佛法是自他两利的

普通一般人的感觉，看见佛教徒入山或闭起门来用功，都以为佛教徒是消极厌世而自利的。其实呢，入山或闭门自作工夫，正是为入世利人做预备。所谓「以出世的精神，做入世的事业」，恰可以表达这个意思。

佛教的宗旨，在「诸恶莫作，众善奉行」；诸恶不做，是消极的自利，众善奉行，就是积极的利他。所谓自他两利，这不是很明显的证明吗？为什要硬说佛教是消极厌世而自利的呢？同时佛教行善的定义是：对於所行的善事，必须於己於人都有利的，才叫做善；如果於自己有利，於他人无利或有害的，就不能叫做善。又所作的善事，必须於现世有益，於来世亦有益的，才叫做善；如果只是目前有益的，而将来无益的，亦不能叫做彻底的善。这样来看佛教的为善，就是自他两利的标准的行善。所以学者梁启超居士说：「佛教之信仰乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世」。又说：「佛教之最大纲领，日悲智双修，自初发心以迄成佛，~?转迷成悟为一大事业。」修智以求转迷成悟，是自利的事业；修悲救济众苦，就是利他的大事业。如此，一个真正懂得佛理，能行佛事的佛教徒，就是人生自他两利的事业专家，相信谁也不敢说他是消极自利的逃世者了。

佛教的大乘行者，他们所作的事业，不但是自他两利，而且是利他重於自利，为人急於为己。孙中山先生曾说：「佛教以牺牲为主义，救济众生。」即是有见於此而云然。因为大乘行者的菩萨，他的发心修行善事，见苦必救，有求必应，你如果真有需要他的地方，他不但身外的财物可以布施给你，满你所愿，甚至自己宝贵的妻孥和生命，亦可以施献於你，真是「难行能行，难作能作」。而且他的布施为善，还是观空心境，不挟企图，所谓「度尽一切众生，而不见有一众生为我所度」，不杂丝毫功利观念。像儒家所说的「杀身成仁，舍生取义」，亦都是可歌可泣的牺牲为人的行动，如果其中不存为功为忠的有得念头，或贪「千秋万岁名，寂寞身後事」的英雄浮名，那都可视为牺牲为众的大菩萨了。

中国在东晋时代有个叫邓攸的，他在石勒兵到，怆惶弃家逃走，因其弟早亡，特全其侄，继其香火，而把自己的儿子系在树上而不顾。为救侄儿，牺牲了自己的儿子，可以说已做到了无我的境界。这在佛教看来，也已成了舍己为人的利他行者，因此，世间一切「先天下之忧而忧，後天下之乐而乐」的贤者，莫非是菩萨化世的大乘行者。佛教得名牺牲主义，其价值就在乎大乘菩萨所表现的积极救世的利他精神。

人生一世，只有数十寒暑，不坚常的肉体，终归要坏灭的；而不坏灭的是精神的生命，所谓立功、立德、立言，是人生的三不朽。大乘行者的作为，就是人生三不朽的代表。人生必须在数十寒暑的短促时间中争取生命史上有价值的东西，才不辜负人生，失去人生生存的意义。现在从佛教是智信并重，标本兼治，冤亲平等，自他两利的四个要点上看，人生如要过比较有意义有价值的生活，少不了要向大乘行者学习看齐；或惟有大乘行者的救世行径，才是人生真正有意义有价值的憧憬与追求！

人生学佛的利益

凡是学习一种学问，都期望对於自己是有利益的；如果没有利益，那又何必花了许多时间与精力、财力去学习，岂不是很冤枉？学佛也不能例外，当然对於自己是有利益的；但站在相反的立场上，有些不理解佛教的人，或以为学佛是无益的，佛教是教人消极厌世，不事生产，意志消沉，行为疏散而趋於颓废的。因此，造成他们对佛教的误解，憎厌了佛教，以为学了佛的人生是灰色的，青年人更不宜学佛，加深了佛教走上衰老的路线。於此，为说明学佛的意义和利益，以见学佛的好处。

一、激励意定向上

人生第一要事，应是使自己的意志向上，因一切伟大事业的开展，都是由意志坚决向上来决定，但意志能够向上，须经一番洗链，没有洗链的意志，不但不能坚决向上，而且是散漫无归的。因为是散漫无归，所以终是茫无目标地横冲直撞，犹如狂象或野马，不受羁制，危险万分。这在叔本华谓为「盲目的意志」，对它发出悲观的叹息，其实就是这种未曾洗链的意志。如果意志经过理智的洗链，宗教的薰陶，从修养中加以控制，那就不会走向下坡，不致於盲目、漫无程序而找不到归宿。佛教的要义，首先揭穿人生的真相，显出众生平等的原则，打破社会的阶级和不平等，使君民受化，上下翕和。在释迦牟尼佛未出世前的印度，婆罗门阶级统治社会，控制刹帝利族，鱼肉吠舍族，奴视首陀罗族，贵贱悬殊，赏罚不平，纯用愚民政策，剥削贱民，甚至贱民窃听经教，亦撄诛杀之罪。到释迦牟尼佛出现於世，才高唱人性平等，待遇平等，权利平等，教育机会平等，矫正神权的迷信，打破印度社会的四姓阶级，把人民真正从ZHUAN制的镣铐中解救出来。因佛陀重视人类个性的自由发展，一切善恶生杀之权操诸自己，不是依靠神灵的判定与赏罚，自己精益求精便可向上爬，怠懒不务正业便会往下堕，所以贵如天帝，不求上进仍要堕落，贱如禽畜，逢时机方可向上翻身。在人类说，敏慧如舍利弗，钝拙如周梨盘特，只要自己努力，一样可以超凡入圣，给劣等民族以无限的激励而使之意志上进。故大庄严经转falun品说：「佛法大海，容纳百川，四河入海，同归一味。据戒先後，不在贵贱」。佛命难陀礼优婆离足，我慢山崩，地为震动。又佛成道後初次入宫觐父，父王见其带来之弟子，多从外道中改变信仰而来，又老又瘦又黑，乃选难陀等五百释种出家，使之侍佛左右。当时属於贱族的优婆离，感到自己身份太低不能学佛而悲哀涕泪，佛乃以平等心度之出家，因他勤苦修行，悟道反在难陀之先，而受到贵族出家的难陀礼足之敬。从这些地方，都可看出僧团中的平等制度，是能给予普通大众以无限的鼓励。一切因不如意而厌世的人们，意志消沉，出了家反而会勇敢起来，恢复了人生活跃的意趣，谁说学佛会厌世，会意志消沉呢？

二、调剂生活和谐

人类的生活，应是物质和精神的结合。今人迷信科学，偏重物质：轻视精神，以为精神只不过是物质大脑（细胞）的反应。要是大脑坏了，什都完了，所以只求眼前物质的竞争胜利，生活过得舒适就好，至於生命在未来是否继续存在及因果报应的业力之说，都被否认，因此得势当权，横行无忌，造成世界的残酷斗争，使人民陷於水深火热之中，受到无量的痛苦。

其实呢，物质享受的满足，只可视为人类生活的一面，决不能视作全体；人类另一面的生活享受，应是精神的安定力。当物质生活失却效用时，那时如无精神的享受，人类就会陷入痛苦的深渊而不能自拔。如一对对物质享受穷极奢华的富贵夫妇，因为独生的爱儿夭折，刺激过度，心理激变，精神就会发狂，那时非物质享受不足，实是精神不够安定，因此觉得生活不下去。这时需要有一种宗教信仰，来安定他的精神，维持他的生命，不致於走上自杀之途。他如政治失意、军事失败、商业破产、情场失恋、名誉损害、家庭失和等等，非寄予宗教信仰，不能再安定他们的精神，救济他们脱离苦海。而尤以佛教说明人生的世相无常，苦空无我，以及因果报应之理，更可以排解精神上的苦闷，使之重新安定下来，过著调和的生活。

佛世时有一个妇人死了爱儿，狂哭发颠，佛怜而救之，叫她去向人家借火，借得火来，儿便可救；但借火给她的人家；家中必须从未死过人，否则取来的火是无效的。妇人依命借火，家家都说有死过人，因自祖宗以来，从无不死之家。妇人借不到火，归来向佛禀白原因，佛乃乘机晓之曰：既然从来无不死之人，那你何必为儿死太过悲伤，须知人从善恶因果的业报中来，富贵寿夭，皆有一定，悲伤无益，徒然自苦。妇人因此悟道，心安理得，到绝望时也不致於自杀，而能重新过其安和的生活。这便是佛教救了她，也见得佛教在精神方面，会给予人生生活无限的安定力量。

三、预防身心过犯

犯罪，是一个极不名誉，也极不好听的名词，谁都不愿意听，谁都爱惜名誉，不愿自己犯罪；但一个人生在社会，亦不能保证自己永远不犯过错。试问在人类中，能有几多健全而不犯罪的人？若依佛法说，更难觅得不犯罪的人，因佛说一个人在起心动念之间，都不免要犯罪的，纵使你在行为上不犯罪，而你在思想的心念之间，打著自私的妄想，或侵损他人的念头，都是属於罪行。何况人多数是意志薄弱，自觉力和自治力不移，禁不起环境的诱huo，以致犯了罪。但这犯罪，也不是专指下流社会那些无理性的人的犯罪，就是中流社会，上流社会的人，感情蒙蔽了理智的眼睛，还是一样要犯罪。国家为了防止犯罪，才订立法律来制裁。如不禁烟，则鸦片、吗啡、红丸、白面之流，势必肆无忌惮。如不防盗，则抢劫、绑票、小偷、扒手之类，亦必更形猖狂。其他如好声者迷於舞，好色者迷於嫖，好货者迷於财，好饮者迷於酒，好博者迷於赌，无一不是引人犯罪的行为，修养不够，不能自制，难免被卷入漩涡，弄到丧身害命。因此需要预防，社会乃有法律的条文和宗教的道德规则，使人先於精神上有所警诫，然後控制自己的行为，以免犯过。佛教对於预防过失的具体方法，是在身囗意三业上论定，认为预防意业的思想犯罪，比预防身囗二业的行为犯罪还要重要，如果先控制了意业的思想，身囗的行为就不会过於放肆，所谓「擒贼先擒王」，正是澄本清源的方法。国家之法律，只制裁其犯罪以後之行为，未能於事前先加预防，只是治标，不是治本，宗教的道德律，先制其精神，根除其心理上的病源，先作未雨绸缪，不因临渴掘井，才是预防犯过的最好法子。复次，佛教规范人类的道德律，在五戒十善，既防身囗犯罪，所谓防微杜渐，无所不至。故宋仁宗尝问文彦博治国之法，文彦博答以最好方法，莫过受五戒、持十善，盖一家行五戒十善则家治，一村行五戒十善则村治，一国行五戒十善则国治，如此则不须法律，亦可坐享江山的太平。仁宗认为至善之论。可见佛教的道德善法，实为预防身心犯过的阿伽陀药。

四、需要外力援助

人是社会的一份子，一生的成就，主要是靠自己的努力，再加上整个社会外力来助成。如学生读书，把功课搞得滚瓜烂熟，虽然全靠自己的痛下工夫，但如果没有学者编辑课本，先生教授知识，自己的读书就无所凭藉，也不能得通各门的学识。又如吃饭，这煮成饭的米，是由农夫种植而来的，中间又经过许多人工善巧的筛制烹调，我们才有饭吃，可见有饭吃亦是全赖外力的助成，不是一个人什都可包办得了的。现在讲到学佛的好处，亦是等於说多得一种外力，来帮助我们道业的成功。我们认为佛是值得我们学习的模范对象，他不但具足智慧，亦具足威德神力。他的智慧固可以启发我们的思想，他的威德神力，更可以助我们所求的希愿，所做的事情，达到成功。例如我们要环游世界，必须藉轮船、火车、飞机来做交通工具，才能达到环游的目的，决不能光靠自己两条腿，就能跑遍全世界。或即使有给你跑遍世界的可能，但你也不能担保在中途自己不发生危险，或因生命短促，路途太长，未曾成功，而身先死。因此，最好的方法，还是靠飞机、火车、轮船的外力来援助，使自己很快地到达目的，而且危险也较少。我们学佛，希望佛的威德神力来护佑我，来援助我，其道理也是如批。

五、解脱人生桎梏

人生有许多不自由的束缚，好像上了一重枷锁。这枷锁有有形的和无形的两种。有形的枷锁，如人事的缠绕、家庭儿女的拖累等等，困缚了自己的身子，把自己桎梏起来，一点也不得自由。无形的枷锁，是精神上的困惑，如知识学问上对於人生许多问题未能解决，许多从精神上「求不得苦」的烦恼，都成了无形的桎梏。人生有这两种枷锁桎梏著，所以时时会感到苦闷，而想寻求解脱的方法。

佛法，就是解脱人生从环境而来的苦闷的最好方法。它的道理，说明人生是缘起性空，一切现象，都是苦空无常无我，无时不在生灭的变幻，如浮沫泡影，毫无实在性可得，叫我们看得透彻点、要放下，不要太执著、太认真，以免搞出许多乱子，来自己桎梏自己，那是愚人的事，所谓「天下本无事，庸人自扰之」。佛教教人看破现实，断惑证真，达到超世的解脱，才算究竟的解除桎梏人生的枷锁。超世的解脱有两种，是我空的解脱，和法空的解脱。前者是小乘的解脱，後者是大乘的解脱；达到小乘我空的解脱，对於人生从现象中所生的一切有形的枷锁，皆可消除了；若达到大乘法空的解脱，则一切从精神上所起的无形的烦恼枷锁，亦都可以解除，而以解脱至圆证佛果为究竟。到这时，人生一切桎梏，都可解除净尽，从自己个性中开展出一个自在光明的新天地！

佛教总会主办的星期弘法会，今天开始在这间大礼堂弘法，我想不论讲者与听者，看到有这样一座堂皇庄严的礼堂给我们作引法工作，大家在精神上一定都是高兴而愉快的！

本来佛教总会的主要工作，是要弘扬佛法。过去因为没有会所，没有一个可以集中弘法的地点，同时人材也感不够，所以弘法的工作，未曾积极的推动；而现在既有了地点，又有不少有德学的法师与居士，以及佛教青年都在学习弘扬佛法的技巧，所以这次由几位热心弘法的同事，决定把这个星期弘法会成立起来。这是一个宣传佛法的良好途径。

现在我要讲的题目，是「佛教与人生」。如果有人问我为什不讲佛教与人死，而讲佛教与人生呢？我先来问一间各位：谁愿意人死？我想个个人都愿意人生而不愿人死的，所以要讲人生，不讲人死。同时佛陀出世人间，在人间成道说法，佛教也就是为人生的需要而施设的，并不是为人死或死人而设立的，自然我现在要讲的亦是人生的佛教，不是人死的佛教。

一、两个问题

不过在这里有两个问题：一般社会不明佛理的人，的确有误会佛教是人死的，不是人生的，因他们看见许多人平常与佛教没有什关系，每到家里死了人，才到庙中请僧尼去念经，这不是证明佛法是到人死的时候才用得著的吗？还有人误会佛教是消极厌世的，逃避现实的，与人生社会没有什关系，因佛教专门谈空，说一切法都是空的，既然一切法都是空的，还不足以证明佛教是厌世，是逃避现实社会的责任吗？所以认为佛教与人生似乎没有多大关系。关於这两个问题，现在简单地先来解答一下：佛教的法门，原有两类：一类法门是注重现实人生的身心健康，家庭和乐，社会互助，政治修明，国家繁荣，世界太平，如药师法门，及菩萨所修的六度法门等等，都是正视现实，凭自己的力量，广建善业，以期自利利人的。一类法门是提倡念佛礼诵，加被生者消灾灭罪，福佑死者往生乐土。如求生净土的弥陀法门，就是凭他佛菩萨的力量扶助，使罪业沉重者转危为安。但阿弥陀佛的念佛法门，盛行很广，大家都认为念佛容易，尤其能帮助死者往生，所以造成家里死了人就请僧尼念佛念经的风气，於是有人看到这种情势，就认为佛教是人死了才用到的，把佛教注重现生行善修福，面对人生，正视现实的人伦正法，善生之道都疏忽了，遂使人生的佛教，变成人死的佛教。同时佛教讲空，是要空去烦恼主观的执障，并不说空了什都不要，如果是这样，何必劝人为善？为善有什用！

二、人性提高

先从人性来讲，佛教与人生最亲切的关系，是在提高人性。佛陀在菩提树下悟道，发现大地众生皆有佛性，有佛性的都可成佛，这佛性，就是人性的提高与开展。这一发现，给予人生无限的光明与福乐，也找到了人生向善最高的目标或归宿；在佛陀没有发现佛性以前，我们的人生，可说是迷迷糊糊，渺渺茫茫，长夜漫漫，黑漆一团，没有光，也找不到热。同时这个发现，在人生社会，引起两个很大的启示作用：一是人人皆有佛性，则人生社会，绝对平等，一切社会不平等的阶级制度，在平等的佛法中都站不住脚。过去如此，现在如此，未来也是如此。一是人人都可做佛，给予人生很大的鼓励，因为不但富贵智慧的人可以学佛，可以成佛，就是贫穷愚痴的人，只要自己能向善学乖，一样可以有成功的希望。如佛陀在世时，做马夫的优波离，扫地的周梨盘特，担粪的尼提，都能够从学佛获得成功，他们从最卑下的奴隶贱民，而翻身为最尊贵的圣者。就拿现在来讲吧，亦有人因境遇坎坷，时运不济，往往心情消极，意志消沉，走向自杀的道路，想要毁灭自己，後来听到佛法，或看见佛经，体会佛陀的道理，对人生种种的启示兴鼓励，自己可以创造自己的福运，改变自己不良的环境，即生可以实现理想，因此激发本能，心情由消极转趋积极，改变观念，重新做人。在两年前，我在一个佛教杂志上，看到张君志圣写的「信佛因缘」。他有个小康之家，家里有一妻一子，生活尚好。但在他廿九岁那年，忽然发生不幸之事，妻子急症亡故，跟著儿子放学回家，又被车撞死，真是祸不单行，使他的精神陷於极度痛苦，朝晚都徘徊於海边，想跳海自杀。而因他常常徘徊海边，小偷又乘虚而入，偷了他的财物，使他对人生更感悲哀与失望，再也生活不下去。可是一次无意中经过寺门，被人拉入法堂听经，刚刚听到法师在讲三世因果的道理，说及人生的父母兄弟，妻子眷属，都有冤缘的关系，有缘的是来报恩，令你欢喜，有冤的是来报仇，令你苦恼。使他想到自己妻儿的逝世，害他痛苦，莫韭前世害过他们，今世来报仇，於是心就平了一半，精神的痛苦也减轻了。因为多与佛门中人接触，有些人知道他过去生命中的一页惨史，也时时以佛理开解他，使他的心情渐渐的积极起来，重建家庭，重新过著温暖的生活，且为我佛信徒，帮忙佛教做了许多慈善事业。一个人到了死亡边缘，而被佛法救回来，重新做人，这正是佛教对於人生有益的证明。

三、少欲知足

再从修养来讲，佛教与人生的关系亦很切实。佛陀成道不久，在鹿野苑为五比丘讲阿含经，常常教诫门徒做生活修养的工夫，先由「少欲知足」，做到「离欲清净」。这欲，是指饮食男女等贪欲。人生有贪欲，就有烦恼，有烦恼障蔽佛性，失去灵明，愚痴无智，是非不辨，争夺以兴。故中阿含苦阴经说：「以欲为本故，子共母争，母共子争，父子兄弟亲族辗转共争，更相说恶，何况他人？」这是说明家庭斗争，亲族斗争，都起於私欲。又说：「以欲为本故，王王共争，民民共争，国国共争。彼因共相争故，以种种器杖转相加害，或以手杈石掷，或以杖打刀斫。」这也是说明人类由於私欲作祟，弄得王与王争，民与民争，国与国争。因此佛陀诫人少欲知足，除了为公众的利益与人论辩，决不为达到私欲的希求，贪取无厌，与人争执。故由少欲知足，做到离欲清净，身心快乐，是佛陀从经验中教人修养的一贯工夫。

世人皆因徇於一己的私欲，被私欲俘虏，做私欲奴隶，世间才有战争，使人类受到腥风血雨的灾劫。如世界第一次大战时，许多人都说是为了「面包问题」。及战争结束，所耗去的军费，以美钞连续起来，可绕地球几个圈子。倘以这些所耗的军费，转移过来发展农业，增加农产，推想收成足以养活另一个星球的人。可见打仗并不完全为了面包，还是为逞私欲、斗英雄。又以世界第二次大战来说，第一次估计二千二百万人死亡，三千零四十万人受伤。毁灭物资，难以估计。所受的影响，遍於地球每个角落，惨痛之深，史无前例。可是战争结束，人心仍未痛定思痛，不见有何觉悟，依旧各为其私，乘乱取势，以人食人，以人杀人。这种由贪欲而自私的祸害，试想除了佛法的法药??少欲知足，离欲无争，慈悲济拔，牺牲小我，成全大我，还有什更好的方法，能使世界和平，众生安乐呢？

四、无我为人

人类的多难，起於多欲，是指自私的欲爱。这欲爱有自我的欲爱，眷属的欲爱，境界的欲爱，而以自我的欲爱为主体。自我的欲爱，是爱自己的身体，为人生最大的祸根，一切的贪欲，都因执我而起。由於执我的身体，跟上来的就有我的财产，我的名誉，我的妻子，我的车马，以及我所占有的一切东西。凡是我心所欲，我力所及，莫不恣意争逐，据为己有，争之不已，世界从此多事，人生也就从此沦於苦海的泥淖，越陷越深，难以自拔。对於人生执我为是的道理，佛经中有个比喻说得很好：从前有一个人，天天想金，想得发狂。一天经过闹市，看见一间金店，便走进去，拿了金子就跑，当堂被店主人捉住送将官里去。官问他为何在众目睽睽之下，竟敢拿走人家的金子？这人答得很妙：当我拿金时，只看到金子，没有看到旁人。这比喻执我的人，只知有我，不见有人。人们为了满足自我的私欲，不惜明争暗斗，要争权，要夺利，要享用丰富，要优越他人。你要如此，我亦要如此，弄得人我斗争，团体不和，社会不宁，祸根都从一个我字，生出一个私字，使人生走入了不光明的黑暗时代。佛法的修养，首先注重无我，但要知无我，须先识唯心，一切都要从自己的本心做起。这从消极方面，先要铲除自己的私欲，打扫自己的心境，清净无染，如镜照物，明察秋毫，不被尘污；从积极方面，由透视一切事物的缘起性空，如幻如化，舍小我为大我，发出大智大悲无畏的精神，深入社会，广建净业，不惜牺牲自己，而为社会大众广谋福利，争取世界和平，使人生趋於升平乐业的和善之境。

五、缘起唯心

佛教的无我，是从缘起法上阐明的。佛教阐明世间一切的事物，它的生起，都有它的主因与助缘，单独是不能生起的。如这张桌子，木料是它生起的主因，但如果没有人工等助缘，是不能做成这张桌子的。由此一物推至其他的东西，因缘所生的道理也是一样的。如此，人生社会的存在，无非是种种主因与助缘的交织和合，所以社会应互助，人生应合作。同时人生社会既是从缘而起，这缘若是好的，人生就清净和平，这缘若是坏的，人生就贪染杂乱。所以法华经说：「佛种从缘起」。又说：「随於染净缘。遂分十法界」。十法界分六凡法界与四圣法界。六凡法界的天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，是从染缘而起的；四圣法界的佛、菩萨、声闻、缘觉，是从净缘而生的。而染净之缘的诸法，都是从心所造，心是一切万法的总源，源清则水清，源浊则流浊，所以佛法注重修行必先修心。修得心净则家庭净，没有了家庭斗争；心净则社会净，没有了社会斗争；心净则国家世界俱净，没有了国家斗争，世界斗争。故楞严经说：「当平心地，则世界一切地皆平」。在这里，我们应深深地理解到佛教的推行与否，与人生的泰否，世界的安危，是有非常密切的关系。在儒书大学上说：「欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意：欲诚其意者，先致其知；致知，在格物」。儒学主张治国平天下，先由格物明理，诚意正心做起，这与佛教的基本修养，先修其心的道理，亦很接近。而憨山大师解释格物之格字，为格去君心之非，格去物欲之蔽，则更显出佛教呵欲止争，离欲清净的道理，与人生向善，世界升平大有关系了。