《入菩萨行论》讲记（93）[智慧品]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《入菩萨行论》。

唯识宗说，若是迷乱的心识也不存在，那么这些法就无法显现。他们为什么要安立这样一个法呢？主要讲的是自证自明的心识，这是一切法的基。如果没有这个基，一切法就没办法显现。

中观认为，无论是能取心还是所取境，统统都是不成立的。

唯识宗认为还有一个远离能取所取的心识，但在前面已经遮破过，这是不存在的。在万法抉择为空性时，它在世俗谛上不存在，在胜义谛上也不存在。若是有这样一个实成法，应该能见到，但是没见到，所以不存在。比如，在桌子上如果有宝瓶，则可以见到。但是由于没有见到，所以说这个桌子上不存在宝瓶。可见而未见，所以说不存在。同样，若是有这样的心识，可以见到，若是没有见到，可以说不存在。

唯识宗为什么要安立这样一个法呢？在抉择诸法究竟真理的时候，他们没有明白“因为都是空性，所以可以显现”的道理。有部、经部、唯识宗了知了空性的真理，但他们所了知的空性不究竟，他们没有了知远离四边八戏的大空性。所以，唯识宗认为，若没有这样的法，一切所知都无法显现，都不存在了，这样就变成了断灭，所以他们安立了远离能取所取的心识，以它作为基，从中显现一切法。也可以说，他们认为，阿赖耶当中有很多习气，这些习气成熟的时候就会显现。

壬二（遣除胜义之诤论）分二：一、破除若无迷识则无执著之过失；二、破除若迷基不成则无轮回之过失。

癸二（破除若迷基不成则无轮回之过失）分二：一、辩论；二、破彼。

子一、辩论：

轮回依实法，否则如虚空。

唯识宗说：能取所取都属于轮回。能取所取的轮回要依于迷基无二之心识这一实法。“无二之心识”，这个心识是唯一的实有法。“无二”是远离能取和所取的意思。必须要依于迷基，若远离能取所取的心识也不存在，二取的轮回法就不能显现了。

之所以称“迷基”，“迷”是指轮回法，即能取所取。他们也承认，这些显现都是不存在的。他们认为，以远离能取所取的心识作为基，显现能取所取之法。作为“基”的这个心识是实有的，它不属于轮回，而是属于涅槃。若是连这个“基”也不是实有的，也不存在，那这些显现法怎么显现呢？二取的轮回法就如虚空般不能显现。所以，远离能取所取的心识应该是存在的。

其实，正因为是空，所以才能显现；若不是空，都不能显现。但唯识宗没有明白这个真理，就跟中观进行这样的辩论。

子二、破彼：

无实若依实，云何有作用？
汝心无助伴，应成独一体。
若心离所取，众皆成如来。
施设唯识义，究竟有何德？

“无实若依实，云何有作用”： 中观辩驳：你们说这些二取法都是无实有的，都是虚妄的，也就是不存在的，但这些要依靠一个实有的远离能取所取的心识才可以显现。若真有这样的一个实有法存在，也起不到什么作用。为什么？因为二取法都是虚幻的。既然是虚幻的，就无法对它起作用，如同在虚空上画画一样。

比如墙是有实法，在墙上可以画画；但虚空是无实法，在虚空上没有办法画画。为什么？因为虚空就是无实有，不存在。同样，若是二取不存在，即使有这样一个远离二取的实有的心识，它也无法起到作用。

唯识宗的意思是，通过这个实有的心识来显现万法。其实，这也只是这样说说而已，实际上它对这些法的显现起不到任何作用。因为这些显现法都是虚假的，都是不存在的，如同虚空，所以无法对它起作用。

“汝心无助伴，应成独一体”：既然外境是不存在的，这个心识就远离了助伴，应成独一体，这是不合理的。“助伴”是指与能取相对的所取。没有所取，就没有能取。若没有所取境，能取心也不能存在。

“若心离所取，众皆成如来”：若没有所取境，就没有能取心。这样，就远离了能取和所取。若远离能取所取，就远离了染污，那一切众生就应该都成佛了。远离了二取之染污，也可以说遣除了二取之障碍，这样本具的真如就显现了，一切众生都成如来了。

“施设唯识义，究竟有何德”：“唯识义”，即唯识宗认为，若是没有这样一个实有的心识，这些轮回法都不能显现、不能成立。但是，如果众生都成如来了，轮回就不存在了。那么，你们安立这样一个心识作为显现轮回法的基，究竟有什么意义，有什么必要？

按道理来说，远离了能取所取就是成佛了。唯识宗说所取境不存在，那么能取心也就不存在。既然这样，众生就都成佛了，轮回就不存在了，所以也不用安立轮回的基——实有的心识。因为没有任何意义，没有任何必要了。

庚二（修持有境正道）分二：一、了知世俗如幻而修道；二、了知胜义空性而修道。

丑一（了知世俗如幻而修道）分三：一、真实宣说；二、所修道之自性；三、修道之果。

寅一、真实宣说：

虽知法如幻，岂能除烦恼？
如彼幻变师，亦贪所变女。

主要是空性。一切法在本体上是空性，显现上是如幻如梦。证悟空性的智慧叫空性见。空性见为修道，通过了知空性，就可以断除烦恼。

“ 虽知法如幻，岂能除烦恼” ： 对方认为：即使了知一切法如幻如梦，也不能遣除烦恼习气。

“如彼幻变师，亦贪所变女”：比如，幻术师对他自己幻化出来的美女仍然会生贪欲心。虽然他知道这是自己幻化的，也知道是虚妄的，但是他仍然生贪心。

此处对方以比喻说明，即使你真正明白诸法如幻如梦，都是虚妄的，也没有用，对断除这些烦恼习气起不到作用，仍然会生贪心等这些烦恼。

幻师于所知，未断烦恼习，
空性习气弱，故见犹生贪。
若久修空性，必断实有习，
由修无所有，后亦断空执。

下面是中观的反驳。

“幻师于所知，未断烦恼习”：幻术师对女人贪恋的烦恼习气尚未断除。

“空性习气弱，故见犹生贪”：因为他空性的习气很微弱，没有断除对一切所知的分别执着，所以虽然见到的是虚幻的女人，也会生贪心。主要是这个原因。

虽然是虚幻的，但是他也生贪心，为什么？他对美色的执着还没有放下，没有断除。当他见到这样的情景时，就会生烦恼，这是空性习气弱的缘故。当然，相对而言，这个烦恼肯定不一样，面对实有的真人时，烦恼会更重，分别念会更多一些；虽然对幻相也生贪心，但肯定没有那么强烈，也不会有其他的更深入的烦恼。

“若久修空性，必断实有习”：如果长久串修“诸法了知为空性”的习气，必然会断除实执。若是他彻底断掉了对一切法的分别执着，不用说幻相，哪怕见到真实的美女，也不会生烦恼，也不会生起贪心。

既要明白一切法都是空性，还要经常串习。尽管口说心想“都是如幻的”“都是如梦的”，若没有真正明白，也没有用。首先要了知这个真理，为什么是如幻如梦呢？要通过教证或理证明白这个真理。但只是明白也不行，还要串习，还要观修，最后就能断除对法的执着，断除实执这个无明。

“由修无所有，后亦断空执”：前面讲的“空性”是指一切无实有。先要破除有边，多串习。为什么？因为众生对有法的执着特别强烈。宗喀巴大师也讲过，刚开始的时候先破除有边，多串习、观修无实有这个远离有边的空，这是个单空，就可以断除对有法的执着。但这还不是究竟，最后对空性的执着也要断掉，也要放下。

寅二（所修道之自性）分二：一、一切对境均不成立；二、心不缘一切。

卯一、一切对境均不成立：

观法无谛实，不得谛实法。
无实离所依，彼岂依心前？

“观法无谛实，不得谛实法”：观察所谓的“某一有实法不存在”并且不得所破的实有法。若有实法不存在，无实法也不存在，因为二者是观待的。如同石女儿不存在，就不会有她的死亡一样。石女所生的女儿是不存在的，既然不存在，就不会有她死亡的这种事情。同样，若有实法不存在，无实法也不存在。

“无实离所依，彼岂依心前”：若有实法不存在，安立为无实就脱离了观待的基础。因为有实法不存在，无实法也就不存在了，因为有实和无实是观待的，无实法是观待有实法而安立的。

卯二、心不缘一切：

若实无实法，悉不住心前，
彼时无余相，无缘最寂灭。

有实法与无实法均不住于心前，都不存在了。这个时候，也无有其余的是二、非二之第三品物。有实法不存在，无实法不存在，有实无实也不存在，非有实非无实也不存在了，这样就远离了四边。这时，一切法都不存在了，一切分别念当下就息灭了，可以说是入究竟涅槃。

寅三（修道之果）分三：一、虽无发心然能成利；二、作者虽灭然有作用；三、虽无心然能生福。

卯一、虽无发心然能成利：

摩尼如意树，无心能满愿，
因福与宿愿，诸佛亦现身。

前面是对道的辩论，下文是对果的辩论。

对方说：若是息灭了一切分别念，没有心识了，那么即使成佛了也不能利益众生。因为利益众生要有心识，比如要思惟“这个众生在受苦，我要拔除他的痛苦，想办法让他脱离痛苦……”等。成佛以后不是要利益众生嘛，所以就要有这样的一些想法，但是如果成佛后没有心识了，就没有利益众生的想法了，所以无法利益众生。这样，成佛也没有意义了，失去意义了。

中观反驳说：我们没有这样的过失。虽然他没有心识，但仍然可以利益众生。

“摩尼如意树，无心能满愿”：比如摩尼宝和如意树都没有心，都没有“要给予众生什么，要利益某人……”这些想法，但也一样可以利益他人。有福报的人遇到摩尼宝、如意树，然后诚心祈祷，他们的需求就可以得到满足。

“因福与宿愿，诸佛亦现身”：同样，成佛了以后，佛也没有心识，没有想法，可以说没有任何分别念，但是当众生的福德和佛的宿愿（佛当初在因地时发的愿）二者聚合时，佛就可以显现，也可以说能显现佛的加持或力量，就可以满足众生的所愿，也可以利益无边的众生。

成佛后，利益众生的事业是任运自成的。“任运”是自然而然的意思，远离勤作。我们现在要利益众生，必须要有利益众生的想法，要去做这件事情，这样才可以利益众生，否则若没有想法或不去做，就不能利他了。但是佛就不一样了，这就是“远离勤作”。

若众生自己有福报，心诚，佛随时都会现前；若众生自己没有福报，没有信心，没有诚心，无论在哪里都不可能见到真佛，佛不会现前。主要是靠自己的福报。所以，我们积累福德很重要。大家都想见佛，如果自己有福报，具有福德，佛就会现前；否则，若没有福德，佛不会现前。

祈祷也是如此。自己有诚心才有加持，心不诚是不会有加持的。心诚就是要一心。无论你祈祷佛，祈祷菩萨，还是祈祷上师，都要一心一意，这样才有加持。若不是一心一意，不会有加持的。

所以主要是自己要积累福德，福德圆满了，佛就能现前。自己要一心一意，这样才有加持，才有力量，才能超越一切违缘障碍，超越一切魔力。内外密的魔力（违缘）真的非常可怕，随时都会出现。很多所谓的魔力、违缘，当时是很难认识到的，有时根本认识不到，甚至还觉得“这个好”“这样对”。就是迷嘛！真正的根是什么？就是一个字：迷！

我们能知道的“违缘”“障碍”“魔力”，其实并不是真正的障碍，也不是特别严重的违缘。很多真正的违缘障碍都是我们很难发觉的，很难认识到的。所以大家要以正知正见摄持自己的这颗心，看住自己的这颗心，这是很重要的。

卯二、作者虽灭然有作用：

如人修鹏塔，塔成彼人逝。
虽逝经久远，灭毒用犹存。
随修菩提行，圆成正觉塔。
菩萨虽入灭，能成众利益。

对方认为：佛入寂灭以后，就没有这个愿了，那么他怎么能利益众生呢？

中观答辩：其实没有这样的过失。

以前很多人得了一种龙病，当时一位名叫桑革的婆罗门通过念咒修了大鹏金翅鸟的塔，然后发愿：谁能供养这个塔，向这个塔祈祷，就能遣除龙病，遣除疾病。之后很多人供养这个塔，祈祷这个塔，消除了很多疾病。后来这位婆罗门去世了，虽然去世了很多年，很多人一如既往地供养这座塔，祈祷这座塔，也和从前桑革在世时一样，遣除了疾病。这是比喻。

同样的道理，一位菩萨发心要利益众生，精进修行菩提道，最后成佛了。他成佛就是为了利益众生。他成佛后，虽然趣入不住之涅槃，灭尽了一切分别念，没有利益他人的这种想法，但是仍然可以利益众生。

癸三、虽无心然能生福：

供养无心物，云何能得果？
供奉今昔佛，经说福等故。
供以真俗心，经说皆获福，
如供实有佛，能得果报然。

对方说，如果佛无有心识，那么供养他，何能得果？供养有心的佛能获得不可思议的福德；若佛没有心，供养他怎么能得到无量的福德呢？

中观反驳道：无论是供养在世的佛，还是佛趋入涅槃后，供养佛的遗塔，经中说，一样能获得福德（福报）。《绕塔功德经》云：“若人清净心，供养住世佛，灭后之遗塔，功德无差别。”若是你发心不清净，即使供养真实的佛，即使释迦牟尼佛在世，亲自供养释迦牟尼佛，也得不到任何福德。因为你心不清净。若是发心清净，虽然你供养的不是现世的佛，而是佛的遗塔或佛像，也一样能获得福德。以清净心做供养，以清净心绕佛、绕塔，才有真正的福德。供养佛的遗塔、塑像和供养真实的佛，二者所获得的福德是一样的，没有差别。这是佛亲自讲的。

虽然佛的遗塔、佛塔、佛像没有心识，但供养者同样能得到福德。所以，能否得到福德，并非有心与无心的差别，主要看供养的心是否清净，诚不诚心。若是心清净，心诚，虽然佛涅槃了，也一样能获得佛的加持，一样能积累福德。否则，即使佛在世，看到真佛了，你也不一定能认识到这是佛，也不一定能得到佛的加持。若是自己有信心，佛有心或无心没有差别，在眼前和不在眼前都没有差别；若是自己没有信心，即使经常在佛跟前，经常跟佛在一起，也没有用，不可能得到任何的加持。

佛在世时，善星比丘是佛的侍者，每天几乎24个小时都在佛的身边，但是他没有看见佛的任何功德，所看到的都是过失。最后他生起邪见了，对佛说：你功德不如我，我精通三藏十二部，能背能读，能说能辩，你有时还不如我，我不伺候你了，我走了。你看，他就这样生起了邪见，然后走了。所以，还是保持点儿距离好。

若是心清净，哪里都有佛，都是佛，主要是自己内心的问题。

此处讲的“无心”，就是没有分别念的意思，转识成智，留下的只有智慧。“无心”不是什么也没有，这时就是智慧。《大疏》中说：“远离世俗心之佛陀。”就是这个意思。

好，今天讲到这。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！