《入菩萨行论》讲记（104）[智慧品]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《入菩萨行论》。

壬二、名言中由因生成立空性：

幻物及众因，所变诸事物，
应详审观彼，何来何所去？

对幻化师幻化的象、马等与诸因缘所幻变的房子、车子等事物二者进行详细观察：二者都一样，最初从何处来，中间住于何处，最终去往何处？

最初从何处来？若“有”，就不用生；若“无”，就不能生。没有生，就没有来。从何处来呢？中间住于何处？即诸法没有“住”。以“一”的方式存在不合理，以“多”的方式存在也不合理，除此以外没有其他的方式。最终去往何处？即“灭”。若是“有”，就不能灭；若是“无”，也不能灭。无实法如同虚空，怎么灭？真实的“有”不能灭，若是灭了就不是“有”。在抉择胜义谛的时候，真有就是恒常，不是恒常的就不是实有了。所以“有”也不能灭，“无”也没有灭。这就是不来、不住、不去。

这样进行观察，在显现上都有，但都是如梦如幻，和幻相、梦境没有差别。梦境、幻相没有“来”，也没有“去”；没有“生”，也没有“灭”；也不“住”，自性不是实有，是不存在的。同样，仔细观察这些法都是这样的。

缘合见诸物，无因则不见，
虚伪如影像，彼中岂有真？

“缘合见诸物，无因则不见”：一切显现就是因缘和合。有因缘就能见到诸物，无因缘就见不到。

若因缘和合，就有这些显现；若没有因缘，就没有这些显现。但我们总是患得患失，其实这都是徒劳无益的，一切都是因缘和合，因缘到了就显现，因缘不到，再勉强也没有用，不会出现的，不会有的。

什么叫随缘？明白了这个道理，来、去、聚、散都是有因缘的，该聚聚，该散散，该生生，该死死。有聚就有散，有生就有死，都是自自然然的。让它自自然然，就行了！心不去分别，不去执着，就可以了！

随缘才能顺利，我们尽量这样去做。你真的做到了随缘，一切都会顺利，没有不顺利的。一切都随缘了，那叫大自在。你大自在了，还有什么不顺心的？还有什么不顺利的？这个“顺利”是永恒的，不是观待不顺利而建立的“顺利”。它不是我们所求的“顺利”。我们现在所求的这个“顺利”是偶尔的，无常的，不是真正的顺利。这个“顺利”是暂时的，“不顺利”也是暂时的。

你随缘了，一切都顺利了。其实这个“顺利”是无法表达的，但是给大家讲的时候不表达不行啊！如果必须用语言表达，就是“永恒的顺利”，就这么说吧。其实这个世界上也没有永恒的，但是没有办法，只能这样形容了。

只要是属于言思范畴的，怎么想都是分别的，怎么说都是分别的。之所以说“能说出来的、能思维出来的就不是真法”，就是这个意思。现在，我们没办法啊，就只能通过语言表达，通过一些比喻来形容、说明了。

其实，若能随缘，才叫顺利；你不受外在的影响了，叫大自在。你大自在了，一切外境、对境都随你的心动啊。现在我们是心随境动，总是分别，去做一些取舍，其实这都是错的。若是这样，你能得到自在吗？我们的心随境转了，这些境左右了我们的心，这叫不自在。当心不随境转的时候，境就随你的心转了，这时你能控制这些，这叫大自在啊！这时你才可以掌握自己的命运，之前掌握不了啊！因为你得跟着业力走。

你看，我们小的时候，尤其是刚毕业的时候，想“我要找什么样的工作，我要赚很多很多钱”，之后想“我要找个什么什么样的人，要幸福地过日子……”而结果都是相反的。

工作不理想，可不工作也不行啊！没有找到理想的工作，没办法，也得干啊，不干怎么生活啊？这都是凡夫的想法。“我不去工作或者不干活，怎么生活呀？”这就是业力啊！还得跟着业力走。找伴侣也是，最终没找到满意的。那也没办法，就是业力的牵引啊。

我们不得自由啊，这叫轮回！若是没有业力的牵引，就不叫轮回了，那就是“莲花不著水”嘛，虽然是在六道里，虽然生而为人，但是他不属于轮回，因为他自在啊！

你明白了以后，还要有一定的定力，这时才能做到随缘。之前做不到啊！现在都说“随缘，随缘……”其实这叫随便。如果随便了，就会造业，肯定要给自己带来很多的不便和痛苦。真是活该！所以说，随缘难啊！你首先要明白，仅仅明白还不行，还要有一定的定力，心不能随着境跑。我为什么说随缘不是随便呢？就是这个意思。

随缘是解脱，随便是轮回。随便就是随着业力跑，随便就是随着自己的烦恼习气走，这叫随便。随缘不是这样，随缘是跟着真相、真理走，二者不一样。随缘是随真相、随真理的。随便是随自己的烦恼——爱做什么就做什么，随便是随自己的习气——爱干什么就干什么。所以，要随缘不能随便。

随缘就大自在了，大自在是一切当下圆满。什么叫当下圆满？总觉得自己缺这个少那个，那叫圆满啊？那个时候没有圆满。

“虚伪如影像，彼中岂有真”：没有实质性的法，一切都是虚幻的。

辛二（由果建立空性）分三、一、破二边生；二、破二边灭；三、故成立空性。

以上讲的是通过因抉择空性。现在站在果的角度去分析，通过果抉择空性。

壬一（破二边生）分二：一、破有生；二、破无生。

癸一、破有生：

若法已成有，其因何所需？

在此处首先要明白：现在是抉择胜义谛的时候，是抉择万法究竟实相的时候，这个时候都是空性的，不能承许有法。若是承许有法，或者说某种法是实有的，那就成实成了。不是在名言上“有“，而是在诸法的本体上有，这就是实成法。

实成法有三个特点，这三个特点和缘起法是相反的。若是实成法就不是缘起法，若是缘起法就不是实成法。缘起是在名言上安立的，就是在显现上安立的；而实有或实成是在本体上，也可以说是在胜义谛上安立的。

实成有三个特点：第一，它是独一无二的；第二，它是恒常不变的；第三，它是自己主宰自己，不观待他法。此处，我们首先要明白实成的定义。

“若法已成有，其因何所需”：“有”是胜义谛上有，所以就是实成，这个法要恒常不变。既然果法已经有了，就不用因了，也不用通过因而生果。

为什么不用生呢？因为它是实实在在的有实法，就不用再生了。若还要再生，生了还要生，这样就要无穷地生，这是不合理的。

癸二（破无生）分二：一、无有非为所生；二、彼不能转成有实法。

无也不能生。“无”是没有，就是无实法。无实法也不能生。比如说虚空，虚空怎么生啊？

子一、无有非为所生：

若法本来无，云何需彼因？

如果法本来就不存在、无实有，因还有什么必要呢？因就没有必要了。既然无实法不存在，它就不能生，如同虚空。

子二、彼不能转成有实法：

我们一般都有这种邪见：刚才没有的，现在变成有了，即无变成有。若不观察，可以这样安立。刚才没有因缘和合，所以没有；现在因缘和合了，就产生了，就有了。在名言上可以这样成立，但若是进一步详细观察，就不应理，不合理了。

无的状态是什么？就是无实法。有的状态是什么？就是有实法。无实法不能变成有实法，如同虚空不能变成柱子。有实法不能变成无实法，如同柱子不能变成虚空。若是无实法变成了有实法，必须先舍去无实法的本性，然后变成有实法，那无实法就有变化了，就不是实有、恒常了。

纵以亿万因，无不变成有。
无时怎成有？成有者为何？

无实法变成有实法，这种说法是不应理的。纵然是以百千万数的因也没有办法使无实法变成有实法，因其是恒常之故。

它是恒常法，恒常法不能变。比如虚空是恒常法，它就不能变，否则就不是恒常法。假设能转变，那么是未离开无实法还是已离开无实法而转变？只有两种情况，不会有第三种情况。

第一种情况，如果是未离开无实法而转变，那么在未脱离无实的阶段又怎么会是有实法呢？根本不能成为有实法。

第二种情况，如果离开无实法而转变，则离开无实以后成为其他的有实法到底是什么？这不可能存在。

无时若无有，何时方成有？
于有未生时，是犹未离无。
倘若未离无，则无生有时。

如果失去无实法的阶段，那无实之时不可能存在有实法。这个时段，一个法若是无实法，就不可能又是有实法。既然如此，何时才能存在有实法呢？

相反，如果舍弃了无实的阶段后变化，因为有实法未产生，此法不会离开无实法，既然未脱离无实法，就不可能有产生有实法而存在的机会。

可见，“有”不能生，“无”也不能生，这样就没有生了。没有生就没有灭，不生不灭。我们通过逻辑分析，说生有实的法，不符合逻辑；说生无实的法，也不符合逻辑，都不应理。

壬二、破二边灭：

有亦不成无，应成二性故。

无论是有实法还是无实法，都是实有的。实有的就是恒常的，是恒常的就不能变，即其自性不能变。无实法变成有实法的时候，无实法的自性还要存在；有实法变成无实法的时候，有实法的自性还要存在。

若是你承许实有，就是承许恒常。如果是恒常，有实法或无实法的自性就不能有变化。在这样的情况下，若是你还承许有变化，或者无实法转变为有实法，或者有实法转变为无实法，那么，一切法都成两个自性了，既是有实法的自性，又是无实法的自性。既是有，又是无，这是不可能的。

佛经中讲：“倘若自性有，则彼不变无。”它不能变，否则两个自性就都存在。一个法有两个自性，而且两个自性互绝相违，这是不可能的。可以说这两个法的自性互绝相违，也可以说这两个法互绝相违，是一个意思。有实法和无实法二者互绝相违，是一个就不能是另一个，是另一个就不能是一个。

壬三、故成立空性：

自性不成灭，有法性亦无。
是故诸众生，毕竟不生灭。

“自性不成灭，有法性亦无”：“不成灭”，即灭不存在。既然灭不存在，有也不存在。

有不存在，无也不存在；也可以说，无不存在，有也不存在；灭不存在，生也不存在；生不存在，灭也不存在。一切法皆是如此。

“是故诸众生，毕竟不生灭”：有情无情一切众生，本来即是寂灭涅槃的本性。不生不灭，就是寂灭涅槃的本性。

还用去寻找“佛”“彼岸”吗？彼岸，就是指净土、圣地。有些学佛人到处寻找佛、活佛，跑到印度找，跑到藏地找。寻找彼岸，跑到印度找，跑到藏地找。其实，无论是佛还是净土，我、他，精神、物质，里、外等一切法的自性都是不生不灭的。可以这样说，一切法即是如来，一切法即是涅槃！《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”，也可以这样说：“若见诸相非相，即见涅槃、净土”。当下就是！若是你真的明白了，当下就是净土，当下就是佛。若是你不明白，即使你天天背着包跑，天南地北地寻找，也找不到净土，找不到佛。

大家要稳重。我们的行住坐卧，吃喝拉撒，每一个当下都不离佛性，都即是涅槃。行住坐卧、吃喝拉撒统统都是不生不灭，本来即是寂灭涅槃的本性。所以大家要明白，都在当下啊！

这些道理虽然对很多人来说很“难”，但是我们要相信。尽管无法在相续中产生真实的定解，但至少应该有相似的定解。如果连相似的定解都没有，依旧执着，这样去修法，成就比登天还难啊，解脱就是水中捞月，不可能！

有人说：“这太高深了，我无法了知这样的真相啊。”但是你可以有相似的定解，你可以相信这些。不用说明白了空性的真理，哪怕是对空性起一念的怀疑：会不会是空性啊？这个功德也是无量的，也是不得了的。如果你真明白了，那就更不用说了。这是佛讲的。

所以，大家要多分析，多观察，否则怎么能明白啊？就要通过逻辑去分析，通过观察量去观察，也许你刚开始不明白，但最终会慢慢明白的，也许刚开始你无法见到这样的实相，但是慢慢会见到的。否则，如果你对自己一点儿信心都没有，觉得“这个境界太高了，我不是这种根基。”自己一点儿都不进取、不学修，那永远都没有解脱的机会！你不可能有成就的时候。所以大家要“明白”，就要明白空性真理；要“见”，就要见到诸法的自性。

大家不用到别处找，不要追求那些新奇深奥的事儿。越复杂、越深奥的，越不是真理，越不是真相。真相，其实很自然，很平凡。我们能吃饭、能睡觉，这就是。若是诸法的本性、自性不是空性，怎么能睡觉，怎么能吃饭呢？这都是空性的一种体现啊。这是我们从中要了知的。

我们现在搞得那么复杂、那么深奥了，讲得越深奥越觉得殊胜，搞得越复杂越觉得有力量，“噢，太有力量了，太有加持了……”其实，佛这也是没办法的办法。

其实，真相很简单，如《大圆满愿文》里讲：“自心简易难信之秘密。”“自心”对我们来说为什么变成“秘密”了呢？对我们凡夫来说，自心就是一个秘密，因为自心“简易”“难信”啊！“难信”，就是难以相信的意思。为什么难以相信？因为太简单、太容易了，所以都觉得难以相信啊，这样就变成秘密了。其实它不是秘密，当下就是。

佛也是为了引导众生，没办法。若直接让你认识，你也不明白。你一定要转几圈，那就让你猛转几圈，转、转、转，没找到，最后累了，也许那时候你就能相信了：哦，眼前的这个就是！你不相信眼前这个就是，当下这个就是，那你就绕吧。你一定要继续去找，那就找吧。找到最后，找不到了，那就是了！找不到的，这就是！其实，当下就是，没有别的了。但是，凡夫就要这样嘛，没办法。

辛三、摄成立之义：

众生如梦幻，究时同芭蕉，
涅槃不涅槃，其性悉无别。

众生等一切法都是无实有的，犹如梦境。晚上做的梦是黑梦，白天做的梦叫白梦，都是梦。我们晚上做梦，梦见最可爱的孩子生病死了，在梦里难过、害怕，眼泪都流出来了，枕头都弄湿了。虽然是梦，但也能起到作用，一样有感受，有痛苦。

在梦里做噩梦，遇到老虎，被老虎追赶，跑啊，眼看快被追到了，爬到树上，老虎在下面，这时突然醒了，心还在跳，声音还在颤抖。尽管醒过来了，也没有用。后来知道：“哦，原来是梦，不是真的。”这时才放心了，才安心了。如果还不知道这是梦，就会难过，会害怕；若知道了刚才是梦，是假的，就不害怕、不难过了。

现在我们这叫白梦，也叫做梦，但是想从这个梦里醒过来，难啊。若醒过来，就是觉者了，至少也是菩萨。在这个梦中也一样，家人生病了，儿子不听话了，自己会难过、伤心。有人生病了或者破产了，就害怕，不敢面对啊。若是真醒过来了，觉悟了，就没有这些了，这些原来也都是假象，没有什么啊。

现在我们可能很难相信，很难感觉到，当你真正见性、开悟的那一天，就会明白。如同从噩梦中醒来一样，那时彻底就安心了，内心彻底平静了。

总说“心要安静，要平静”，难啊！你刻意让它安静、平静，那就不平静了，不可能平静。若想水面映现出月亮的影子，就不要搅动水，不动就显现出来了。你越动，越着急，越显现不出来。我们现在就这种状态，想解脱，也想见性，因此而东跑西颠，东抓西抓，结果越动就越乱。

我们现在这个心是妄心、妄念，它是假心，不是真心。妄心不死，真心不活。妄心就像脱缰的野马一样，你越接近它，去追它，它跑得越快。若你想抓它，让它停下来，不要特意去抓、去追，它自己就停下来了。

我们这个心像被风刮的沙一样，若让沙落下来，你不用把沙子一个个压在地下，这个难啊，你不可能成功的，怎么办？让风停了，沙自然就落到地上。

有生，有灭，有住，这就是风，就是无明。让这个风停了，什么意思？一切法不生，不灭，不住。风停了，沙自然就落地，根本不用去动。否则，你总想安心、安心……这是增加分别念，增加妄念。

“众生如梦幻，究时同芭蕉”：进行详细分析时，一切法无有实质如同芭蕉树一般。

《三摩地王经》中讲：“如人剥开湿芭蕉，欲从中得实有果，然而内外无实质，一切诸法如是观。”剥开芭蕉树之后什么都没有，内外都无实质性，一切法都是如此。

“涅槃不涅槃，其性悉无别”：通过智慧进行观察，都是无实有的，找不到实质性的法。因此，在一真法界中，涅槃与不涅槃无有差别。

《般若经》中讲：“诸法等性，故智慧波罗蜜多亦等性。”一切法都是平等的。“智慧波罗蜜多”就是诸法的本性，诸法的本性就是平等。

分别是众生，平等是佛。涅槃与不涅槃是平等的，即经常讲的涅槃即是轮回，轮回即是涅槃；此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。如果你彻底明白了，就是平等性智，这是佛的智慧。

“十万亿国土之外，有世界名曰极乐”，这是佛所说的方便语。其实，当下就是西方极乐世界。佛有很多了义和不了义的说法，很多都是不了义的说法。佛最终说：一句法也没有说过，一个字也没有讲过。这才是真法，是佛所传的真法啊！

心清净了，当下就是西方极乐世界；心清净了，身边的人就是阿弥陀佛，自己的家就是净土，就是西方极乐世界；自己的家人，最讨厌的那个人就是阿弥陀佛。为什么讨厌啊？因为有业障。其实他就是阿弥陀佛，但是你见不到，因为你的心不清净。

有的人把一切希望都寄托在上师身上，“没有问题，临终的时候，上师肯定会把我送到西方极乐世界。”有些人把一切希望都托付给阿弥陀佛，“没有问题，到时候阿弥陀佛一定来接引我……”你这样想也可以。也许到时候上师一定会把你送到西方极乐世界，阿弥陀佛也一定会接引你到西方极乐世界。可是没有用啊！你睁开眼睛一看，还是这些啊。心不清净，即使到了西方极乐世界，也一样都不清净。你见不到阿弥陀佛，见到的还是那个最讨厌的人；你见不到西方极乐世界，见到的就是自己的那个小屋，没有别的。

所以，功夫要下到心地上。把自己的心地扫干净，就行了；把心态调整好，就行了。心态调整好了，一切都在当下；心地扫干净了，净土就在当下啊！

戊三（以智慧所得之事）分二，一、平息世间八法；二、于未证悟空性者生悲心。

你证悟了空性，获得了智慧，能得到什么利益？此处讲智慧的作用，也就是所得到的利益。

己一、平息世间八法：

平息世间八法，即对世间八法的分别、患得患失等统统都会消失，一切烦恼与痛苦当下息灭。

故于诸空法，何有得与失？
谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
苦乐由何生？何足忧与喜？

“故于诸空法，何有得与失”：有得就有失，有失就有得，有什么啊？

我们现在执着得失，做不到舍，舍不得。其实，有舍才有得，所谓“旧的不去，新的不来”嘛。我们都要学会舍。同样，有得就有失，即使得到了也没什么。如果大家明白了这个道理，就不会再去执着得失。

如果一定要形容真正的“得”，只能用“大”字来形容了，称之为“大得”吧。得失之间的“得”不是真正的得到，这个“得”是观待“失”而建立的，这个“失”是观待“得”而建立的，这都是分别，是假的。你不执着得就没有失，这叫“大得”，一切当下圆满。

我们现在都执着得失。有什么可执着的啊？都是空的，都是虚幻的。并不是说没有得失，但是不能执着得失。得与失不是实有，所以别执着。得了，没有什么；失了，没有什么。得是失的开始，失也是得的开始。

“谁人恭敬我？谁复轻蔑我”：一切都是空的，都是虚幻的，谁在恭敬我啊？谁在轻蔑我啊？

我们被人恭敬了，心里就欢喜；被人轻蔑了，心里就难受。其实有什么啊！恭敬、赞叹，不恭敬、诽谤，又怎么了？若是你有功德，别人再诽谤也没有用；若是你没有功德，别人再赞叹也没有用。

其实不要在意这些，不能在意这些，因为这都是不可靠的。身边的人都是以自己的想法，凭自己的心情对我们进行评价的。他心情好了就赞叹，心情不好了就诽谤；自己觉得好了就赞叹，觉得不好了就诽谤。他们也不知道事实真相，也不是以事实真相去赞叹或诽谤的，所以一点都不值得去执着、在意。你对他好一点，他就高兴了，就会赞叹你怎么怎么好；明天你令他稍微有一点点不满意，他就不高兴了，又开始诽谤。这都是以他自己的感觉、想法去评价的，有什么啊！赞叹，有什么可高兴的？诽谤，有什么可伤心的？都是变化的。今天高兴了就开始赞叹，明天不高兴就又开始诽谤了。今天不高兴了就开始诽谤，没有事，过几天高兴了就会赞叹。别在意，别执着！

你看，你们现在就是太在意这些，执着这些，尤其是太在意对方的看法、态度。自己要求“得做好啊”，就怕他人说。说就说呗，有什么啊？有赞叹的，就有诽谤的；有诽谤的，就有赞叹的。不可能人人都赞叹你，也不可能人人都诽谤你。释迦牟尼佛功德圆满，也没有办法让所有的人都赞叹、满意。这是谁都做不到的。所以，不用给自己施加压力！为什么自己跟自己过不去啊？活得自在一点，洒脱一点！什么事也没有，诽谤就让他诽谤去吧。

“苦乐由何生”：我们这些凡夫众生把苦当成了乐，把乐当成了苦。

现在让你打坐修法，就觉得累啊，苦啊……这不叫苦！有的人认为：“你那么苦啊！在山上，在山洞多苦！”其实一点都不苦，这不叫苦。打坐时，若自己用心去享受那种法喜，那才是真正的快乐。但是很多人都把这些快乐当成痛苦了，不愿意打坐。我们为什么得不到法喜？为什么精进不起来？还是没明白，把乐当成苦了，把苦当成乐了，结果全是烦恼，全是痛苦。

我们就像几岁的孩子一样，不懂，觉得好玩，就往自己头上扔石头，结果石头掉下来砸了自己的头，这时才觉得疼，然后开始哭。人就是这样，把苦当成乐了，觉得好玩，结果全是烦恼、痛苦。

反之，又把乐当成苦。都说密勒日巴苦，其实密勒日巴一点都不苦，觉得密勒日巴苦的人才是真苦！

我们应该都有过亲身感受。我以前在喇荣的时候，可以说一无所有，吃不好，住不好，基本的生活条件都不具备。但是天天在上师身边，天天享受这种法乐，那十多年真是太短暂了。虽然条件那么差，但是哪怕一天、一个小时也不愿意离开，也不舍得离开啊！以前的喇荣和现在不一样，条件特别差。那时，用树皮盖的房子是最高档的房子，一般的房子全是用土、用草皮盖的。冬天外面下大雪，里面下小雪；夏天外面下大雨，里面下小雨。但是一点都不觉得苦啊！

后来我离开了喇荣，建寺院，建道场，条件倒是好了，福报倒是有了，但内心的烦恼更多了，精神的压力更大了。所以一个人内心的快乐，一生的幸福，跟物质是没有关系的。

大家要知道，苦乐不能颠倒啊！不能把乐当成苦，把苦当成乐啊！

你们因为业力牵引而成家生子，其实都是增加烦恼、增加痛苦。“要成家了，人生大事！”好像很有意义。若是你没有获得自在，修行没有定力，身边多一个凡夫，那不是完了么！烦恼更多了。之前一个人的时候，烦恼就不少了。多了一个凡夫，烦恼还能少吗？“家里必须要有个宝贝啊！”就要生孩子了，认为这是大事、喜事啊。孩子生下来，事就没完没了了。孩子，还有孩子的孩子……真的，就是这样的。

所以要明白什么是真正的快乐，应该去找真正的快乐。真正的快乐是什么？法喜啊！平静的状态。

“何足忧与喜”：听到刺耳的话语有什么可忧伤的？听到悦耳之语有什么值得喜悦的？

喜悦、忧愁变化无常。现在喜悦，一会儿就伤心了；现在伤心，一会儿就喜悦了。一个人的喜怒哀乐都是变化莫测的，没有什么。

“若于性中觅，孰为爱所爱”：“如果于真如性中寻找，那么是什么有境在贪爱什么样的对境呢？”爱与不爱都是假的，感情是假的，所以别执着感情。有就有，没有就没有。没有也不勉强，有也是暂时的、假的。

好比你爱自己的家，如果有一天搬了新家以后，那个旧家就不爱了，就开始爱新家了。就是执着么！哪有什么实实在在的家啊！今天把这个当成家，明天把那个当成家，就是自己的分别、执着么！爱家人也是一样，今天是家人，一到明天也许就变成仇人了。所以，爱与不爱也是假的，也是无常的。别太执着！

人生就是一场戏，我们都是演员，在这个人生的舞台上演戏，每个角色认认真真地演，该演什么就演什么，演完就OK了，别太执着。演戏嘛，完事就完事了。但是演戏的时候要认真啊！如果认为自己是演戏的，就不认真，那演不好啊。戏要认真演，但是演戏的过程中，你要明白“这是在演戏”。不能假戏真做啊！演戏就是演戏，但是戏要演好。若是戏演不好，那是造业。

认真演戏，这叫了了分明；不迷惑，知道自己是在演戏，不失去这种觉性，这叫如如不动。了了分明、如如不动是一体的。了了分明就是如如不动，如如不动就是了了分明。把戏演好，演戏的过程中自己不迷惑，要明白，这叫觉，觉就是佛。若是你不知道自己在演戏，迷了，这就是众生啊。

“细究此世人，谁将辞此世”：前面我们已经分析过，人不存在。既然如此，谁又会于此世死亡？

大家要明白死亡的真相啊！你明白了，对死亡就没有恐惧了。如果不明白，现在说“我不怕死”，到时候不可能不怕！我觉得世间的这些都不算什么事，再难再苦也不算什么事。面对死亡，再下一步面对中阴身，这些才是大事啊！真的，我也有很深的体会。面对死亡的时候是很迷茫的。下一步怎么走，会怎么样？一无所知。这才是大事！所以，学佛修行要明白死亡的真相。

你明白死亡的真相了，对死亡就没有畏惧了。身体就像旅店，我们的神识就像游客。死，是身体死而不是灵魂死，怕什么啊？就是换件衣服，换个住处而已。这个旅店呆久了，或者该要离开了，背着包去另外一个地方，再找个旅店。或许可以找个更高档一点的，多好啊！灵魂不死，死的是身体。已经用50年、70年了，有这个病、那个病，“衣服”旧了，破了，就换件新的，又新又好看，多好啊！就是换件新衣服，有什么啊？

老了、生病了也是如此。“我老了……”身老不是老，怕心老。心觉得“我老了，什么也不行了”，这是真不行了。心若不老，永远不老。身体、肉体老，正常啊！机器也有旧的时候。一说生病，就害怕了，天塌了似的。有什么啊？机器也有坏的时候。一个肉体怎么能不坏呢？怎么能没有病呢？正常啊。明白了，就行了！没有什么。

死也是，若明白了，就不害怕了，到临终的时候也不会害怕。若不明白，到时候会害怕的。也许你现在不害怕，但人都是“不见棺材不落泪”，到时候你一定会害怕的，一定会痛苦的。如果你明白了，死亡就像旅游似的。从这个地方离开了，再找个地方住下来，自己心里有数“我是旅客，到时候还要离开。”就是这种关系，你要明白啊！若彻底明白了，也就彻底明白了死亡的真相。为什么我们修颇瓦法的时候，神识为游客想？神识就是游客，到时候是要离开的。下一个地方是西方极乐世界，要和阿弥陀佛合作了，那是好事啊！怕什么啊？

很多人说得都特别好：“我要到西方极乐世界，我要亲近阿弥陀佛……”若是今天真正要离开了，就害怕了，舍不得了：“哎呦，我不能死啊，儿子还没有结婚啊……”你看，没放下啊！今天阿弥陀佛真的来接引你，你敢走吗？我觉得大部分人都不敢走，还会留恋这个世间：“现在有点太早了，阿弥陀佛能不能再晚几天，或者晚几年、晚几十年啊？”有的贪得多，要求再晚几十年；有的贪得少一点，要求再晚几年。

“过几年儿子结婚，我就没有事了……”能没有事吗？以前有人跟我说：“上师啊，现在我没有时间，等儿子结婚了，我就没有什么事了，我就能精进修行了。”现在儿子真结婚了，人家过得还很好的，但是他更忙了，以前还能偶尔参加共修，现在连个人影都见不到了。都是这样的。“不行了，儿媳妇要生孩子了……”完了。

如果是这样，那阿弥陀佛也肯定上当受骗了！你求阿弥陀佛晚几年再来，阿弥陀佛慈悲：“行吧，那再过三年行不？”“行啊！肯定行，没有问题。”真的过了三年，阿弥陀佛来了，你又开始不行了，“儿媳妇要生孩子了，我要带孙子啊！”你看，完了。

人啊，什么时候放下了，什么时候就没有事了。没有放下之前不会没事的。学会放下吧！别等到退休，别等到儿子结婚，别等到孙子长大。孙子长大了，你也就差不多了，也就力不从心了，那时候就难了。

“孰生孰当生”：没有死，也没有生啊！怎么生啊？

“谁为亲与友”：亲朋好友也是假的。今天的亲人，明天就变成仇人了；今天的朋友，明天就变成仇人了。一切无常，所以你要心里有数。没有永恒的亲人，没有永恒的朋友，都好比到超市买东西的人一样，一会儿就各奔东西，到各自的地方了。

亲友也是无常的，所以别执着了。现在的亲人也许是上辈子的仇人，现在的朋友也许是上辈子的敌人啊。嘎达亚那尊者曾经看到：一个妇女抱着一个孩子，口里吃着鱼。尊者通过神通观察，这个孩子是她前世杀他的仇人，她吃的鱼是她的父亲。身边还有一条狗，想吃她扔到地下的鱼骨头，这个狗是她前世的母亲。她怀里抱着杀自己的仇人，口里吃着父亲的肉，打着母亲，母亲吃自己老公的骨头。就是这种关系啊！有什么可执着的？

现在的父母都叫孩子“宝贝”，哪有什么宝贝啊？都是债主啊！难道不是吗？他让你动心，他才能折磨你呢，这叫债主！我们现在恨之入骨的敌人伤害不了你什么，而你最执着的身边最亲最近的人，才能让你烦恼，折磨你，甚至把你折磨死了，这不是债主，谁是债主啊？还债吧！心甘情愿地还债就行了。

还债，就要无私地奉献、付出。很多人养育孩子，让他成长，但是还有点私心：“将来能照顾我，将来能养我……”别抱有太大的希望，到时候难！能这样就“阿弥陀佛”了，不能就不能，别抱太多的希望，否则到时候会大失所望的。

“如我当受持，一切如虚空”：寂天菩萨说，希望大家像寂天我一样分析而受持实相。寂天菩萨说：跟我学吧！以逻辑、以智慧分析观察，把诸法的实相真理弄明白，让自己觉悟。

你觉悟了，看破了，就放下了，放下就没有烦恼、没有痛苦了。寂天菩萨劝请我们以逻辑去分析，以智慧去观察，把诸法的实相真理弄明白、搞清楚。不要再迷茫，不要再愚痴，这样你就不烦恼、不痛苦了。烦恼是自寻的，痛苦是自找的，不要再愚痴颠倒了。

好，今天讲到这。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！