《入菩萨行论》讲记（102）[智慧品]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《入菩萨行论》。

己三（破除所断实执）分三：一、总说；二、遮破能立；三、宣说能害。

庚一、总说：

心境实有宗，理极难安立。

实有宗认为外境、意识都是实有的。若要依理证安立这个观点，非常困难。在前面已经分析过，无论是外境还是内心，最终都是虚妄、无自性的，这样很难安立。无论是精神还是物质都是无实有、如梦如幻的，都是虚假、不可靠的。

庚二（遮破能立）分二：一、相互依存故不成立；二、破彼遣过之回答。

辛一、相互依存故不成立：

若境由识成，依何立识有？
若识由境成，依何立所知？

“若境由识成，依何立识有”：若问：外境实有，且通过心识成立，这是谁了知的呢？答：就是心识了知的。若问：心识实有，心识事实存在，这又是谁了知的？没有谁知道。既然没有依据，谁也不知道，这个心识就是不存在的，不是实有的。外境也不是实有的，因为心识若是实有的，依它可以了知，可以作为依据。但心识不存在，外境怎么存在呢？

“若识由境成，依何立所知”：有外境就一定有心识，因为有所取就一定有能取。既然心识实有，这是通过外境知道的，以外境可以作为依据，那么外境实有，这又是谁知道的？可见，要靠实有的心识才能成立外境实有，而实有的心识要靠实有的外境才能安立，二者互相观待，互相依存，最后都不成立。若是依存、观待的话，也不是事实存在了。比如前面讲过的“左右”观待的例子。

心境相待有，二者皆无实，
无子则无父，无父谁生子？
无子也无父，如是无心境。

“心境相待有，二者皆无实”：心识和外境二者相互观待，由一者而推出另一者存在，如果其中一者不成立，另一者也不成立，这样就都不成立。观待法就是如此。

一切法都是观待法，所以没有绝对性的。了知这个真理，对我们非常有帮助。只要是观待而成立、安立的，就不是绝对。在生活中我们怎样运用呢？

什么事都没有绝对的，都是观待。所谓“好人”与“坏人”，“善”与“恶”等，都是观待，没有绝对的，没有一定的。所以，大家不能太执著，要放下。“必须要如何如何……”这都是我们的分别，都是自己的执着，其实没有这些。

就要明白一切都是观待，没有绝对，“善”“恶”“好”“不好”都没有绝对的。对你来说是“好”，对其他人来说不一定好；对你来说是“清净”的，对其他人来说不一定是清净的。

下面是通过比喻而说明：

“无子则无父，无父谁生子”：若没有儿子，就没有父亲；若没有父亲，谁生儿子啊？父与子二者是互相观待的。若问：先有父还是先有子？很多人一定会说：“是先有父亲，再有儿子。”难道父亲不是儿子？儿子不是父亲生的吗？是父亲生的呀。先有父亲，说不通；先有儿子，也说不通。这是观待法，观待父亲安立儿子，观待儿子安立父亲。为什么称“父亲”？他生儿子了，所以他是父亲。为什么称“儿子”呢？他是由父亲来生的，所以成儿子了。

“无子也无父，如是无心境”：最终父与子二者均不存在，同样，外境和心识也终归无有，都不存在，都不是实有。

辛二、破彼遣过之回答：

如芽从种生，因芽知有种，
由境所生识，何不知有境？

这是对方的观点。

对方说：比如苗芽从种子中生，通过苗芽可以了知种子的存在。若是没有种子，不会有苗芽。通过苗芽，就可以了知有种子。同样，心识是通过外境而生的，通过意识，可以了知有外境的存在。

这是对方打的比喻。

由彼异芽识，虽知有芽种，
然心了境时，凭何知有识？

对方的比喻不成立，二者不同。

通过苗芽可以了知种子存在，但这不是苗芽知道的，而是苗芽之外的心识知道的。心识通过苗芽的产生，可以了知种子的存在。你们说，通过意识可以了知对境，这是凭借什么而了知的呢？谁知道的啊？既不能说是心识自己知道的，也不能说是另外的一个心识知道的。

以心识知道苗芽的产生，并以此可以去推测和了知有种子的存在。若说意识是由外境产生的，若有意识，外境就可以成立。但是，这个实有的意识是谁见到的？谁知道意识是实有的？没有啊！若是有，就可以知道意识是实有的，并能推测肯定有实有的外境。但是，没有见到的，没有知道的。

对苗芽的产生，这是有知道的。知道苗芽产生了，通过苗芽能推知肯定有种子。但是，存在实有的意识，这是谁知道的？若是知道存在实有的意识，就可以推测肯定有外境的存在。但这个是没有的，不合理，不存在。无论是对境还是心识，都不是实有的。若承许实有的话，很难安立，不可能有结果，不可能成立。前面已经对此详细分析过，很彻底地抉择过，所以大家都应该明白了。

庚三（宣说能害）分三：一、由因建立空性；二、由果建立空性；三、成立之摄义。

辛一（由因建立空性）分二：一、真实无生建立空性；二、名言中由因生建立空性。

壬一（真实无生建立空性）分三：一、破无因生；二、破常因生；三、摄义。

我们可以通过各种方法、逻辑抉择空性，抉择万法无有自性的真理。在此处由因建立空性。

“无生”，这个生不是实有，不观察的时候看似有产生，但是若仔细观察，真正以智慧去分析的话，这都不是实有的。

若是有生，则有自生、他生、自他生、无因生几种情况。首先讲无因生。

癸一、破无因生：

世人亦能见，一切能生因，
如莲根茎等，差别前因生。

顺世等外道都认为，万法无因而生，自然成立。他们在经中说：“日升河水向下流，豌豆圆形刺尖长，孔雀翎艳等诸法，谁亦未作自性成。”

现在社会上也有很多人持这种观念，如“人死如灯灭”就是属于无因生的观点。实际上，有因才有果，若因不断，果是不会断掉的。

我们不用胜义谛的观察量，先通过世俗谛的观察量来观察。

“世人亦能见，一切能生因”：除了持邪见的人以外，一般世人都认为有因有果，果是从自己的因而生的。世间也现量见到这一实相，即先有因再产生果。如农民种地，若不承许“由因生果”，那农民种地就没有意义了。有因有果，通过因可以产生果，所以农民要种地，可以实现自己的愿望。

“如莲根茎等，差别前因生”：这是比喻。如莲花的根、茎、形状和颜色等都不同，这些差别完全是由各不相同的因导致的。因各不相同，产生的果也各不相同。

比如我们种花。开始时就是种子，种子上有很多各不相同的因，所以花长出后，根、茎、形状、颜色都各不相同，为什么这样？因上有各不相同的因，所以果上也产生了各不相同的果。

又如我们人类。这么多人都不一样，出生地、出生时间、因缘、父母等都不一样。为什么有这么多的不同？有各不相同的因，所以有各不相同的果。即使是在同一个出生地、同一个时间里，由同一对父母所生的儿女，也是不相同的啊。即使是双胞胎，长相、想法也不一样，命运也不同，一个一生一帆风顺，一个一生坎坷不断；一个快乐，一个痛苦。为什么？因为有不同的因缘。

在座各位此时在一个大殿里，在同一个时间内相聚，这也是有因缘的。但是每个人的感受、想法都不同，包括坐姿、表情也不同。这是为什么？因为有不同的因缘，所以有不同的结果。假如都是无因而生，就不可能有这样的差异，应该长相都一样；心情也一样，都乐着；表情也一样，都笑眯眯的。但不是这样啊！

所以，佛讲“如是因，如是果”，自造自受。既有共业，也有个业。今天大家能在此相聚，这里有共业，但是每个人自己也有自己的个业，所以感受都不一样。有的内心快乐，有的不快乐；有的内心清净，有的不清净。这么多人听我说法，都有不同的反应。有些内心很喜悦，越听越想听，爱不释手的感觉；有些心里厌烦，甚至开始看表了，心里想：怎么还不结束呢？

每个人对我的看法也是如此。也许是因业或自己的因缘而产生了这样一个人，而你们的看法肯定各有差异。有的觉得庄严，有的觉得不庄严；有的觉得清净，有的觉得不清净；有的认为是好人，有的认为是坏人。这都是为什么？缘分不同啊，这里面有很多不同的因缘，所以就有不同的感受、不同的显现。

谁作因差别？由昔诸异因。
何故因生果？从昔因力故。

“谁作因差别？由昔诸异因”：果上为什么有差别？说明因上有差别。因上为什么有差别？作为因的法也有它自己的因。观待它的因，它就是果；观待它的果，它就是因。它可以如何如何，这是由往昔不同的因而来。它有它的因，它的因上有差异，所以所产生的它也是不同的。

如果我们想改变命运或改变生活状态，若仅在表面上做一些，是没有用的。如果想改变，就要从因上入手，那就不一样了。多结善缘，多种善根，这样将来的命运、生活就会好。这是在因上改变，在果上是很难改变的。

若想改变果，先改变因。我们有一些痛苦或不如意的事情，这也不是无缘无故的，是有因缘的。现在我们要改变它的因缘。父子之间也好，夫妻之间也罢，结的缘分都不同，所以有的能和睦相处、互相利益，有的却反目成仇、互相伤害。虽然是一家人，但是成为仇人了；虽然是一家人，但是互相伤害。怎么没伤害呢？让你烦恼，让你痛苦，这叫伤害。除此之外，哪还有什么伤害啊！这是结的缘不好，结的是恶缘。我们曾经肯定种过恶因，结过恶缘，所以今天才有这样的结果。

现在要改变，要将恶缘变成善缘，所以彼此之间要包容，要用真诚心来对待对方。真诚心的力量不可思议！真诚心是什么？是无私的心，真心地希望对方好，希望对方远离痛苦，获得安乐。要真心地希望对方能离苦得乐，不能有私心。若是担心对方若不健康会连累自己，对方若不顺利会拖累自己……这都是私心，里面没有真心。

因为是“我”的儿女、“我”的家人，而希望他们好，这还是因为“我”啊，这就是私心。你把“我”去掉，不要“我”了，你还会关心“儿女”“家人”吗？世上的儿女有很多，家人有很多，你会去关心吗？不会的。这就是自私了。

佛法就讲破我执，放下自私。“这是与我有缘的众生，这是需要我的众生……”这样去对待、去利益，这叫真心。因为没有私心杂念，所以可以化解你们之间的恩恩怨怨，才可以了缘了债。否则难啊！不会有真正的关心，也不会有真正的利益。有私心杂念，就感化不了对方，就无法了缘了债。这叫真心对待！若在生活中这样去做，不用太长时间，很快就会有效果，不相信看看，回去试试。夫妻之间也好，儿女与父母之间也好，都要真心地对待对方，真心的力量是不可以思议的，非常大！若总是埋怨、嗔恨，解决不了问题啊。

能成为一家人，这是缘分，互相都是有缘的众生，应该珍惜啊。能生活在一起，互相都是最需要帮助的众生，都是最有缘分的父母众生，如果能以这样的心态去对待，真的不得了啊！若想改变，就要这样改变。总说那些埋怨的话，总恨对方，是没有用的，又继续结恶缘了，又继续种恶因了，将来还要不断地感受这些苦果！

把心量放大，学会原谅对方。都是受烦恼控制的众生，不自由的啊。他也不想吵，他也不想烦恼，但是没有办法，无法控制，因为是凡夫啊。生烦恼了，他也不愿意吵，也不愿意造业，但是没有办法，控制不了啊，一旦生起烦恼，他也不自由啊！而我们现在学习佛法，明白这个道理了，应该包容对方，理解对方。“哦，都是凡夫啊，有烦恼是正常的；受烦恼的控制而跟我吵架，无理取闹，正常啊……”这样一想，自己就不烦恼了，对方也就不烦恼了。若想改变，就这样改变。夫妻之间、父女之间、母子之间的关系，以及同事之间、朋友之间的关系，包括道友、佛友之间的关系，都要这样去改变。

的确如此，每个人的因缘不同、想法不同，为什么一定要按照自己的想法去要求对方呢？为什么一定要随自己的因缘呢？我们现在就是这样要求对方的。除非他（她）超越你了，没有办法了，就得随着他（她）了，听他（她）的。若是没有超越，自己就非要如何如何，必须按自己的想法去要求对方，必须要随自己的因缘，否则就生气、烦恼啊……就闹。你看，这就是凡夫！不能这样啊。总想主宰他人，想霸占对方，这是不合理的、不公平的。什么叫恶？这叫恶，这叫造业，造恶业！没有别的。

癸二（破常因生）分三：一、破由大自在所生；二、破由微尘所生；三、破由主物而生。

子一（破由大自在所生）分三：一、大自在不成立；二、由彼所生不存在；三、大自在不能作为能生。

丑一、大自在不成立：

自在天是因，何为自在天？
若谓许大种，何必唯执名？

外道自在天宗派认为，自在天是造物主，一切都由他来创造。外器世界、内情众生都是由他创造的，快乐和痛苦也都是由他来创造的。自在天是恒常的、实有的，是实实在在存在的。他是清净的、独一的、应供的（值得崇拜和供养），一切由他创造。

现在也有这种邪见，认为有这样一个神，他是清净的、恒常的、独立的，他是作者，一切由他来创造。

为什么说佛教不是宗教？二者的主要差别就在这里。这些普通宗教都安立有万能的神，一切都由神来造作。外器世界和内情众生由他来创造，快乐或痛苦也是由他来创造。众生的命运掌握在他的手中，他高兴了就可以让人快乐，他不高兴了就可以让人痛苦。

佛教不承认这个观点。佛是神吗？佛不是神。佛是什么？是究竟的智慧。我们皈依佛，佛是引导我们的导师，教我们解脱的方法。佛讲了，自己的命运掌握在自己的手里，自己才是自己的主宰。快乐是自己创造的，痛苦也是自己创造的。

佛成道以后说：我已经解脱了，已经圆满了，现在若是有人想跟我学习解脱和圆满的方法，我可以教给你。这是佛发的愿。接着佛又说：能否解脱、圆满，还是取决于你自己，我只能教给你方法。

佛已经解脱烦恼和痛苦了。再也不烦恼，永远不痛苦了，这是佛，这是解脱。“解脱”这个词语只是一种表达方式，所谓“此岸”“彼岸”“从此岸到达彼岸”，好像有个地方似的，其实不是。你永远地解脱烦恼，解脱痛苦，这就是解脱地，这就是所谓的“彼岸”。

什么是成佛？你的福德圆满了，智慧圆满了，就成佛了。其实人人都可以成佛。为什么说人人都有佛性？为什么说众生都有这个本能？功德是学来的，福报是积累的。每个人都有这个本能，都可以学功德，都可以积累福德。只要你坚持不断地学功德，最后能达到圆满了，这就是功德圆满；只要你坚持不懈地积累福德，最后能达到圆满了，这就叫福德圆满。功德圆满了，福德圆满了，这个时候你就成佛了。

大家不能失去信心啊！每个人都有这个本能。要多学功德，多积累福德。也许你现在没有福德，没有功德，只是一个普通的凡夫，但一到明天也许就圆满了。每个人根基不同，有些人真的一瞬间就能达到圆满，对这样的人来说，时间可以缩短，所以可以说“今天没有功德，一到明天功德就圆满了”。但对一般人来说，今年你没有功德和福德，只要你用心学，精进积累福德，一到明年你就有功德和福德了，你这个人完全不一样了。

的确会如此。十年前，我只是一个普通的凡夫，没有功德，也没有福德，就是一个普通的僧人。没有去学其他的功德，也没有积累什么福德。但是在这十年的时间里，我尽自己最大的努力给大家讲经说法，这个功德、福德大啊，真是不得了啊！现在真的可以说是心想事成。尽管我是个凡夫，但是在一切对境中也能保持点儿安定或平静的心态，不敢说不动摇，但是能保持一点儿。

为什么今天要讲这些？主要是想劝大家，不要失去信心，用心学修，真的可以改变啊。自己要有信心！

密勒日巴尊者后来有很多弟子。弟子们都特别崇拜他，都说尊者肯定是菩萨转世。密勒日巴批评他们：你们这样说，对上师而言是一种恭敬，但是对法来说，对因果来说是一种诽谤。我是通过苦修，通过自己的精进努力而获得了这样的成就。

为什么密勒日巴尊者会这样说？也就是想对弟子们说：你们也一样，若精进学修，不顾一切艰难困苦，去磨练自己的心态，一样能获得成就，一样可以达到圆满啊。就是这个意思啊。

有些人总认为，“某某上师、某某大德都是菩萨再来，都是佛转世的，我怎么能与他们相比，怎么能赶得上呢？”不能这样想啊。这个时候应该思维：上师或这些大成就者们刚开始也是凡夫啊，也是一无所有，后来通过学佛修行才获得了成就，达到了圆满。我也要这样！

我们作为佛的追随者，作为佛的弟子、学生，就要这样。命运掌握在自己手里，自己可以改变自己的命运。想改变命运，仅走形式没有用，形式上的事情我们已经做了很多。若想改变命运，就要改变心态啊。

心态改变了，命运就能改变，这是真实不虚的。很多人跟着我学修，后来对我说：“以前没有学、没有修的时候，在单位不行，领导对我不好，同事对我不好；在家里也不行，家人对我不好，儿子也不听话。但是真正学佛修行以后，都变了。同事、领导对我好了，家人也对我好了，孩子也听话了……”这是真的。通过佛法，通过修行，自己心量打开了，相续成熟了，生活、工作变顺利了，人变清净了……有人说这是上师的加持！不是，这是你自己认真修行的结果，就要这样！

看看自己，学佛这么多年，甚至出家这么多年了，有改变吗？生活有改变吗？心态有改变吗？若是没有改变，一切都徒劳无益！大家真的要好好观察自己。上等修行人，日日有进步，日日有改变；中等修行人，月月有进步，月月有改变；下等修行人，年年有进步，年年有改变。自己看看，若是不如上等修行人，也就罢了；不如中等修行人，也可以原谅自己，没有办法；若是连下等修行人也不如，那就该批评、惩罚自己了。不能还纵容自己的习气，“没事，我是凡夫，慢慢来吧……”这样就难了。自己看，能不能对号入座？

有的不仅没有进步，甚至退步了。的确有改变，但没有往好的方向改变，而是往坏的方向改变了，越来越差了。在座的有些人，刚开始听我讲法，特别专注啊，每堂课都泪流满面，深有感触。听了一个月乃至一年，心越来越冷漠，越来越硬了。现在给他（她）讲这些法的功德，讲造业的过患、因果……也没什么感觉，也觉得没什么，看看，变成什么人了？快要变成佛教的油子了！这样真的难了，天不怕，地不怕，就怕成为佛教油子啊！罪业深重，不怕；对佛法一无所知，也不怕，这些人很容易被感化、调伏。但是，佛教油子很难调化，道理上都懂，表面上都会，但是法没有融入自己的心，没有融入相续，没有用来改变心，这样真的完了！

所以，尽管你没有明白那么多，尽管你表面上不是太精进，做得也不是太多，但是只要能在明白的基础上尽量去消化，来对治自己的烦恼习气，这就行了。虽然做得少，但是既然做了，就要表里如一，如理如法。少做一点可以，少明白点也可以，主要是运用！但是，我们现在都是得过且过，一切错过了。若想改变，就要靠心。心改变了，命运可以改变，现在的生活状态也可以改变。

“自在天是因，何为自在天”：问对方：既然你们说万法是自在天创造的，自在天是万物之因，那么什么为自在天？自在天究竟是怎样的法？

“若谓许大种，何必唯执名”：若对方回答：所谓的自在天其实也没有什么，就是地水火风四大种的结合，是这样成立的。

既然如此，我们也是这样承许的，所以我们之间就不存在争论了。一切法都是由地水火风四大结合而组成的，那么说“四大”就可以了，为什么还说“自在天”呢？而且还承许它是实有的、周遍的、能造物的、应供的……这样就有过患，而且过患很大。既然“自在天”实际上就是四大，你说“四大”就可以了，为什么要执着这样一个名称呢？

无心大种众，非常亦非天，
不净众所践，定非自在天。
彼天非虚空，非我前已破，
若谓非思议，说彼有何义？

再进行观察，“自在天”并不是地水火风四大。

“无心大种众，非常亦非天，不净众所践”：“无心”，四大这些法都没有心，是无心的法。“众”指数量众多。你们所承许的自在天是唯一的，只有一个；而四大是众多法，跟自在天的法相不符合。“非常”，你们所承许的自在天是常有的，而四大是无常法，二者也不一样。“非天”，你们所承许的自在天是神，而四大地水火风都不是天神，二者也不相符。“不净”，你们所承许的自在天是清净的，但四大是不清净的，二者也不一样。“众所践”，你们所承许的自在天是应供，是恭敬的对境；而四大是被众人践踏的，是不恭敬的对境，二者也不一样。

“定非自在天”，可见，四大一定不是自在天，因为没有自在天的法相，和自在天的法相不相符。四大没有清净、应供、常有、唯一以及创造一切的作者这五种特点，甚至相反，四大是不清净的，不是应供的、无常的、众多的，它也没有造作一切的功能。

“彼天非虚空”：虚空是不是自在天？不是。自在天是造物主，而虚空没有造物主的功能。

“非我前已破”：“我”为自在天可以吗？不可以，因为“我”不存在。物质为“我”以及意识为“我”，这都不合理，前面已经对此进行过遮破。所以，已经遮破“我”了，“我”不存在，不能为自在天。

“若谓非思议，说彼有何义”：自在天是“非思议”，即不可思议的。这样回答的人多啊！既然是不可思议的，那你怎么知道由他来造作的呢，还说他是常有的、清净的？只有你了知了，才可以这样讲。你说“他是不可思议的，无法了知的。”既然不可思议，你无法了知，那你所说的不都是乱编的吗？你为什么说是由他来造作的？所以，“不可思议”的说法是不合理的。

现在也有人这样说：“都由神来造的。”那么，这个神是谁造的？不知道。神是怎么造快乐和痛苦的？也不知道。这个时候就说“不可思议”。既然有，又是不可思议，你依据什么说他存在或者由他来造作？难道都是你猜测的？“老师教的”，那不一定，他是怎么知道的？

丑二、由彼所生不存在：

云何此彼生？我及自在天，
大种岂非常？识从所知生，
苦乐无始业？何为彼所生？

“云何此彼生”：再问对方：你们所承认的由大自在天所生的果到底是什么？

再观察他所产生的法。若是他造的，由他来产生的，则有恒常、不恒常两种情况。

首先观察恒常的果法。

“我及自在天，大种岂非常”：“我”，指外道所承许的恒常的我。“自在天”指跟自在天同类的，属于他的相续的，也是恒常的。“大种”，地水火风里的微尘，也是恒常的。这些都是外道所承许的。

这些都是他所产生的恒常法，神我恒常的，自在天恒常的，四大的成分（微尘）也是恒常的。但是，这些不能由他来产生。他是恒常的因法，他所产生的果法也是恒常的。恒常的法怎么能产生恒常的法呢？从因的角度说，只要是恒常的，就不能有变化，那怎么能产生果呢？他是恒常的，就不能有作用，否则就有变化了，有变化就是无常了。果法也是如此。只要是恒常的，就不能进行作用。若是进行作用，必须要有变化，否则怎么能说进行作用呢？若变化了，又成了无常法。可见，这样承许是不应理的。

再观察无常的果法，比如眼识、耳识以及苦乐意识等。

“识从所知生，苦乐无始业”：“所知”，指它的外境。识是通过外境而产生的，它不依自在天而生。痛苦或快乐也是由无始劫以来造的业产生的。恶业或善业产生了痛苦或快乐。苦与乐都是由它自己的因缘产生，也不是由自在天来创造的。可见，这样承许也是不合理的。

总之，果法若是恒常的，不成立；若是无常的，也不成立。除了此二者外，没有第三种情况了。既不能产生恒常的法，也不能产生非恒常的法，所以都不是由自在天来产生的。

但很多外道就持这样的观点，也是没有根据而安立的。当时建立这些宗派，可能也有其他的目的，也是为了暂时的一些利益。众生迷茫啊！现在也有信这个那个的，信神的，信主的……众生想法不同，各种各样的情况都有。

我们是信佛的，就要信智慧，不能信神通。信智慧才叫信佛，信神通就是信神。智慧是佛道，神通是神道，这个要分清楚。现在很多人都把佛当神了，信神通了，这实际就是信外道的。有智慧才能解脱烦恼、摆脱痛苦。

人为什么烦恼，为什么痛苦呢？就是愚痴颠倒。把诸法的实相真理弄明白了，你就具有智慧了，就不烦恼、不痛苦了。通过神通能解决什么问题呢？即使神通再大，也解决不了烦恼，解决不了痛苦。有神通的众生有很多，连恶道的众生都有神通，但是解决不了烦恼，解决不了痛苦啊！所以大家要明白，我们不能信神通，要信智慧。不能修神通，要修智慧。智慧圆满了，就成佛了。

我们不是要成神，而是要成佛。要成佛，就是要成为一个具有智慧的人，在一切对境中不迷茫，不动摇。了了分明，如如不动。

好，今天讲到这。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！