大圆满法

《三主要道论》讲记(二)

  • 作者: 慈诚罗珠堪布
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《三主要道论》讲记(二)

“思为猛烈四瀑冲”这句话,是讲人生的痛苦。

虽然“四瀑”的含义可以有几种解释,但此处简单来说,就是指生老病死四大河流,这是每一个人都无法回避的四大痛苦。上至高官富豪,下至庶民百姓,所有人都处于这四大河流之中,都必须承受四瀑的惊涛骇浪之冲击。

人类的基本痛苦,是在生、老、病、死四大痛苦的基础上,再加上求不得、不欲临、爱别离、怨憎会这四个痛苦,这样就有八种痛苦。

什么是求不得、不欲临的痛苦呢?我们都知道,无论有钱、有权的人也好,还是有智慧、有势力的人也好,谁也不能想要什么就得到什么,想不遇到什么,就可以避免什么。每个人都是想要的求之而不得,不想要的抛之而不去。其中前者即为求不得苦,后者则为不欲临苦。

另外,我们不愿与之分开的亲人,却终究要分手,就是爱别离苦;我们不想遇到的仇敌,却难免会碰头,即是怨憎会苦。

以上八苦,就构成了人生的基本痛苦。

不管是贫穷还是富裕,无论是愚昧还是聪慧,任何人都会面临这八种基本痛苦,这是人类共同的痛苦。

每一个人都不例外,即使这一世平平安安,谁能保证死后的下一世也能安安稳稳呢?即使年轻时无忧无虑,谁又能躲过衰老的台阶、死亡的门槛呢?

既然身处善趣的人类都有如此之苦,那么三恶道的众生就更是苦不堪言了。

由此可知,六道的所有众生都处于痛苦之中。

现在有些有钱人既傲慢又愚蠢,始终简单地认为:“我是有钱人”,“我永远都会有钱”,“什么事都可以用钱来解决”,既不反思自己的过去,更不考虑自己的将来,只是以短浅、简单的目光去看待一切,不知道“山外有山、天外有天”的道理,但稍有理智的人都知道,钱决不是万能的!所以,我们应当保持清醒的头脑,站在佛教的制高点上去思维。

世俗人也会这样认为,即使自己平庸无能,但如果能站在巨人的肩上,就可以拥有宽广的视野,就能看得很远,就能看出很多以前所看不到的东西。同样,如果能从佛的视点去思考问题、看待问题,就能高瞻远瞩,发现许多前所未闻的境界。

首先要思维的,就是众生的痛苦。

比如说,大街上随便的某一个人,虽然表面看起来他吃得好、穿的好,我们也看不到他内心有何压力,有何痛苦,但如果往后推,再过十年、二十年、三十年,他又会怎样呢?他会永远保持今天的状况吗?不可能!总有一天他会衰老,会死亡,会经过中阴恐怖而孤独无助的阶段,如果没有修行,他终究会堕入地狱、恶鬼道,会变牛作马,到那时,他还会如此快乐吗?这样思维之后,我们对释迦牟尼佛所说的轮回痛苦就能有所体会,而不会再有前面所讲的某些有钱人的愚蠢想法了。

“难挡业索紧束缚”,每个人都有前世与今生所造的业力,这些由自己所造的业力,像绳索一般将我们紧紧地束缚在轮回当中,谁也无法阻挡。

“困于我执铁网内”,所谓“我执”,是指我们对自我的执着。这个执着,就像钢丝所编成的铁网一样,是分外坚固与牢实的,而不像一般的渔网可以轻易地弄破。作为流转轮回的众生之一,我们早就落入了我执的坚实之网当中。

“无明黑暗所笼罩”,每一个众生都有无明,无明的黑暗笼罩了整个世界,使三千大千世界陷入了漆黑的深渊。只有佛陀的智慧之光,才能驱散这份幽暗。除此之外,世间的任何知识、文明,都无法将其消除。

因为我们很愚昧,不知道如何取舍,该做的兴味索然,不该做的却乐此不疲,从而导致了这些不愿接受的结果。

平时为什么我们必须去面对很多自己不愿面对的事情呢?这既不是偶然的,也不是上帝等造物主给我们安排的,这些都是愚昧无知的下场。因为愚昧,使我们种下了这些结果的因,所以必然会感受由这些因所产生的果实。有因就必然有果,这是自然的规律。

辗转投生三有中,不断感受三大苦,

成此惨状诸慈母,是故当发殊胜心。

“辗转投生三有中”,众生反反复复、不由自主地投生于三有,这次生命结束之后,还有下一次生命;下次生命完结之后,还有再下一次的生命。世世代代都在轮回中辗转徘徊,永无出头之日。当然,如果轮回当中始终无忧无虑,那么既便永世无穷地流转轮回也无所谓,但轮回中却并不美满,而是充斥着难以承受的种种磨难,所以极其痛苦。

“不断感受三大苦”,三大苦的第一苦,是“苦苦”,就是我们能感觉到的生老病死等等痛苦。因为这些痛苦十分明显,哪怕是小至蚂蚁、蚯蚓之类的每一个生命,都能够感受到,是大家一致认同的痛苦,所以称之为“苦苦”;

三大苦的第二苦,是“变苦”,就是我们尚未感觉道,而由佛陀特意提醒告知我们的痛苦,也即世俗人心目中的所谓“快乐”。虽然这些看似快乐,但这些快乐却并不是永恒的,总有结束的一天,当这些快乐结束的时候,我们就会感到惆怅、颓丧,甚至苦闷至极而不可自拔。

比如说,当孝顺的儿女跟父母在一起的时候,会觉得很幸福、很温暖、很安全,所以希望能与父母永不分离,但这种团聚却不会维持到永远,总有一天,年老的父母会相继离世。在父母弥留之际,父母儿女都会承受痛彻心肺的分离之苦。为什么此时会感到痛苦呢?这就是以往的幸福感所带来的后遗症。正是因为有了往日的幸福,才会感受到后来的痛苦;如果之前没有相聚的幸福,大家平平淡淡,甚至形同陌路,其后也就不会有痛苦。也就是说,这些痛苦的源泉,就是先前的所谓“幸福”。如果用长远的目光去审视这些所谓的幸福,不但不是什么幸福,反而成了一种痛苦,所以称之为“变苦”;

三大苦的第三苦,是“行苦”。为何称为行苦呢?因为我们现在的身体等等,都是与烦恼共存的有漏法。凡是有漏法,都会导致各种各样的痛苦,都是痛苦之因,故而称为“行苦”。

所以,在轮回当中,充满了上述形形色色的痛苦,因此佛陀告诉我们,轮回是痛苦的。

在吃得好、穿得好、玩得好的时候,我们往往会认为轮回是幸福美满、快乐无比的。但务必认识到,在昙花一现的快乐之后,将会出现漫长而又难忍的痛苦。

“成此惨状诸慈母”,六道众生都处于惨不忍睹的状态,而这些正在遭受痛苦煎熬的众生,都曾是对我们恩深似海的父母。虽然我们在一生当中只有一对父母,但如果往回看就会发现,从没有边际的轮回之始直至现世,我们每个人都经历了难以计数的生命始末,都经历了无数次投生与死亡,在这些无边无际的过程当中,又有哪一个轮回众生没有做过自己的父母呢?因此,包括蚂蚁、蚯蚓、蚊子在内的每一个众生,都作过自己的父母。这并不是胡思乱想,而是客观存在的事实。这就是知母。

具体的修法,在《慧灯之光》当中已经讲过多次,所以此处无需再讲。

为什么要修知母呢?因为,如果不修知母,我们就没有责任感。比如,大街上有人因为车祸等等而受伤,很多人都不会有什么太大的感受,只是意识到这里发生了交通事故而已。因为平时看到的交通事故很多,所以大家都司空见惯,只会处于一种麻木的状态,而不会拼命地去抢救伤者,但如果知道受伤的当事人是自己的家人,我们立即就会感到悲伤、难过,并想尽一切办法去救治伤者。

我们就是这么偏私,当这些众生在做自己父母的时候,我们会对他们产生亲密的感受,并想方设法解决他们的痛苦,但在投生于下一世的时候,无明使我们忘却了前世的父母双亲,所以就会发生这样的情形,如果有人指着一条蚯蚓并告诉别人:“它曾经是我的父母!”很多人都会觉得荒唐可笑,但这却是不可否认的事实。

现在通过观修知母,我们就能具备责任感,就会不断地提醒自己:“我一定要尽心竭力地度化他们!”这样就有了菩提心的基础。

那么,该怎样去度化他们呢?首先我们自己必须获得成就,必须成佛,这就需要去寻找解脱之路。这样一来,就具备了完整圆满的菩提心。

虽然这次没有宣讲具体的修法,只是介绍了一个菩提道的见解,其中的内容大家都比较容易全盘接受,但仅仅知道是不够的,还需要身体力行地去修。如果不修,就永远不会有收获与进步,就永远与解脱相隔万里。纵然面临着种种生活压力,但也不能放弃修行。有些人会想:我现在工作太忙,实在抽不开身,等到退休以后,一定好好修行。但谁能保证自己能活到那个时候?谁又能保证到时候一定有时间呢?此时不修,待到何时?

我们每天都有二十四小时,如果能从中抽出一两个小时,其余的时间用来做世间法,应该完全足够了。一定要安排好时间,不要把所有的精力都用于维持生存。学佛的人就应该本本分分、认认真真地去修。

目前汉地居士当中普遍存在的问题,就是喜欢讲神通,比如什么神奇的梦境啊、自己看到什么佛菩萨啊等等,一门心思地去追求这些“境界”。但是,即便今天有个人可以从这个大厦的二十九层楼飞到对面的楼上去,对我们又有什么用呢?我们可以跟着他一起飞过去吗?即使飞过去,又怎么样呢?能解决我们的生老病死吗?不可能的!像我们这样的人要见到观音菩萨、文殊菩萨,并不是那么容易的事。佛为我们指定的路,是稳固、踏实、符合实际的路,我们就要踏踏实实地沿着这条路去走。

虽然在修行过程中会自然出现一些神通,我们也不排斥这些神通,即使产生了神通,我们也不要理会、不要在乎,因为神通永远不能解决什么问题。外道会有神通,中阴界的众生也会有神通,甚至饿鬼道的可怜众生都有神通,但他们都没有获得解脱。因此,我们必须要走安全、可靠、准确的脱离轮回之路。这样的解脱之路不是依靠神通,而是要用佛陀,以及已经穿越了这条路的修行人所传授给我们的智慧来指引。

如果我们一天到晚都神神道道的,居士们聚在一起既不讲佛教的见解,也不讲出离心、菩提心修得如何,怎么样可以获得解脱,而是今天说这个人有神通,明天说那个人梦见过佛菩萨,不仅其他人会认为佛教就是迷信,而且自己也会离解脱越来越远,因此,我们一定要改掉这些习气,珍惜这些修法,要有条不紊地去修。

学佛人首先所需要的,就是虔诚、单纯、纯洁的,不能以其他神通之类的东西所动摇的稳固之心。只有始终保持这种心态的人,才能学佛、才能成就。

“是故当发殊胜心”,因此,我们就应当发起殊胜的菩提心。

也许有人会问:如果修菩提心,其他的修法还用不用修呢?

在此可以告诉诸位,如果修好了菩提心,就顺其自然地解决了其他诸如消除业障、积累资粮的问题,所以就不必分门别类地去一一修持其他法门。

那为什么又要另行安排忏悔业障、积累资粮等等一系列的修法呢?因为,在没有皈依三宝、清净业障,福报资粮尚未足够,或者在没有上师加持的情况下,仅依我们自己的能力,是很难生起真实无伪的菩提心的,所以就要从各个方面去努力。

虽然大家都非常渴慕禅宗、大圆满的境界,但我们必须知道,没有菩提心的人是无法真正修持禅宗与大圆满的。如果没有出离心与菩提心就可以成就,那么佛陀又何必为后人制订出离心与菩提心的修法呢?我们总不能认为这是为别人准备的,而不是给自己准备的吧!

综上所述,菩提心是通往解脱之路的必经关卡。

(四)证悟空性——最终的出路

如果没有证悟空性,即使有了出离心与世俗菩提心,也不能彻底解决最后的问题。什么是最后的问题呢?就是从根本上断除所有的贪嗔痴烦恼与无明我执。

也就是说,所有的问题,最后都必须以证悟空性的智慧来解决。仅仅具备出离心与菩提心,仍然不能获得最终的解脱。当然,如果有了出离心与菩提心,就肯定能在很短的时间内证悟空性,因为菩提心与证悟空性的智慧是息息相关的。

菩提心与证悟空性之智的有机结合,就是所谓的“智悲双运”。其中的“智”,是指证悟空性的智慧;“悲”,是指菩提心;所谓“双运”,即是指菩提心与证悟空性之智二者兼备、紧密相联。对具有菩提心与空性智的人而言,菩提心与证悟空性之智属于同一个人的同一个意识,所以菩提心也就是证悟空性之智,证悟空性之智也就是菩提心,二者之间是密不可分、圆融一体的。

宁玛巴有一位非常了不起的大成就者——荣森班智达,想必你们也听说过这个响当当的名字。在他的著作里有一句话是这样说的:作为佛教,尤其是密宗,最重要、最关键的就是智悲双运。对于每一个佛教徒而言,佛经所宣讲的很多行为与修法,是不一定能一一实践、全盘执行的。但有一个原则却是不能丢失的,那就是智悲双运。

如果不能做到智悲双运,也就不能二者俱全,只有其中的一个。在有智没有悲的情况下,就成了小乘阿罗汉的境界。因为阿罗汉证悟了人无我,亦即空性的一部分,却缺乏菩提心,所以是有智没有悲;反之,在有悲没有智的情况下,比如说天界的梵天诸众,其慈悲心是非常强烈的,但这种慈悲心却只是单纯的慈悲心,而没有证悟空性的智慧,所以既不能解决最后的问题,也不能成为大乘佛法。

我们都知道,佛教的修行人包括出家人和在家人,因为出家人不必处理很多世俗事物,比在家人少了很多牵挂和羁绊,相对而言烦恼要轻得多;而在家人却要面对很多生存的压力,不得不为自己和家人的生活而奔波,因此就会花费很多时间和精力,从这个角度而言,出家人比在家人更容易获得成就。但出家和在家的身份并不是最关键的问题,最关键的问题,就是智悲双运。佛法的精髓或中心思想也就是智悲二字,所以特别重要。

总而言之,如果有了智悲双运的前提,无论修什么法,无论是什么样的身份,都同样可以获得成就;假如没有做到智悲双运,即便是出家人,也一样难以获得成就。

若能证悟空性,就达到了很高的境界。退一步说,即便没有证悟或精通空性,但如果能听到类似《心经》、《金刚经》之类的佛经,或者藏传佛教宣讲空性的中观论著等等,也有很大功德,如果在此基础上能稍稍有些收获,亦即生起合理的怀疑。比如说,“诸法究竟是不是空性呢?也许是噢!”假使能有这样的疑问,那么从此以后,这个人的心里就播下了空性的种子,纵然即生不能成佛,但他流转轮回的时间也所剩不多了。这是佛亲口所说,并不是我随意编造的。

关于这一点,在佛经当中还有一个比喻:一个人在辽阔的原始森林当中迷了路,他焦急而又迷茫地走了很久,最后终于遇到了放牧的牧童。这就说明他已经接近森林的边缘,很快就要走出森林了。为什么呢?因为牧童们不可能到森林深处去放牧,而只会在森林边缘一带活动。

佛继续说道:同样,无始以来,我们在轮回当中经历了无数次生生死死,恐怖漫长的轮回就像茫茫无际的森林,而我们就如同在轮回密林中徘徊了很久的迷路人,现在终于听到了空性的法门,虽然尚未证悟空性,甚至对空性的了解也不够深入,但我们却已经踏上了脱离轮回的征程。

这就说明,凡是听到般若波罗蜜多、凡是听到空性的人,纵然没有获得解脱,但也即将走到轮回的边界,很快就能从轮回中得到解脱。这是佛亲口所说的,佛永远也不会以妄语来欺骗众生,在整个世界上,唯有佛陀才是谛实语者。

为什么佛陀是实语者呢?因为,佛陀根本不存在欺骗众生的贪嗔痴等烦恼或者念头,首先没有生起这些烦恼的因,所以也不会有这些果,他不可能向我们打妄语。

显宗证悟空性的方法,一般依靠宣说般若波罗蜜多的经论,以及中观论典所提供的逻辑思维方法来进行推理,除此之外,没有其他的证悟空性之方。若能按照佛陀所指的思路去推导,即使是薄地凡夫,也能够在理论上清楚地领会到空性的含义,虽然还谈不上是证悟空性,只能算是对空性有所了解,但从此以后,就会知道现实生活只是一场梦境而已,白日的所见所闻与梦中的景象是毫无差别的。然而,以前我们却一直认为,白日生活中的一切现象,都实实在在地存在着;而梦中的所见所感,却是根本不存在的幻觉。

为什么我们会有这样的错误概念呢?因为,不管梦境持续多长时间,梦中的景象多么千奇百怪,第二天醒过来以后,所有梦中的一切都会烟消云散,因而我们就会立即意识到,这只是一些幻象而已。但是,我们现在还没有走到轮回的尽头,还没有从轮回当中醒悟过来,还正在轮回的大梦中漫游,所以还无法回头观察轮回的真假与否。如果有朝一日我们能站在轮回边缘来回顾现在的一切,就会真相大白:原来自己所经历的种种坎坷、百般艰辛,以及爱恨情愁、酸甜苦辣,都只是一场梦境而已。

这并不是异想天开,而是确凿有据的事实,总有一天,我们肯定会亲身感受到这一切的,但究竟要等待多长时间,就不好说了。因为这要取决于很多客观的因素。只要具备听经闻法、思维修习等条件,经过点点滴滴的日积月累,我们终究会明白,以前所有的经历都只是一场误会,一枕梦境。

虽然不需要等到那一天,即使现在我们从中观的角度来解释上述道理,也一样可以得出相同的结论,但仅仅从理论上进行论证还不够,还需要相应的修行。当修行到一定境界的时候,我们就会真真切切地明白,世间的万事万物都根本不存在,只是因为眼、耳、鼻、舌、身五种感观能看得见、摸得着、尝得到……,便使我们判断出一切现象存在的可靠性。

但是,眼睛看得见又如何呢?就连我们的眼睛本身,都是无法存在的。比如说,在梦中我们的眼睛也可以看,但梦中所有的一切,包括我们的眼睛、耳朵乃至整个身体都是虚幻的。老年人可以梦见自己年轻时候的经历,可以重温青春的快乐时光,但七老八十的耄耋之人能够在此刻拥有青年时代的健壮身躯吗?决不可能。那是很早以前的情景,现在已经消失无踪、不复存在了。显而易见,梦中的一切,包括整个身体,都只是一种幻觉而已。

如果能从理论上了解这些道理,并通过思维与论证的推进,而使这种理解进一步发展、成长,就可以将理论上的知识转变成证悟空性的智慧,从而证达空性。这是大多数显宗常用的、公开的证悟空性的方法。

显宗另外一种证悟方式,就是禅宗的证悟方式——既没有太多的思维,也不讲很多的理论。有人会提出疑问,既然不闻不思,又如何证悟空性呢?禅宗的修行人往往是通过打禅而证悟的,在打禅七的时候,禅师会要求大家不思善、不思恶,既不追忆过去,也不迎接未来,就是要关照当下。当下是什么样子,心的本性就是什么样子。在无思无念的境界中令全身心放松以后,就有可能会看到心的本性光明,从而证悟空性。

禅宗的方法,是极其上乘的证悟方法,但前面也讲过,由于这种方法既不特别强调出离心、菩提心,也不宣讲人身难得、死亡无常等道理,还没有具体的修法,只是在没有修持任何前行的情况下,直接通过坐禅来证悟,所以是很难的。在几千个或者几万个修行人当中,也许才会出现几个。

不仅禅宗是这样,大圆满也是如此,虽然大圆满听起来也很吸引人——是至高无上的修法,可以无需勤作地迅速证悟,但这种修法与我们的相续是否相应呢?这就很难说了。

与禅宗不同的是,如果大圆满修行者的相续与法不相应,就可以从人身难得等基础修法起修,使自己的根基逐渐与法相应,这样就能依靠大圆满的途径达致最高境界,但禅宗却没有前行的修法,而只有简单、直接而快速的方法。只有非常上等的根器,才能以禅宗的方法来证悟,因而,古往今来,以这种方式证悟的成就者真可谓寥若晨星。

对根基相应的人来说,禅宗是极好的证悟方法;但对业障深重、根基不够成熟的人而言,无论禅宗的修法,还是大圆满的修法,都算不上是最好的修法。

大家都知道,米拉日巴尊者最初学道的时候,首先依止的,是宁玛巴的一位德高望重的上师。关于这位上师,在宁玛巴的历史上也有记载,他是宁玛巴举足轻重的一位具有修证的成就者。也就是说,米拉日巴尊者的大圆满上师,是名副其实的上师,但在该上师将大圆满法传给米拉日巴尊者之后,米拉日巴尊者修习了一段时间,却没有什么效果,只有半途而废。后来遇到玛尔巴上师以后,上师以命令他建造很多房子的方式来让他修习诸种苦行,在经过了很长时间,遭受了很多磨难之后,才给他灌顶,使他最终获得了成就。

为什么米拉日巴尊者在值遇到殊胜无比的大圆满法,以及当之无愧的大圆满上师以后,仍然不能获得成就呢?这是因为,米拉日巴尊者当时的根基,与大圆满法有很大的距离,所以无法适应大圆满法。既然米拉日巴尊者都与大圆满法不适应,我们能保证自己会适应吗?我想谁也不敢打包票吧!所以,我们决不能忽略前行的修法。

为什么禅宗不讲任何道理,没有任何具体修法呢?因为禅宗是一条直接的路,是与空性境界十分接近的路。只需直接去观知,而不需要借助任何推断。要知道,越接近空性,我们的语言就越不管用,在空性境界当中,我们的语言与思维都没有任何用武之地。没有任何语言,可以直接描述空性,因为空性已经超越了所有凡夫的语言与思维的范围。

为什么中观派要讲很多道理,要进行很多逻辑推理呢?因为中观修法不是最直接的证悟方式,而是逐步引导的渐悟之法。作为凡夫,我们每个人都有堆积如山的执着,所以不可能一下子将其推翻,而只能以逐步递进的方式来层层推导。

比如说,大家都认为我手里的杯子是实有的,里面的茶水,也是可以喝,喝了就能够解渴的,实实在在的物质,这都是客观存在的事实,并同时对大地、房屋、人类、交通工具等其他所有事物都有着实有的执着。中观的方法,就是逐一观察杯子、茶水、山河大地、乃至于自己等执着对境,将其分解到物理学所说的粒子、原子,或者佛教所说的微尘等极其细微的单位。有一点需要说明的是,尽管现代物理学已经将物质细分到夸克,但与佛教的微尘概念相比,却仍然有着天壤之别;不仅如此,以佛的智慧,已经将大大小小的所有执着、所有的存在实体,都完全遮破了,这是目前的科学领域所无法想象的境界。

通过这种各个击破的方式,就能使我们恍然大悟:原来自己所执着的一切,都是五官的一种错觉,都像梦境一样没有任何实义,从而将大大小小的所有执着彻底消灭。

中观派是以层层引导、逐步深入的方式而证悟的,所以就要讲很多道理,并通过这些道理来让我们明白事实的真相。

再往上走,就是密宗证悟空性的方法。在密宗修法当中,有很多显宗经典从未提及,显宗修行人前所未知的证悟空性的诀窍。普通的,就是《时轮金刚》、《大威德金刚》等续部中所说的气脉明点的修法。

为什么通过这些修法能够证悟空性呢?因为,虽然我们的身体与精神,分别属于两个不同的家族,两个不同的体系,但由于它们始终相互紧密依靠,所以就有着极大的关联。通过修持气脉明点,就能帮助我们证悟空性。比如说,在没有任何不适的情况下,假如我们一直观想自己头疼,过一阵子,头就肯定会真正地疼起来。

曾经不止一次地出现过这样的情况:一个健康人与一个身患绝症的人同时到医院去检查身体。由于医院工作人员的失误,而将两人的检验报告掉换了。健康人误以为自己得了不治之症,便伤心欲绝,并从此一蹶不振,最终真的患上了绝症;真正的绝症患者却因为误诊结果而心花怒放,并重拾信心,结果逐渐恢复了健康。这就是意识的强大功能,现代人称之为心理作用。

佛陀发现了这一点,并将其告知于我们:利用心理作用,就可以彻底扭转我们的命运。

但是,如果不观想头疼,而是直接用石头、棍棒等坚硬之物来击打我们的头部,头立刻就会疼痛不已。这说明什么呢?这是一种比喻,它说明:中观的修法,就好比观想头疼,虽然也能起到作用,但却需要很长的时间;而气脉明点的修法,就像用硬物击头,很快就能够奏效,不但能使精神获得解脱,甚至包括肉体,也能出现缩小、化光等神奇现象。

很多人都知道大圆满的虹身成就,这不是一种传说,而是有根有据的事实。在大圆满的历史上,曾经涌现过很多这样的事例,前几年也出现过这样的成就者,我也亲自去调查过,并将调查报告附在《前世今生》的后面,我想很多人都应该看过——整个人的身体,包括头发、指甲都全部化为虹光,从而使有血有肉的身体超越于凡夫肉眼的视线范畴——这是密宗特有的证悟成果,是显宗修行人难以料想的特征。

然而,从大圆满的角度来说,普通密宗的修法,也并不是最高等、最快捷的,其中还存在着一些弯路,这种修法还是比较复杂。只有大圆满修法,才是最直接、最快速的修法。

需要注意的是,我们的根基能否与之相应,这就是一个问题了,而通过前行的修法,就能排除这一问题。佛教认为,除了成佛以后的境界是永恒不变的以外,世俗的万事万物都可以依靠某种因缘而转变,所以我们的根基也是可以发生变化的。根基与大圆满不相应并不可怕,我们完全可以提升自己的根基,使其从不成熟到成熟,这是有办法的。

所谓的办法,就是通过修持外加行、内加行等一系列的修法,从而使我们的身心逐步调服、规范、成熟起来。

为什么当初玛尔巴大师在灌顶之前,要让米拉日巴尊者吃那么多的苦头?就是为了成熟米拉日巴尊者的根基。在米拉日巴尊者历尽艰辛之后,根基日渐成熟,才将灌顶与修法授予米拉日巴尊者,这样才能使其相续与法相应,才能获得最终的成就。

综上所述,通过前行的修法,就必定能使我们的根基与大圆满法相应;如果自心能与大圆满法相应,大圆满法就是货真价实的无上之法。

抛开显宗修法不谈,即使在密宗修法里面,大圆满修法也是任何修法都不可逾越的。在佛教史册当中所记载的,不同层次的成就者虽然层出不穷,但能即生获得虹身成就的,唯有大圆满的修行人。虹身成就属于什么样的层次呢?就是成佛的层次。

有人会提出疑问:释迦牟尼佛当初成就的时候,轰动了整个世界,随后又转了极其深广的****,利益了无量无边的众生,但为什么这些人的成佛却悄然无声,也没有转什么****,引起什么轰动呢?

这是因释迦牟尼佛往昔的发愿力所致,在佛陀出世之后的五千年间,都是释迦牟尼佛的教法住世利益众生之日,所以虽然有很多成就者的内证与释迦佛无有高下之分,但他们成佛与度化众生的方式却是千差万别的。在释迦教法尚未消逝之际,他们不会以教主的身份来度化众生,而是示现为各种形象。在屠夫、妓女等卑劣种姓之人当中,会有这样的化身;在愚昧微贱的动物当中,也会有这样的化身……

为什么要这样示现呢?因为,假如我们以人的身份去度化动物,就会存在语言的障碍。放生的时候也是这样,我们为动物们念诵佛菩萨的名号与心咒,只能在它们心中播下解脱的种子,却不能真正地与它们沟通,但如果是以动物的身份出现,就能毫无障碍地与之交流,就能行之有效地利益、度化这些动物,因此,在六道的任何一个角落,都有可能会出现佛菩萨的化身,但他们所传播的法,就是释迦牟尼佛的教法,而不是他们自创的法,因为释迦牟尼佛的教法尚未消失,所以他们不必采用什么新的教法。在经过一定时间以后,释迦牟尼佛的教法会消失,取而代之的,便是弥勒佛的教法。只有弥勒佛的出世,才会像释迦佛一样轰动整个世界,并随之诞生新一轮的教法。

无论通过哪一种修法去证悟空性,最终的境界却没有高低之别,是毫无二致的。在整个宇宙、整个三千大千世界当中,空性是唯一共同的境界,而不会有两种最高的空性境界并存。由于最究竟的终点是一样的,所以无论采取任何一种方式,都是异曲同工的。自己对什么法有信心,就修什么法。

作为真正的修行人,一律不能参与那些妄说禅宗好,大圆满不好;或说大圆满好,而禅宗不好的,抬高自己的宗派,贬斥其他宗派的做法。如果是为了学术界的研究探讨,可以去进行比较分析,但如果修行人抱着自赞毁他的念头去做这些事,就有谤法的过失。要知道,若不是真正的法,释迦佛也不会传授给我们。因为众生的根基千变万化,所以佛陀才会因材施教,而宣说了八万四千法门。我们没有资格去评价、排斥或批判释迦佛的教法,而只能尽力去吸收这一切。只有那些具有智慧的高僧大德,才有评论各种法门之高低贤劣的资格,但他们之所以这样做,也是为了让我们区分什么是正法,什么是邪教,而不是为了将各种法门一分高下。只要是释迦佛的教法,就一定是正确的,而不会有任何问题,所以,我们千万不要去造作这些口业。

证悟空性的目的,就是为了让我们明白轮回、涅槃或者三千大千世界最终的本来面目。比如说,在电脑屏幕上可以看到各式各样的东西,但这只是电脑程序所控制的结果,同样,我们平时所接触的世界,也受控于某种程序。佛陀告诉我们,只要从根本上将程序破坏,就能消灭这一切,轮回再也不会出现,这是非常理性而有智慧的方法,除此之外,其他任何办法都不管用。

如果为了快速证悟空性,而妄图抛开前行修法,是没有任何用处的,所以,修行的次第决不能错乱,这是非常重要的。

以上讲述了证悟空性的重要性,以及证悟空性的方法,下面宣讲《三主要道》正文。

不具证悟实相慧,纵修出离菩提心,

亦不能断三有根,故当勤证缘起法。

这就是说,如果不具备证悟实相的智慧,纵然修持出离心与世俗菩提心,也不能解决最终的问题——断除三有轮回的根源,消除最细微的烦恼——所以,我们就应当精勤地修持缘起之法。当然,前面也讲过,如果能具备出离心与菩提心,就一定会很快地证悟空性。

所谓实相,也即禅宗所说的本来面目,或大圆满所说的自然智慧。为何称之为自然呢?因为其中没有夹杂着被意识形态所扭曲、所改造的任何成分,而是天然自成、原本存在的东西。这也可以叫做空性、光明、如来藏、般若波罗蜜多等等,这些都是一个东西的不同名称而已。所有名称的内在含义,都是毫无差别、完全一致的。

虽然修持出离心,可以减少造作杀盗淫妄等恶业的念头;修持世俗菩提心,可以将严重的自私心降到很低的程度,但最后的细微烦恼,却唯有证悟空性的智慧才能够彻底解决。

如果我们每个人都能在这方面努力,按照佛陀的教诲,每天安排适当的时间来认真修持外加行、内加行等修法的话,就一定能够成功,只是时间早晚的问题。为什么能这么肯定呢?因为我们掌握着具说服力的、非常可靠的证据——千千万万的事实证明,任何一个人,哪怕是普通的凡夫,也能通过佛陀的方法而证悟,这并不是神仙、天才的专利,所以我们有这样的把握和信心。如果没有这样的把握,我们也没有必要去欺骗他人。

当然,如果不去追求证悟空性、修持空性,为证悟空性而尽力,无因无缘当中又怎能证悟空性呢?这是不可能的事情,所以这种人也永远无法成功。无论做什么事情都是这样,世间人如果想挣钱,也必须努力工作,否则金钱决不会自己找上门来。同样,如今证悟的方法已经摆在眼前,不怕不证悟,就怕不努力,只要努力,就能成功,事实就是这样。

虽然每个人都希望解脱,但因为物质享受是无需通过修行,便能看得见、摸得着的,所以具有很强的诱惑力,作为凡夫俗子是很难抵挡的,因而就不容易产生出离之心。如果不精进修行,懒惰懈怠,再加上往昔的习气,就会一门心思地去追求这一切,永远也不能感受到修行的乐趣,永远都徘徊在解脱之门的外围;其实,假如我们能勤恳专注地修行,其结果也绝对能亲身体会到,不是在下一世,即便在今生,我们在座的每一个人都会不同程度地证悟空性。所以,空性并不像有些人所想象的一般遥不可及。

前面讲过,即使有了出离心与菩提心,也不能解决最根本的问题,所谓最根本的问题,就是指轮回的起源。如果不去破坏它,轮回随时都有可能产生,这样则不能断除轮回的根本,因而,我们就应该千方百计地去证悟缘起法。

什么叫做缘起法呢?大家都知道,有因就会有果,无因就不会有果,这是每个人都能接受的,很普通的逻辑,但如果从深层次的角度去看,我们从来就没有通达真正的因果关系。为什么呢?我们不要从宏观的角度去看,因为这些都是五官的错觉,学过量子力学的人都知道这一点,对此谁也不会有所怀疑,而应到微观世界当中去分析。什么是微观世界呢?就是物质粗大的表象下面所隐藏的,最基础、最原始、最究竟的层面。

比如说,在宏观世界的概念当中,我们一般认为,果就是从因中产生的,有了因,就会产生果。

这就是一种错误的观念。为什么是错误观念呢?因果之间到底是什么关系呢?比如说,我们都认为稻种和稻芽就是因果的关系,因为有了稻种,以及土壤、水分、空气等助缘,就会让苗芽无中生有。种子对苗芽起的作用,就是让它产生,让它成长。

但是,请大家认真地分析分析,因与果究竟是同时存在,还是先后存在呢?在因对果起作用的时候,果究竟存在吗?如果认为此时果存在,也即因果二者同时存在,那么种子能让芽苗产生吗?不可能。因为果已经存在了,既然果存在,又何须因的作用呢?因根本不必对果起作用;反之,如果认为此时果不存在,先有因,后来才由因产生了果,也是不能自圆其说的。我们可以想象一下,在果尚未产生的时候,因能对它起作用吗?不可能,因为果根本不存在。既然果不存在,像虚空一样,因又怎么对其起作用呢?还有,假设此时果已经产生,那么因也就不可能存在,否则因就成了多余的东西。既然因不存在,它又怎么对果起作用呢?两个从未见面的物质是不可能互相起作用的。因此,虽然从宏观的角度而言,存在着因果的关系,但这只是一种错觉而已,从微观的角度而言,因果的关系从来就不存在。

大家一定要好好想想这个问题:因怎么会对果起作用?

虽然很多人学过西方哲学或者东方哲学,但这些学科却从来没有深层次地思考过这一问题,只有佛教,才进行过这种深入细致的思维。

虽然这一切都不是实有存在的,但在我们的眼前,却会出现因、果,以及从因产生果的奇特现象。电子显微镜、粒子加速器等精密仪器无法观测,世间的神通、修行的境界也不能衡量,这就是佛陀所说的缘起法。缘起法与空性是等同的,也就是说,不存在与现象是平等共存的,如果想抛开眼睛所见的外在现象,去重新寻找一个空性,是不可能的。缘起法就是空性,空性就是缘起法,这就是佛经所讲的“色即是空,空即是色”。

世间所有的东西,都不能以中观的理论去分析、观察,否则越观察,就越接近空性的方向,就越没有答案。比如说,从宏观的错觉而言,水喝下去就可以解渴,就能够满足我们身体感官的需求。但佛陀却教导我们不能满足于此,而是要往深层次去思考,打破对因果的固有认识。

世间一般的人都是人云亦云,大家说有因果,自己就认为有因果,但这些所谓的因果关系,却只不过是一种错觉,是我们的感官在欺骗我们而已。感官不经分析便将错误的信息传递给我们的意识,意识也毫无原则、不假思索地紧紧抓住这些错误讯息,死活也不肯放开。因为我们的内心是不见一丝光亮的黑暗。

只有佛陀的智慧光芒,才照亮了我们的内心,使我们清醒地意识到:不要说佛陀所照见的世间万法的究竟真相,就连电子显微镜所能观测到的,将物质放大很多倍的层次,我们的眼睛也无能为力,所以它是不可靠的。我们从来就不知道事实的真相,只会在感官与意识的相互作用下,无有止境地流转轮回。

现在我们要做的,就是要说服自己、教育自己,说服的理由千千万万,不仅是佛教的深奥理论,只要借助于物理,也可以证明很多。前面也讲过,虽然在三百年以前,我们根本没有电磁波的概念,即便是现在,我们也看不见、摸不着电磁波,但通过仪器却能使我们感觉到电磁波所带来的信号。这就说明,我们的五根是不可靠的,看不见、摸不着并不意味着不存在。

稍为懂得一点科学常识的人都知道,在空中有电磁波、有引力等等,只是自己看不到这一切罢了。

但科学只能深入到这个层面,就停滞不前,转而求助于哲学等其他学科。其实,最终的问题,却只能由佛学来解释。

当世人对自己的五根与原有的观念产生怀疑的时候,我们就适时地将空性光明的概念介绍给他,这样他就能很快接受,就能慢慢放下原有的错误观念,而逐渐地接受空性,并进一步接近于空性光明。

有些人认为,《心经》中说:“无眼耳鼻舌身意”,但明明我们的眼睛、耳朵等等就是客观存在的,这怎么能说得通呢?

佛陀的上述结论,不是从世俗现象的角度而言的,他不会如此愚蠢,不会荒谬到去否定世俗中眼耳鼻舌的存在。谁都知道,除了精神不正常的人以外,世俗当中不可能有人会明明看到物质,却否认它的存在。眼睛是在看东西,耳朵是在听声音,但这都是错误的幻觉。

从此以后,我们的意识就开始变得聪明起来,就开始动脑筋了:我一直认为自己耳闻目睹的一切,是千真万确的,感观从来就不会骗我,但事实却并非如此,原来这一切连微尘大小的实有都不存在。

然后,我们就可以采用中观的推理方式来分析抉择,并从中深切地了解到:正因为轻信了这些错误信息,才让我产生了如此之多的烦恼,才让我不由自主地流转轮回、饱受痛苦。这就叫做证悟缘起空性。

谁见轮涅一切法,永无欺惑之因果,

灭除一切所缘境,此人踏上佛喜道。

紧接着,宗喀巴大师又进一步地说明缘起法的概念:

“谁见轮涅一切法,永无欺惑之因果”,这句话很重要,也就是说,虽然一切都不成立,但从错误观念的角度而言,因果、轮回、涅槃的一切万法却毫无错乱、真实不虚地存在着,善有善报、恶有恶报,是千真万确、永无欺惑的事实,这就是因果的自然规律。

这就像虽然通过科学已经证明,一切物质都是瞬息万变、刹那生灭或运动的,但从肉眼所见的层面来说,我们仍然可以承认某个物质是恒定静止的一样。大家都会不约而同地认为,一个小时之前来到这里的是我,现在坐在这里的仍然是刚才的那个我。

有的人可能已经听糊涂了:一会儿又说因果不存在,一会儿又说因果不虚,这应该怎么理解呢?以前的《慧灯之光》当中讲过,这是从二谛的不同侧面来区分的。详细的原因,大家可以看书,此处就不再重复了。

这些都是非常重要的,我们一定要认真反复地进行思考,时常有些人在听到空性的说法之后,便认为“既然一切都是空性,因果也不存在,我们为什么还要去修行,还要去度化众生呢?纯粹多此一举!”

曾经也发生过这样的情况,有一位十分了不起的上师为弟子们传讲大圆满法,当他讲到“没有善、没有恶,一切都不存在……”的时候,一个路过的牧人听到了,就回家用绳子拴住一只羊的嘴,并且傻乎乎地告诉羊说:“你也不存在,我也不存在,因果善恶也不存在。”然后,就眼睁睁地看着羊闭气身亡。

但是,在我们凡夫的境界中,谁也不能否认因果的存在。当我们有因果善恶执着的时候,因果善恶就是实实在在存在的,就能够起作用。比如说,虽然从空性的境界而言,一杯开水并不存在,所以不可能把手烫伤,但如果我们不小心把滚烫的开水倒在了手上,就肯定会被烫得大呼小叫,因为我们感觉到疼痛了。这是为什么呢?就是因为虽然我们在理论上懂得了开水不存在的道理,但由于修行跟不上,还有对开水、对手的执着,认为开水是很烫的,而手却是肉长的,是有感觉的,所以不能去接触开水。只要有了这样的执着,就会被烫伤,理论上的认识在此时是不管用的,所以,在执着没有消除之前,我们不能把开水倒在手上。

同样,虽然我们从理论上知道万法都是空性,没有善、没有恶,但从现象的角度而言,却还是要尊重因果、服从因果、相信因果,还是要跪在因果的脚下,因为我们的智慧还没有成熟,我们的功力还没有超越它,此时,它还具有很强的能力,此时如果不尊重因果,我们就会造业,并将最终受到因果的制裁。

总而言之,在学佛的初期,我们一定要行善断恶,不能对什么都不执着,而是要用好的执着来推翻坏的执着,要借助善业的力量来消除不善业的力量。

“灭除一切所缘境”,当意识知道眼耳鼻舌的信息是错觉以后,就开始变得聪慧起来,就不会再上当,无论眼睛怎么一再地告诉我们,这个东西是红的、绿的、方的、圆的等等,它都一概不接受;同样,当耳朵传递出悦耳的声音、刺耳的声音、嘈杂的声音等信息时,意识仍然不为之所欺;依此类推,鼻子闻到的芳香、恶臭;舌头尝到的酸、甜、苦、辣;身体感受到的温暖、严寒等等,都遭到了意识的一概否定:虽然你们这样认为,但你们的观点是错误的,红色既不是红色,方形也不是方形,一切都不存在,一切都是空性。现在我已经有了自己的主见,我不会再上当受骗,不会再盲从,被你们牵着鼻子走。“色即是空,空即是色”,只有佛陀告诉我的这些,才是唯一的真理。这就是证悟空性,就是灭除一切所缘境。

综上所述,首先,在我们的善恶执着还没有彻底灭除之前,要相信因果,相信善有善报、恶有恶报的规律;其次,虽然我们能感受到一切,却要明白这只是源于感官的感觉,而不能认为这都是实有的,因果实际上并不存在,都是空性。

比如说,当自己作了坏事而受到恶报,其中无论是作坏事,还是遭受报应,都建立在身体感觉的基础之上。如果我们昨天吃了海鲜,今天就遭到病痛的折磨,谁知道我们在造作杀业呢?就是我们自己的感官。眼睛看到手去拿海鲜并送到嘴里,然后由舌头尝到了海鲜的滋味,其中的眼睛、手和舌头,就是证明我们造作恶业的证人;同样,谁能感觉到我们在生病呢?就是我们自己的身体。因此,除了我们自己的感官之外,根本不存在什么善业与善报,恶业与恶报。

当我们了悟这些道理之后,对一切外境都不再会有执着,通过日积月累的熏习,就能令智慧逐步成长,令这些错误的概念逐渐淡化乃至彻底消失。当智慧的力量完全超越因果的时候,就不会再受因果的制约,不会再受山河大地、地水火风的影响,善也不是善,罪也不是罪,继而从根本上打破了因果关系,获得了最终的解脱。

此时,就像没有一丝云彩的天空,除了蓝色的虚空之外,看不到任何东西一样,我们的心也除了一片虚空之外,不存在任何东西。至于外在的物质,也只是我们意识的投影而已,一旦证悟了内在的智慧,外面的一切也就随之而解。

“此人踏上佛喜道”,我们什么时候才能达到这个境界呢?现在还不能着急,要从人身难得等加行开始启程,当我们从最基础的起点向解脱迈进的时候,就踏上了佛陀所欢喜的征程。通过天长日久的积累,就能一步步往这个方向趋近。

何时分别各执著,无欺缘起之显现,

远离所许之空性,尔时未证佛密意。

无论在任何时候,如果把无欺的因果缘起规律,与远离一切承许的空性割裂开来,将其分别执着为相互矛盾的两种法,此时就没有证悟佛的密意。

永不错乱、真实无妄的因果缘起规律,与一切万物的空性,是互不排斥而同时位于同体的。关于这一点,也可以用科学来阐明:比如说,我们都知道,在物理学的概念范围内,粒子速度的变化,常常可以达到和真空光速相比拟的数量级。也就是说,眼睛所见到的静止之物,与构成物质的粒子在一秒的万分之一、十万分之一的时间内所发生的飞速运动,也同样是平等共存,不可分离的一回事,离开了眼见的静止之物,就没有瞬息万变的粒子运动;除了瞬息万变的粒子运动,也就找不到眼前的静止之物,并不是抛弃了静止的物质而重新创造出高速运动的粒子,肉眼看到的静止之物,就是物理学家通过电子显微镜所看到的运动之物,这就是同一物质在不同层面的两种现象。

同样,有因果与没有因果,也是从有错觉与没有错觉的两种境界、两个侧面所反映出的一体之法。我们不能在因果之外另找一个空性,否则“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”就说不通了。通过物理学的概念,就能使我们很容易地接受这些理念。

一旦无有轮翻时,现见无欺之缘起,

断除一切执著相,尔时见解即圆满。

什么时候能够证悟佛的境界呢?一旦不再有轮番交替、互不圆融的见解,不会再简单地认为:我们去看的时候,因果就是存在的;当佛去看的时候,因果就成为了空性。现在因果开始起作用,就不可能再是空性;现在因果开始退场,就到了空性登场的时候了,而是在因果无妄的同时就是空性。就像在肉眼现见静止之物的同时,该物质本身就是运动不息的,而不是先有静止的物质,在通过电子显微镜观察的时候,它才变成运动的一样。物理学家所见到的,相对于我们的肉眼而言更靠近物质的本质,因而更为准确,但也不是最准确的。唯有佛陀所见到的,才是一切万物的真面目,因果本来就不存在,只是在我们五根的错觉中,才真真切切地存在着。通过物理学的试验来证明肉眼的不可靠,并进一步引申出这些结论,就比较容易被大家接受,因为物理学的理论是现代人所熟知的范围。

如果没有认为缘起空性是轮流的时候,就能在现见因果轮回的同时,断除一切执着之相,充分地印证到“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”的道理。

有人觉得这种观点神秘得难以接受,便会反驳道:因为有了某个房子,所以我才会付出很多的钱去买它,既然房子都不存在,我拿钱去买的又是什么呢?

其实,这些都只是我们的错觉而已。佛陀永远都不会否定我们的错觉中有东西存在,否则就成了断见,但佛陀也不会因为我们看到某个东西,就承认这个东西一定是真实存在的,因为肉眼所看到的东西不一定是正确的,就像我们眼见一个白色物品,但其本身却不一定是白色的一样。

我们凡夫都是很执着、很傲慢的,往往认为自己看到的才是正确的,只有“我”说了才算,只有“我”的眼睛说了才算,始终以五根的错误信息为标准,凡是与之不符的观念,都一概否定。既然现在已经明白了这些道理,从此以后,我们不能再被五根牵着鼻子走,而要以佛陀的思路为指南,遵循佛陀的教诲去行持。但就目前而言,由于我们必须要依靠眼睛去看佛经,依靠耳朵去听讲解,才能接收到佛陀的教言,所以暂时还是要利用它,利用它们来最终推翻它们自己。

有一个很好的比喻可以说明这一点:在没有火柴、打火机的情况下,人们生火的时候,就将两片很薄的木板相互不停地使劲摩擦,从而产生出火花,并最终使木片本身燃烧起来,直至化为灰烬。同样,首先我们要借助眼睛、耳朵等等来了解佛的理论,进而又要以这些理论来推翻眼、耳、鼻、舌自己的观点。

仅仅如此还不够,还要进一步去修习,当修行程度达到理论的高度时,就获得了真正的成就,再也不受因果的约束,成为最终的胜利者。因为在此之前,我们必须接受它(指五根)的指令,服从它的吩咐,要对它言听计从、惟命是从,所以不可能成为真正的胜利者。

以前我们一直不间断地在蒙受着它们的欺骗,因而导致了各式各样的痛苦,现在是撕下这个骗子的假面具,揭穿其真面目的时刻了,我们必须全力以赴地与之拼斗。

真正的胜利,并不来源于外界的争斗,与他人搏斗,同敌方交战,杀死多少敌兵,占领多少国土……都不能获取真正的胜利,只有与五根厮杀,与我执拼命,在战胜五根的错觉与我执以后,才能获得决定性的胜利。

释迦牟尼佛也说过:“我不与世人争。”也就是说,我与凡夫之间,没有什么可争论的东西,一切不好的东西,都是自己造成的,都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。别人不可能给我造成什么恶果。我们不需要与他人争斗,不需要通过人与人之间的斗争所获得的胜利,只需要与自己争论,与自己挑战,只需要以调伏自己、战胜自己所获得的永久性胜利。

比如说,我们常常会以为,今天我与别人吵架时真是神勇无比,我充分地施展了自己的骂人专长,适时地采用了有力的贬斥方式,以敌人不可还击之势英勇地罗列出对方的种种不是,最终平息了对方的嚣张气焰,打垮了对方的精神防线,将对方逼到无话可说的地步,获得了绝对优势的全胜,我是多么的了不起啊!

其实,这种所谓的胜利并不是真正的胜利,我们不但不是值得自夸的胜利者,反而是可怜的失败者,因为我们在骂人的过程中,说出了很多粗俗、恶毒的语言,生起了无数凶狠、邪恶的嗔心,将来必然会承受这些恶业的果报。我们自己让自己下堕,自己让自己受苦,我们必将会自作自受,这种损失是极其惨重的!

在座的人当中,有学习西方哲学的,也有研修东方哲学的;既有禀承儒家思想的,也有崇尚现代科学的,请大家比较一下,在你们所学的知识领域里,有没有这样的思想。答案是显而易见的,这些思想都是佛陀特有的伟大思想。前面我们也讲过,佛陀的大悲心是无出其右、独一无二的,此处我们可以更深一步地了解到,无论佛陀的大悲心还是大智慧,都远远超越了人类有史以来的所有学科与思想,依靠这一思想,就能走到轮回的彼岸,这一点是其他任何学科都无法企及的。世间的其他学问不但不能让我们彻底脱离轮回,甚至会让我们陷入邪见与贪婪的死胡同。既然如此,我又怎能不信赖佛陀、崇拜佛陀,又怎能去相信哪些令我们误入歧途的邪说谬论呢?在通达这些道理以后,就会对佛陀生起无比的信心,这就是正知正见,这样的正知正见永远都不会退失,因为我们掌握了最具说服力的证据,足以证明佛陀所具备的真知灼见,是旷世空前地伟大与独有的。

前面也讲过,虽然净土宗是非常好的宗派,但在年轻人当中,却应该推广智慧与大悲,将闻、思、修紧密地结合起来。每个人都没有理由不接受佛的理论,倘若每个人都能接受并奉行佛的理论,每个人都拥有这样的智慧和悲心,天下就会成为和平美好的世界。每个人不但今生能过得美满幸福,走的时候也能够在宁静祥和的气氛下,开开心心地离去。

我们不要去追求那些神神秘秘的东西,虽然我们也不排斥神通、神变,但必须清醒地知道,真正能够挽救人类的救星,就是智慧与悲心,除此之外不可能存在什么其他的救世主,因此,我们要弘扬与传播的,就是大悲心与大智慧。我们的目标,就是让普天之下的所有众生都拥有这样的悲心与智慧。如果每个人都能拥有这样的悲心与智慧,则无论遇到什么样的打击与竞争,都能从容不迫地保持微笑,就如前面所讲,在生命走到尽头的时候,也能心甘情愿地放弃现在,去迎接更加光明的未来。佛陀最伟大的地方也在于此。

“尔时见解即圆满”,当断除一切执着的时候,我们的见解就到达了无法超越的终极圆满。

了知以现除有边,以空遣除无有边,

缘起性空显现理,不为边执见所夺。

最后,宗喀巴大师忠告我们:

“了知以现除有边”,所谓“边”,就是极端。如同悬崖一般可以使我们堕落、下坠的致命险境。原来我们一直认为,自己所看到、所感受到的东西,都是实实在在、永不更改的真理,这就是“有无二边”当中的“有边”。现在了知了这一切的真相之后,就再也不会像以前一样去看待周遭的一切,而能在耳闻目睹到所有显现的同时,明白这一切统统都是空性,都是并不存在的虚幻假立的东西。

“以空遣除无有边”,依靠空性的见解,就可以遣除“无边”。

什么是空性呢?什么也没有的单空叫做空性吗?这不叫空性。所谓空性,是指虽然一切万法其实都如同虚空般不可成立,但我们却能眼见耳闻,在凡夫的错误境界中,这一切都可以成立,这就叫做空性。

所谓的“无边”或者“无有边”,就是指断见。原来我们认为,看得见、听得着的事物就是有;既看不见、听不到,也无法感受的事物就不存在,也就是无。如今真正通达了诸法空性的内在含义以后,就知道自己原有观点的错误所在。

我们既不需要去推翻任何一个宗教的见解,也不需要去推翻哪一个学术的观点,就是要推翻我们自己原有的错误观念,这就是我们的人生意义。

有些不了解佛法的人会认为这种说法是一派胡言:怎么能将推翻自己的观念作为生存的意义呢?这不是两相矛盾的吗?

但佛陀却告诉我们:在人与人之间的挑衅,教派之间的争斗,学术之间的辩论中获取胜利,都不是人生的真正意义。人生的意义,在于战胜自己的愚昧执着,推翻自己的错误观点。要达到这一目的,就必须证悟空性,如果未能证悟空性,就做不到这一点。

“缘起性空显现理”,缘起性空就是空性,缘起与空性永远都不会分离,就像宏观的静止与微观的运动一样,眼睛所见的静止之物在微观世界中,就是分分秒秒不停息的运动之物。

“不为边执见所夺”,自己所拥有的智慧不再会被边际的执着之见所掠夺。

当达到这一境界时,我们的见解就不必再提升,但现在我们只是从理论上知道了,这还远远不够。作为一个凡夫,怎样才能达到理论的高度呢?这是有办法的,所谓的办法,就是修行,因此,下一步的工作,就是去修行。

(五)结语

如是三主要道论,自己如实通达时,

当依静处而精进,速修永久之佛果。

当我们能如实通达以上所讲的三主要道论时,就应当赶紧找一个安静的地方,去精进勤奋地修持永久之佛果。

在悠长的轮回长河之中,我们曾无数次地获得过世间的名利等等,如今这一切都已经烟消云散;如果不能获证菩提,我们将来也肯定会无数次地获得这一切,但这些都不是恒常的,都不能与我们永不分离。今天所拥有的,明天也许会不复存在;今年所获取的,明年也许会不翼而飞。惟有佛的果位,才是永恒的东西,一旦拥有之后,就再也不会失去。

为了所有众生都能寻找到终极的永恒,我们应当放下一切自我,孜孜不倦地潜心修持。

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