慧灯之光六《修心七要》略释(四)

《修心七要》略释（四）

下面转入正题，继续讲胜义菩提心的修法。

胜义菩提心修法的出坐与入坐，在《慧灯之光》中已经仔细地介绍了，其间的不同点，在前面也作了比较，所以此处无需赘述。

在前期的准备工作完毕之后，便让心静下来，接着去思维心的本性是什么样的。

心的本性是什么样的呢？观察心的本性的方法有三种。其中的第一种，是前面所讲的观察心的来处、住处和去处。

在来、住、去后面加上一个“处”字，就变成了外境，心的外境并不是心本身，就像人的来处不是人本身，而是指这个人来自何处一样。当“处”字去掉以后，就成了心的本性。

此处首先着重介绍的，是观察心的本性或者本质，这是空性的第二种修法。

在很多显宗的经书上都讲过如何观察心的本质。首先，是要去看心有没有颜色——是红色、白色还是蓝色；有没有形状——是圆的、方的，还是长的、短的。当然，这些肯定是找不到的，心决不会有颜色或形状。虽然按照实相唯识宗的观点，我们的眼根所见，也就是我们的心的颜色和形状，但这只是在名言谛，在我们的幻觉当中成立的，实际上并不存在什么心的颜色和形状。

此处所说的心，主要是指我们的意识。除了意识以外，我们的眼、耳、鼻、舌是没有分别念的，所以也不会造业。比如说，我们的眼睛看到别人的东西本身并不会造业，但随之而产生的“这个东西很好，我要去偷、去抢、去骗……，一定要让它归我所有”或者“这个东西很好，我要把它用来供养、布施，要让它发挥出应有的作用……”等等念头，就是第六意识的主意，不管恶业还是善业，都是它在掌控，意识是一切善恶之业的始作俑者。眼识什么都没有想过，只是看到而已，就像刚刚出生的婴儿，虽然眼睛能看到很多东西，但他们却是无意识的，心里没有太多的取舍念头，所以眼、耳、鼻、舌、身五识，是无分别的五种识蕴，这些识蕴是不会造业的，虽然最终也要断除这一切，但暂时还是可以不断除它们，眼睛看见看不见都没有问题，看见了，不会造成什么问题；而即使看不见，也不能解决什么问题，甚至还需要利用它们。主要的造业者，就是心或者意识。

意识就像基督教所说的上帝一样，创造了我们的世界。佛教唯识宗认为，每个人都有一个属于自己的世界，每个世界都是不尽相同的。比如说，一百个人同时去看月球，我们都认为这一百个人所看到的是同一个月球。当月球出现月食的时候，每一个人看到的月球都有月食，所以我们都以为空中有一个大家共同所见的月球。但事实却并不是这样，只是因为我们每个人眼中所现的月球非常相似，因而会认为各自分别所见到的月球是同一个月球，但每个人真正所见到的月球，只是自己内心的现象，别人是无法得见的。“我”的世界不是别人的世界，别人的世界也只是他们自己的世界。你们的世界我无从了知，我的世界也只是为“我”所见。在每个人的世界中，谁也不会进来，谁也无从出去，只有唯一的一个“我”可以感知，可以拥有，它就是“我”的世界。

这就像做梦一样，在做梦的时候，我们能看到很多认识的人与不认识的人，但这只是做梦的当事人内心世界的幻象，其他无论是否熟知的人都不可能真正进入自己的梦境，他们只属于他们自己的世界。

真正的创世者，就是我们的心。大千世界的万事万物，都是由心所创造的。

比如说，因为我们是人，所以会见到眼前的楼房、家俬、灯具、鲜花等等，但如果换成一个饿鬼或者天人的身体，则现见的一切都会发生天翻地覆的改变，眼前所有的现象都将不复存在，而完全变成了另外一个世界，因为我们的内在因缘有了很大的变化。当内在世界发生变化的时候，外在的世界也会发生相应的变化，因此，先抛开外境是不是心等等之类的问题不谈，我们至少可以判定出一点——外境是心创造的。也就是说，外面的一切好与不好的现象，都是心创造的产物。

既然心有如此强大的能力，它本身又是什么呢？这就需要我们回头来观看心的本性。

当我们观察心的本性时，不是去观察眼、耳、鼻、舌等等所感知的外境，而主要是去观察意识。

意识又是什么样的呢？我们首先从粗大的层面一步步地去排除。

如果认为，倘若心存在，就应当是有颜色、有形状的物质，但我们去观察心，却没有发现什么颜色和形状，所以心就是空性的。

这种定义是错误的。没有颜色、没有形状并不代表不存在。我们都知道，电磁波以及很多非常细微的物质也是没有颜色、没有形状，至少没有我们肉眼可见的颜色与形状，但它们却是存在的东西，所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中会提醒我们：在人的头上即使观察一百次，也不可能发现牛角，但这并不是证悟了牛角的空性。因为人的头上本身就没有牛角。

你们是否以为这是很简单的问题，其实不是哦！在这段话当中，指出了一个修行的重大误区。很多修行人，甚至包括一些修大圆满、大手印的修行人都存在这样的问题。麦彭仁波切的这段话，就是在批评宁玛巴的一些修行人。

当上师给这些人讲了一些所谓的修法以后，便对他们说：“你回去观察心是否具有颜色、形状、味道与声音……，观察之后再来回答我。”这些弟子们便遵循教导回家闭门静心观察。

在认真逐一观察之后，发现心既没有颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……，便回去禀报上师：“我既没有找到心的颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……”上师便赞不绝口地肯定道：“太好了！你已经证悟大圆满了！因为你的心就是没有颜色、形状、味道与声音的，既然你现在已经知道了，也就是开悟了。这就是无念法身、清净法界、本来光明。”弟子听到以后，便心花怒放，满以为自己已经开悟，从此以后便不再守护戒律、清净罪障、积累资粮，更不去听闻思维，只是一味地陶醉于自己的所谓“成就”。

麦彭仁波切认为，这是一个极大的错处。心本来就是一个没有颜色、形状、味道与声音的东西，就像人的头上没有牛角一样，知道心没有颜色、形状、味道与声音，并不表示证悟空性。

有些人在打坐的时候，有时感到头脑清醒，有时又感觉昏昏沉沉，这与时节、气候、饮食、月球在轨道上的运转情况等等各方面都有一定的关系。当昏沉的时候，脑子里一片混沌，所以也不会认为证悟了什么，但在状态比较好的时候，当心一静下来，便不再起任何杂念，并会感到十分稳定、平静、舒服。

那时去看心的本性时，也不会看到颜色、形状等等，由此便联想到大圆满法本当中所说的，心没有颜色、形状、味道与声音，是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的，便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界，从而自认为现见了法身本面，证悟了大圆满。

在修法窍诀当中，这种很清净、很轻松的无念感受，被称为阿赖耶识。也就是前面所说的大瑜伽师列绕朗巴对意科喇嘛所形容的那种徘徊在门槛的状态。当停留在阿赖耶识的时候，就像中间的某个站点一样，既可以在此基础上发展，也可以停滞不前甚至后退。在阿赖耶识上面，就可以体会到无念、轻松、清净等等的感觉，但唯一缺少的，就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。

如果有了这种“悟”的感觉，就肯定不是阿赖耶识；但如果没有这样的证悟，只是感到清净、宁静，就像在万籁俱寂的深更半夜，到空旷寂寥的草原上去打坐，就会一下子感到内心与外界都是一片宁静，身体与环境都从自己的世界中消逝无踪，周围什么声音都没有，就像在月球上面一样，这个是证悟了吗？这个并不是证悟。

虽然麦彭仁波切那句话看似简单，现见人的头上没有牛角，当然不能表示证悟空性，但通过剖析挖掘其内涵，就可以让我们透过字面，举一反三，知道麦彭仁波切所要表达的真正含义。

对我们凡夫来说，空性境界是非常陌生的境界，因为从无始以来，在循环不止的轮回旅程中，世间的所有感受没有我们从未经历过的，但空性却是我们从轮回之始直至今天素未谋面、从未接触过的境界。单靠我们自己的能力去认定空性，就有很大的难度。

在空性修法上面，有很多弯道与歧路，很多似是而非的东西很容易让我们误入歧途，所以，我们一定要首先打好加行基础，对法王如意宝等自己的上师一定要有坚定不移的信心，对大圆满法一定要深信不疑，再加上前面所讲的观察方法，当这些因缘集中了以后，我们就可以避免走弯路，就能顺顺畅畅地直抵目标。

在将心的颜色、形状、味道与声音都一一排除之后，我们又会想到：虽然没有颜色、形状、味道与声音，但仍然有一些没有颜色、形状、味道与声音的物质也存在着，我们的心会不会是这样的东西呢？这就是难以解决的最后一个问题了。如何解决呢？此时，我们就往内去看，让心自己去看自己是最清楚的。比如说，我们每个人都有很多鲜为人知的历史，不为人道的故事，如果去问旁人，就有些人知道，而有些人却不知道，任何一个人都不可能知道另一个人一生所有的细节，但自己对自己，却是再清楚不过的了。

同样，我们的眼睛无法观察心的本性，因为它不存在颜色；我们的手无法抓住心的本性，因为它不存在形状、质碍；我们的耳朵无法听到心的本性，因为它不具有声音……总而言之，我们的五根都不能认知心的本性。既然五根不能认知心的本性，那又有谁能够认知呢？没有别的东西，只有心自己。

如何认知呢？一种方法，是心可以去推知自己，如果我存在，那肯定是有来处、住处与去处，这是前面讲过的；另外一种最好的方法，就是什么也不想，不去寻找什么来处、住处与去处，不去考虑那么远的问题，而是直接去看它的本性，唯一的方法，就是在心静下来以后，什么也不想，只是自己去看。

有人会提出疑问：心没有眼睛、没有耳朵，也没有触觉，它怎么去看呢？

这不是眼睛、耳朵所感知的层面，而是心自己所具备的特有功能，心就是能够感觉到自己。在内心不起任何杂念的情况下，就能看到心的本性。当然，在有杂念的时候，心的本来面目就会被杂念所覆盖，我们自然也无法看见。

放弃杂念的方法，在密宗里面有很多种，在五加行修完以后，还有很多大圆满的不共前行，这些前行，就是用以减少杂念的。但我们现在不讲这些，而只讲中观的方法。按照中观的方法，当心静下来以后，就什么也不想——既不追究过去，观察现在，也不迎接未来——处于一种宁静的状态，并在这种状态中去看心的本性。

如果你们在此时证悟，就会有一种前所未有的异样感觉——非常清楚地看见它并不存在，是空性，而不是我们找不到它的颜色、形状。就像在晴朗的白天，我能清晰地透过窗户看到自己所处的楼房与对面的楼房之间没有任何建筑物的存在，这不是我没有找到，而是清清楚楚地看到两者之间只是一片开阔的空间一样。

以前也讲过，“没有找到”和“找到没有”是完全不同的两码事，同样的两组词在顺序颠倒以后，就有了很大的差别。所谓“没有找到”，就是自己去看了，而没有找到。只是没有找到而已，却不能确定其不存在。因为世上有很多不能找到却客观存在的东西，如宇宙辐射、电磁波等等，在不借助仪器的情况下，仅仅通过人类的眼、耳、鼻、舌，则哪怕成百上千次地去寻找，也是不可能找到的，但我们的移动电话却天天能接收到电磁波的信号，我们又怎能矢口否认它们的存在呢？由此可知，没有找到并不代表不存在；而“找到没有”，却是一清二楚地看到它不存在，我们所找到的结果，是被观察的对象不存在。

修习的方法，就是心静下来后自己去看，自己去感受，只有这个办法，除此别无他方。在此时此刻，其他所有的办法都彻底失灵，派不上一点用场。之所以我们之前我们要通过听经闻法、修加行——积资净障、祈祷上师等等来做准备，就是为了这个目的。所有的加行，都是证悟空性的前奏。如果通过别的办法也可以证悟空性，那么加行等等不修也可以，但事实证明，只有打好加行基础，才能最终证悟空性。

修空性的过程一般有三个层面：第一个，是胡思乱想、杂念萦绕的层面。这个层面是可以跨越的。比如说，我们在打坐的时候，有时会头脑非常清醒，即使坐一、两个小时也没有太多的杂念，感觉很轻松。在这种情况下，我们就抛开了第一个层面，而直接进入了第二个层面——阿赖耶识的层面；抛开阿赖耶识，就是第三个层面，也即心的本性。

越深层次地接近于心的本性，其境界就越不容易表达。我们这里所讲的，都是最简单、最低级的层面。虽然心的本性还有很多的层面，但我们不能在一开始，就自不量力地去说高层次的“不执着”、“放下”等等，虽然在此基础上证悟，则可以证悟很高的层次；但如果没有达到证悟目的，就往往会适得其反，而导致很多的错处。

最低的层面是什么呢？就是要证悟心的本性。心的本性是空性，是根本不存在，一无所有的。就像闻名遐尔的六祖惠能大师所说的：“菩提本无树，”，所谓“菩提”，就是指涅槃。“本无树”，就是指原本不存在。所谓“无”，也即空性。也就是说，涅槃本身是不存在的，从来就没有什么菩提不菩提，涅槃不涅槃，轮回不轮回，我们就是要现量感受到这句话的内涵。

所以，如果大家以后打坐的时候有一点轻松、舒服的感觉，也千万不要去执着它，而要把着重点放在有没有“悟”字上面。如果有了“悟”，则即使没有证悟大圆满，但至少也肯定证悟了中观的空性。如果还没有接触到空的层次，只是感觉心无杂念、宁静安祥，就算不上是什么证悟境界，只是阿赖耶识而已。

证悟这个境界以后，还算不上是大圆满之类的境界。也许有人会问：如果不是大圆满修法，那是什么修法呢？这只是中观的修法，但在中观修法当中，它又不是仅仅停留在书面的理论，而是与切实的修持密切相关的实修窍诀，这都是我在法王如意宝那里学到的。

有一部非常著名的经典——《现观庄严论》，作者弥勒菩萨在该论当中，将自己在释迦牟尼佛座前亲耳听到的大乘空性修法归纳为两种：第一种，是在该论第四品当中所讲的不执着外境，要证悟外境的空性；第二种，是不执着自己的内心，要证悟内心的空性。整部经典的精华，就是这两句话。在这两句话当中，涵盖了所有般若波罗蜜多经典——《般若十万颂》、《般若二万八千颂》、《般若一万八千颂》，直至最简略的《般若心经》——的修法。

正因为这个修法太简单了，因而有些人就不会证悟，所以我们在此之前，就要修出离心、菩提心，要祈祷上师，要积累大量的资粮，一定要让证悟的条件十分充足。一旦条件成熟，则即使没有太多、太复杂、太高深的修法，证悟也是信手拈来的事情；反之，如果连基础修法都没有修，到那时，就没有其他的手段了。

在修人身难得、死亡无常等等的时候，就是要去思维，那时就必须要有层出不穷、此起彼伏的念头，但在这个空性修法当中，就不能再进行思维，而要放下一切念头。

我再总结一下前面所讲的两种空性修法的要点：第一个修法，是要进行观察思维的；第二个修法，则不能有任何的思维，这有点类似于禅宗的修法。

有些人会问：这是不是像冬眠一样脑子一片空白呢？不是。此时就是要让心不带任何成见地去看它自己，看它到底是什么样的。

在这样看的时候，如果前面的加行修到位了，同时也具备了对上师的强烈信心，则不需要说什么空性见解，空性境界自然而然就可以感受到。

比如说，当我们用眼睛去看这堵墙壁的时候，我们无需事先做好自己一定要把墙壁看成白色的思想准备，而是在睁开眼睛的同时，白色墙壁就会昭昭在目。

这是最关键的一个修法，在大手印等修法的关键时刻，都会集中到这个修法上来。

精神的本面是很难了解的，从无始以来到现在，很多举世闻名的哲学家、科学家以及学者，都受到了它的愚弄，都上了“心”这个骗子的当，所以至今都是不明真相的凡夫。唯有释迦牟尼佛，才彻彻底底地弄清了心的本性究竟是什么。

第三种空性的修法，是有思维的修法。

如果心静下来了，也去看了，却始终没有空性的感受，此时又该怎么办呢？我们还是要回到起点，像原来一样去思维。在这个修法当中，不是去思维心的来处、去处等等，而是要去观察心的存在之地。

我们可以这样假设：如果我有一个存在的心或者精神，则肯定应该在我肉体的外表、内部，或者外表与内部的中间，而决不可能在外面的墙壁上、桌子上、花瓶中，因为精神和肉体的综合体才叫做我，既然作为构成我的一部分的肉体在此处，那么，作为另一半的精神又怎么可能在毫不相关的墙壁上呢？所以，我的精神或者心一定是在肉体的内外。如果在我肉体的外表、内部，或者外表与内部的中间都不存在所谓的心，那它就应该是无生无灭，根本不存在的。

在判定出这个结论以后，我们就开始去找。如果心在肉体的外表、内部与中间，那又在外表、内部与中间的哪个地方呢？心所依附的外表、内部与中间本身究竟存不存在呢？然后就像前面所讲的中观思维方式一样，把外表的皮肤分解为空性。接下来，我们又可以进一步思维，既然在外表找不到，那它是不是位于中间或者内部呢？内部有什么呢？每一个看过天葬、学过解剖学、学过人体结构的人都知道，里面无非是一些肌肉、骨骼、骨髓、心脏、肝脏等组织与内脏器官而已，然后，我们又可以将它们一一分解，直至全部分解为虚空。

如果又有人认为：虽然没有位于外表与里面，那它是不是位于中间呢？那我们就要问，除了外表与内部以外，究竟什么是中间呢？所谓的中间，只是一个相对的抽象概念而已，实际上并不存在什么确定的“中间”。

比如说，中午十二点如何确定呢？我们往往把收音机所说的“刚才最后一响”，认定为是标准的北京时间十二点。但“最后一响”的一秒钟、半秒钟、十分之一秒或者一刹那，也是可以分成很多时段的。其中前面的时段属于上午，后面的时段属于下午。分到最后，就分不出所谓的“中间”。同样，在内外之间也找不到什么中间，不是内，就是外；不是外，就是内。这样观察以后，就在身体的里里外外都找不到心的存在之处，因为心本身就是无形的，要给它确定出一个位置是很难的。

这不是“没有找到”，而是“找到没有”，也即找到了空性。

虽然中观的思维五花八门，但分解的方法相信很多人都应该很清楚。又因为它与物理的理念很接近——越是趋近于细微的层面，就越是找不到——所以也比较有说服力。但是，二者之间有一个很大的差别就是：物理学是以希望找到某个粒子、能量或其他可以存在的东西为着眼点的；而佛法的中观理论，却是要打破、推翻这种虚无的存在。

然而，虽然有些人也找了，却没有找到这种感觉，所有的方法都尝试了，还是对空性一窍不通、毫无知觉，这种人肯定是加行没有修好。此时就应该将以前所修的加行数量归零，从人身难得、死亡无常等起点开始重新修加行。只要坚持这样修持下去，以后一定会证悟的。

上述三种不同的空性修法，大家既可以任修一种，也可以三种同时并修。如果想证悟，中间的方法是最直接、最容易证悟的，但因为这种方法没有很多的思维，所以对有些人来说也不适合。对这些人来说，就要先通过思维的方法来打牢基础，然后再修不思维的方法。

另外，本论还提到，在修空性的时候，我们有可能会对空性的念头产生执着，会认为包括身体、精神等其他东西都不存在，唯独剩下了空性，只有空性是存在的。

如果空性实实在在地存在，那它又是如何存在的呢？这种观念是不堪一击的，因为世上本身就不会有一个实有的东西存在。如果认为空性存在，就成了一种执着，所以必须要放弃，对空性也不能有执着，但这是最终放弃的执着，首先能够证悟空性，就已经很不错了。

其实，如果真正证悟空性，是不会对空性有执着的。只是在没有证悟空性的时候，我们会认为，既然经书中三番五次地讲到一切物质都是不存在的，那肯定不存在就是实实在在的东西。所谓不存在是什么呢？它也是观待于存在的一种概念，这二者都是相互支撑、相互依赖的。不是“不存在”，就是“存在”；不是“存在”，就是“不存在”。既然不存在，那就有一个实在的空性存在，这样就产生了一个新的执着。

“对治亦自解”，所谓“对治”是什么呢？就是证悟空性的智慧。“自解”又是什么意思呢？就是没有任何执着束缚的本自解脱。

简单地说，所有的东西，包括轮回、涅槃在内的内外世界都是空性，那么作为对治的空性智慧也应该是空性，而不会是实有的东西。

前面所讲的，是比较低层的一种含义，在此之上，还有很多高层次的含义。任何事情，都应该从低层次着手，这才是最踏实的。

虽然人身难得、死亡无常等出离心的修法，是最低的层次，从理论上，大家都可以说得头头是道，但低层次修行的体会不知大家有没有，这些修法的标准我们达到了没有？这就很难说了。

既然连中途的目标都没有达到，再讲更高的修法也没有什么意义，唯一的好处，就是我们听到了这些法，会在心里播下一些种子，这是永远不会浪费、不会错乱的，以后可以逐渐生根、发芽、成熟的，但对修行而言，却是于事无补的，所以，我们不需要往高深的层次去讲。

现在很多人都喜欢听大圆满、讲大圆满，但这样讲闻的结果是什么呢？这就很难说了。我们既无权去说听闻大圆满的人不能证悟大圆满，更不能说讲解大圆满的人不懂大圆满，没有资格传大圆满，但很多人却没有按照释迦牟尼佛，以及佛菩萨化身的高僧大德所要求的，由浅入深、从低到高的顺序去做，这样的结果注定会失败！所以，我们要辗转反复地强调最低的层次。

“道体住普基”，“道体”是指修道的本体。这句话的意思是说，修道的本体要安住于阿赖耶识（意即普基）当中。

此处的“阿赖耶识”，不是前面所讲的八识当中的“阿赖耶识”。经书当中所诠释的“阿赖耶识”这个词的含义，也至少有好几种。此处所要表达的意思，是指万事万物本体光明空性的境界。

“阿赖耶”是梵文的音译，意思就是所有一切的基础。我们修道的本体，就是要安住于光明空性的境界，它是一切法的基础。

具体的修法前面已经讲过，无论观察也好，不观察也罢，在正式修法的时候，当心静下来以后，便会深深地体会到，包括心与外境在内的一切万法都是空性，这就像我们在万里无云的白天仰望苍穹，就只能看到一片蔚蓝的虚空，除此之外别无所有一样。

这个时候便停顿下来，专注于这种状态当中，半分钟、一分钟、五分钟都可以，时间越长越好。这就叫做安住。

以上所讲，是打坐时的三种修法。

丙三、（结行）：

坐间修幻化

在出坐以后，无论是上班、坐车，还是在大街上看到熙熙攘攘的人流之际，都要知道这一切显现都离不开打坐之时所感受到的空性，只是在凡夫众生的幻觉当中，才会出现形形色色的世界，包括各种各样的人、物、山川草木、宇宙太空……它们和打坐之际所现见的空性是一味一体的一回事。其间的差别，就是打坐时看到的，是它的内在本体、真相；而现在所看到的，却是它的假相、幻觉。我们时时刻刻都要提醒自己，要牢记这一切都是如幻如梦的道理，这就是坐间的修法。

出坐以后的回向，在以前的《慧灯之光》当中已经讲过了，此处也是一样，没有别的内容。

本来胜义菩提心的修法可以三言两语轻描淡写地带过，但因为对很多没有听过空性修法的人而言，空性的修法还是很模糊的概念，所以此处为大家比较详细地讲解了空性修法，希望大家能由此而多多少少地理解一点空性修法。

这是中观的胜义菩提心修法，在此之后，还有密宗空性的修法、大圆满空性的修法、大手印空性的修法等等，但只是方法不一样而已，都能起到异曲同工之效。

虽然修行人的层次有高有低，但最低的限度，也应该是往这个方面努力的人。如果讲了半天，大家却如风过耳，一点都不去尝试，就不会有进步；反之，如果有了进步，养成打坐的好习惯，则即使一天不打坐，也会压力重重，觉得很可惜，很浪费时间，那时纵使有人让我们不打坐，我们也不会答应。

万事开头难。只要迈上正轨，厉力勤修，证悟空性便是手到擒来之事。