末法时期如何成为实修者

问：仁波切谈一谈末法时期如何成为实修者？

有一次，当释迦牟尼佛教导弟子的时候，他说：那些受有具足戒的比丘，根据戒律来说，在佛的那个时代，如果有一位比丘，能把戒律完完全全地都守住，以及跟在目前，末法时期有一和尚破了所有的戒，只守住一条戒律的情形相比较，佛说，这二位比丘的功德是一样的，因为在佛的那个时候，打扰我们的事情比较少，能够帮助我们趋近法，帮助我们清净修法的机会比较多。末法时期像现在，虽然佛法本身无高峰期、衰落期，但因末法时期阻碍佛法的事情很多，所以一个人在末法时期修行，所得修行的功德力量，就算比不上佛时期大，也会和那个时候相等。

这不光只是牵涉到时间的问题，“地点”也是一个重要的因素，像住在此地或住在纽约的人会想像在尼泊尔是一个完美修行之地，人的想像不仅仅如此，自己的心里还会憧憬，憧憬到高山去，听流水声，但我们憧憬之时，我们应该看看在憧憬愿望之后是什么东西。

为什么？因为多半人们会被如上这些美好的状况带着走，误以为这种想法和希望代表我们的出离心。就像几年前，我曾经说过的一样，我们应仔细考虑我们所具有的、或者我们所认为的出离心，究竟是怎么样的出离心？我一直很怀疑这种人——一个一直想往山上躲的人，他所谓的出离心，实际上是一种非常自私又非常以自我为中心的想法。当然，这并不是说所有有此一想法的人都是这样，但大部分具有这一想法的人都是如此。

为什么我有这种怀疑呢？因为我发现，当人有这样到偏远山上去的意念时，绝大多数的人，我们多半的原因是想放自己一个长假，因为我暂时地对变化觉得非常厌烦，也暂时性地对交通阻塞觉得非常厌倦。如果我们真的永久性地对这世界觉得非常厌倦，真的是这样的话，其实，无论在哪里，我们都可以好好的修行。

但是事实上，我们只是暂时性地对这个生活方式觉得有所厌烦，这根本就不是出离心。这只是表示我们暂时性地想做另外一件事，只是想知道一些新的东西。因为实际上，我们只想暂时性地从交通阻塞，忙碌的生活中逃开一阵子，所以在此情况下，去了高山，在那所须做的事，毕竟只是表示我想好好享受、轻松一下而已。但对多数人而言，就算跑到山上，也过不到好日子，怎么说呢？因为我们在山上的时候，就在计划着下山以后要做什么。所以，我们真的要看一下什么是出离。

昨晚，我和一位小姐谈话，我们谈有关“出离心”的问题，那时，我发现这位小姐的脖子上，挂着一个价值非常高贵的东西。我告诉她说：“你绝对不应该这么想，认为佛教是一种阻止或者是享受世界美好东西的阻碍。

佛教与其说是去阻止你享受这些东西，倒不如说是教导我们如何去享受它。

我记得昨晚与这位小姐讲过：我们一般人当脖子上戴着项链时，我们心里充满着各种希望、各种惧怕、各种骄傲，各种的方式来戴着。因为上述原因，使得我们戴着项链时只注意到：“那一面朝外或链子正不正，会不会歪歪的；也许会担心这个项链会不会被偷走，或被摔坏”。换句话说，我们戴着的项链是一串痛苦的项链，那也就是说，在我们本身许多的打扰事情之外，另加了一件事来干扰我们。实际上，如果我们不戴那串项链，或许就会觉得更舒服点。

佛教并不是不允许戴那条项链，佛教是如此认为：如果我们能找到任何东西，都可以戴它，但是当我戴它之时，也同时准备好，当时机变化显示要把它放弃时，我们要随时把它放弃掉。如果照上述的方式戴着项链，那就足以以一种非常优雅的佛教方式来戴它。我觉得非常抱歉，好像有点偏离主题。

现在我们回来谈“一个修行者在末法时期该怎么修行”。刚才我从辛亥路坐车到这边来的时候，在车上想到一个主意，所有修行的人，尤其是在台湾修行佛法的人，应该拿出在台湾开汽车的精神：完全没有惧怕、非常勇敢、对任何规则都藐视、开车时心都会从嘴巴跳出来，换句话说，应该具有这种“无畏”的精神。我认为我们实在是缺乏这种精神，同时我们也缺乏这种反叛性，因为我们非常害怕社会压力，如果都做到这些，在这上面还要加一点幽默感，上述都做得到的话，那么我们大概就可成为一个现代健全的金刚乘修行人。

当我每次去看佛法和平常生活时（生命），实际上在我们生活中可以把二者融合在一起，做出许多许多的事情。但问题是当我们修行佛法时并不是照着法本去修行，我们总是把许许多多不同的像、不同颜色、不同的分别带进我们的修行里头，所以使我们的修行变得非常困难，比如说我是修小乘的，所以大乘、金刚乘的事不能做，障碍就这样产生了。

所以当我们把注意力放在各种不同的标笺、各种不同的传承都放在这些念头时，我们的修行，就变成了对我们生活的一种打扰。

我必须这么讲“我们的修行应该不会使我们忘掉我们每天的承诺”。但实际上我们总是会这么认为：一个好修行者一定是忽视他公司的工作，他一定也不去整理他的床、也不洗碗、小孩也不管，一定得忽视这些东西，在理论上而言，这样想是对的。

在修行上来说，当我们谈到修行时，具有这种理论上的了解，当我们实际去修行时，我们就会变成：企图有意从轮回里逃开，并不是丢弃掉，然后企图去修行达到涅槃的法，这种做法是很笨的。

我们如果把轮回放在一边，我们去哪里达到涅槃？我认为：在现代修行佛法的人，第一个得承认，我们在轮回里，然后要好好的在轮回里工作。

我在此要谈三类人。第一类人是什么呢？就是我们现在在街上所看的那一类，他们很幸运，从来没被佛教洗过脑，那类人有一个非常纯净的轮回。第二类是菩萨，他们已经走在涅槃的道上。第三类就是像我们这样的人，我们生活在轮回里，但我们又同时想像着各种不同的轮回和涅槃，我们想像将轮回去掉，而得到涅槃，我们都是属於第三类的人。

对我们而言，我们称不上是一个走在涅槃道上的众生，我们甚至根本不能被称为是轮回里面的众生。你们了解我在此要说什么吗？我们大家都想成佛。我们想作佛，我们想要些什么东西？我们想要得到没有痛苦的状况。但当我们想得到没有痛苦的状况时，难道你不认为我们应该先解决“痛苦”造一问题吗？我们都好似吊在一种状况之中，那种状况充满了可口可乐。以下我讲的，大家可能难以了解，但我希望大家能明了。

我们平常都这么说，轮迥是不好的，当我们讲出此话是，实际上等於是表示我们尽一切努力想要留在轮迥里。真正的轮回是充满痛苦的，但我们却从来都不努力去改变。我们从书上，从老师口中，看到了、听到了很多东西，从那上面制造出了一个新的回轮，而想把那个新的轮回去掉。我们从来就未真正努力想放弃本身的欲望。因此，我们永远想放弃的欲望只是书上和老师告诉我们的欲望，如果我们真的想放弃这些从书上、老师口中得来的欲望，首先，我们必须把这些欲望找来，我们才能够放弃得了，是不是？

我们现在处於何种情况呢？我们本身原来不仅有一轮回，此时我们又学到一个新的轮迥，而又再思想制造一个新轮回，你了解我所说吗？有问题可提出来讨论。

现在我们回头来讨论主题。我认为，你可以作生意人，你也许可做仁波切，你可以作政治家，你可以作科学家；不但如此，你同时可作一个小乘的修行者，可作一个大乘的修行者，做一个密乘的修行者。你不需要改变任何东西，当你学到更多的东西时，并不表示你是把你的卧房，用各种新本尊像，放得满满的。也就是说，你不必把你卧房弄得乱七八糟，像吉卜赛人算命的地方。

至于如何作一个生意人，当然不用我来告诉；如何作政治家、如何作律师也不需我说，因为你自己都知道该怎么做。举例来说：你的职业是律师，在你作律师之外，你应该努力地避免伤害到别人，或者制造伤害别人的原因，如果这么做，就可以是一个生意人，同时又是小乘的修行者。我们并不需要跑到泰国去，做一个小乘的修行人；也不必把小乘的经典全部都念过一遍。也许我们会这么说：“不伤害别人，那太简单了。”，其实这是相当相当不容易做到的事，这即是佛教最基本的教授。

“不伤害”是一件非常困难的事，就算是身为佛门弟子的我们，也一样不容易做到。我们是否曾经想过，我们有多少时间都在伤害我们的同伴呢？当然这并不表示我们和朋友之间互相砍杀，而是说：至少我们都在别人后面讲过闲话，是吧？好比说：你告诉我，这个人不好，你不要见他，在这种情况下，你就伤害了这个人，伤害了这个人去看仁波切的机会，所以不伤害别人，在这之中，包含了很多微细的事情。所以我在此，得对各位亲爱的朋友这么说：“不伤害别人是非常困难的，所以我们得好好的修行此事”。

我也知道，有人想要学更多的东西，每个人都想抓住很多东西，想要更上一层楼，所以我继续地谈下去。

你本来是个律师，你觉得这样不够，所以你修小乘，你可以成为小乘修行人，若你仍不满意，我想，这是可能的，你能这么做。换个角度来说也很简单，就是在前面谈过的“不要伤害别人，和放弃伤害别人的原因”基础上，帮助别人，同时积聚帮助别人的原因，这种修行就是大乘的修行。这里头包含着“无私”，就是“没有自我存在的”。

如果我们想帮助别人，这件事并不难，举个例子来说，大庭广众之下，看到一个乞丐或极需救济的人，在此情况下，任何人都能毫无困难的从口袋里，抽出一张千元大钞放在他的手里，但做这件事很可能跟自私有关。“要帮助别人，同时是毫无自私的帮助别人”是非常困难的，这是表现在非常微细的事情上。怎么说呢？比方：因今晚空间不够，可能有这样的事会发生：也许有人想坐在前面，但前面的人却不想放弃他坐的地方，此情况下，我们就是没准备好要帮助别人。

当我谈到“帮助众生”时，并不是要大家去做一件大事：如去非洲帮助那些饥民什么的；我说的是一种基础的修行方式，是对于在每一天每一分钟所能做到的事情，尤其是对于那些最重要的事情或东西。举个例子来说，把你的座位，让给一个最想坐的人。我在此对这些坐在前面位子的人，感到很抱歉，我不是要讲前面的人怎么样，我也无意伤害别人，可是当大家听到时，心里是不是觉得不太舒服呢？这也是我们得检查的事情。

当我们听到这里时，是否觉得不好意思呢？是否应选后面一点的位子呢？如果我们那么觉得的话，那么我们自己就明白了，我们的确有点自私。又为什么呢？因为你在此完全是顾着自己的面子。我以上所谈的都是活用的方法，这也就是每一天的生活。

今晚，我不打算谈很高的哲理和“空性”、“般若”这类等等。现在，在大乘之上，我们也许想再上一层楼，想作一个金刚乘的修行者。这就表示了我们可以作律师，可以做小乘的修行人、大乘的修行人、金刚乘的修行人，我们可同时这么做，这是没有问题的，很简单，就是“你对一切的众生都要有清净的见地”。但换句话说，这也可能会很难的，如果我们没有如此的净观，我们认为自己是观世音菩萨，那又有什么意思？这一切的观想，在藏文中表示“增加你的净观”或“清净的见地”这种净观，在金刚乘中是非常重要的，尤其是在座的人，很多是竹千法王的弟子，在竹千法王领导的竹巴噶举派中，非常非常重视这种净观。如果我们没有这种净观，却想“我是观世音菩萨”，我想若自己老是如此做，一定老觉得自己很孤独。

“我在此”“我有四双手”“别人又不太亲近、又难看”、“又想从我这儿要很多东西”以上，都不是金刚乘的办法的。我们必须把净观用于每一个众生的身上、每一件事、每个时间、每个地方，如果你都能真正的产生净观，这种清净将是任何事物都不能打扰得了的。这种不会被打扰的特性，就是我们所说的“金刚”物质的金刚，我们手里的物质金刚，不但不是不受打扰的，本身还须要别人来保护它，真令人丢脸。

什么是真的不受打扰？我们知道一切事情是“清净的”，当我们知道一切事情是清净的时候，我们就知道什么是对的，因为我知道每件事都是清净的。举例来说，我们若把仁波切误认为某一个人，此时，由于我们的误解，将会对于认识他的人形成了打扰，但如果我们认识他的样子就不会形成打扰。

所以在此末法时期，可以同时作小乘、大乘、金刚乘的修行人，如果我们希望同时作这三类的修行者，菩提心是非常重要的。我非常强调菩提心，一般而言，佛教里面的修行人都缺少菩提心，尤其是修金刚乘的人，为什么修金刚乘的人总是缺少菩提心呢？因为修金刚乘的人借口特别多。

不知道各位是否听过，释迦牟尼佛曾讲过，如果有一辆车子，车上有五百个大阿罗汉，像舍利弗的大阿罗汉，这时释迦牟尼佛也许会来用他的脚趾头拉车子，但是释迦牟尼佛也许不会来，为什么呢？因为，这五百个大罗汉加起来的功德，可能还请不到释迦牟尼佛。可是释迦牟尼佛自己也讲过，若一个人发菩提心，甚至一个人曾听过菩提心的教授，这样的人坐在车上，释迦牟尼佛就得来，用脖子来拉这辆车子。

在很多经典里头都是重视菩提心，我们一定要赞美它，为什么呢？因为只有菩提心，才是真正关怀别人。是不是真正关怀别人？你会说我关怀别人。菩提心有最终最究竟的关怀，有很多人认为菩提心会让我们觉得悲哀，我认为大概是我们看多了眼睛细长的佛像之故，真正的菩提心应该会带来很多很多的快乐，菩提心是让我们舒服松驰的东西：如果我们想建一个塔，必须把一切所做事情完成，才算是建完了这个塔。如果没有菩提心，在此情况下，这个塔永远不能完成，因为这永远是一个憧憬。

但是如果我们真有菩提心，就算是你发心想建一个塔时，此时我们既充满快乐，因为我们的愿望没有一点点自私在里面。对于那些有菩提心的人做什么都容易，没有所谓失败，因为当我们一开始说：“希望众生如何时”，这种外在的失败，实际上不算什么，并不表示这菩萨很懒惰，还是要努力去做，这是一个没有目标的旅程。

为什么菩提心这么重要？另一原因：因为菩提心有很多很多的慈悲。多数的人对慈悲有错误的见解，多数人觉得慈悲心是替别人感到难过，这原因也许是英文对慈悲的定义，中文定议是否也如此呢？慈悲并不是为别人感到难过，真正的慈悲心是平等的心境，这种心境是没有任何的分别区别，没有任何偏颇的意见，所以叫作“慈悲观”，心中平等的见解就愈强，所以由此可知慈悲也是修静观的方法，因为我们愈修慈悲感觉到外面的一切都是平等的。我很强烈的建议大家，希望大家多修慈悲观。在大乘中，慈悲和空性几乎一直是同时谈到的，我不知道各位是否了解到为什么大乘同时谈到二者，我说我能确定在座的每个人，都想知道什么叫空性。为什么呢；因为我们觉得“空性”是佛教最高的教授，因为我们觉得这个是属于比较高级的，而且我们认为如果在公众场合问这类的问题，大家都会认为这个人是一个很好的学者。同时也许因为我们每次想到空性时，都会认为空性给我们什么都不必负责的舒坦。我认为如果真正想知道空性的话，只有一个办法，就是修慈悲观，因为它会自动带你到空性之中，因为那种平等是和空性一样的，所以修慈悲观同时就给我们带来了空性。

对目前我们来说：空性对我们只是一个概念，至于如何产生空性我们都不知，但至少我们知道怎样修慈悲，所以要试着有慈悲，慈悲是最好的保护。这个人就算不戴沉重的金刚绳，一个具有慈悲心的人他永远是被保护的。

最好我们可以每天修慈悲，每天若不能，一个星期作一次或一个月做一次，若连这个也不能，那就一年做一次，只要做一分钟，我只要求一年做一分钟，这要求不过份吧！只要求你一年修一分钟，就算你拿什么证书来，我也一定会在上签字，我保证就算你修这一分钟，你也一定会改变。

你去过“健康俱乐部”，或洗蒸汽浴，或做各种运动，或去很多地方锻练身体，这样作是为了我们的身体好，使我们的身材美，修仪轨可以有很多“精神上的肌肉”，但不是好的，是不好的肌肉，为什么呢？因为这种精神上的肌肉充满了自我，我们会想“我是嘿鲁嘎”“我是金刚瑜伽母”“我想做什么就做什么”我们会认为就算把世界翻过来也可以办到，但实际上我们什么也作不成，如果修这种仪轨，而没有慈悲，我无法描述出你下辈子生出来会是什么样子的！因为没有慈悲，就有很多自私，而又去修这种仪轨，以自私为出发点去修仪轨，所以佛说过以自私为出发点去做任何事，任何事都会产生许多恶业。有人跟你说你想发财，你就修财神；你要做这样你就修这个法；你要成为那样，你要修那个法，可是好像没有一样是实现的。

这个世界上没有一个人永远富有，没有人永远健康，为什么？因为修法时没有慈悲。因修法时总是想我们的身体、财富、这个、那个，这完全是自私的。虽然如此，在这末法时期只要有人肯把仪轨拿出来念一遍，也已经不错了，想不念却不得不念，卡在中间，就好像是被人牵绊住了。慢慢这个就成我们的罪恶感。我几乎可以猜到在座有一半的金刚乘的修行人，一定秘密在心里希望把仪轨去掉一半不要修它，这样讲当然是开玩笑的。这么讲只是告诉大家我怎么想，因为我一直想做这样的事，因为修那么多的法实在是一件很麻烦的事，我们老实说，当每天我们把仪轨修完的时候，尤其在早上的时候，难道不曾觉得“啊！好轻松”，或者会觉得“啊！我觉得很难过我怎么把法修完了，我要再修一次”在修完法的一天之中，可曾怀念过法本呢？我们总觉得今天修完了法好轻松，从这里我们可知，我们不是一个好的修行者，在此情况下我们根本就不该开始。可是问题在于：我们修仪轨后，此种修仪轨成为我们减轻痛苦的原因。

在我们生命之中很多件事都是这样子的，我们对于某件事好像上了瘾，最先我们觉得没什么关系，可是隔了一阵子，这种上瘾的事就叫我们反悔了。然后我们就想找一件事来解决使我们反悔的前一件事。接着我们就对第二件事上了瘾，所以在此情况下，如果对佛法上了瘾，那不太好，不要对佛法上了瘾，只要去修，我认为我讲已经够了，有人开始觉得不太舒服。

我每次来台湾时，都觉得好像有人说“这个大嘴巴又来了”，所以我也觉得好像有点罪恶感，为什么呢？因为有人在听了我讲法后回去都有点不舒服，所以我应该把嘴闭住，还有什么问题吗？