关于接近上师的开示

说实话，我想我不是一个适合谈有关对上师虔诚心的人，因为我没有虔诚心。这不是因为我的老师们有任何缺陷，完全因为我缺乏了一些东西。相信我，我的自我这么强，而虔诚心对自我而言是个坏消息；但另一方面，我研究过虔诚心，所以可能对它有一些理论上的认识。

为何需要虔诚心？

为何需要虔诚心呢？因为我们要成佛。某方面来说，成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执著中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前，我们将无止尽的徘徊在轮回中，经历各种的焦虑和痛苦等等。

这些痛苦的原因是我们基本的不安全感，我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执著，对於它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强，但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题，但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。

我们试著用一些事物，像是朋友、金钱、地位及权利，以及我们每天所做的事件，例如看电视或购物，来证明及确定自己的存在。试著自己一人坐在屋里，什么事都绝对不做，早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据，我们需要忙碌，如果不忙碌就觉得不安全。

奇怪的是，自我不断的寻找打扰，然而打扰本身又成了一个问题，它不但没有帮我们安心，反而增加不安全感。我们执著这些打扰，且发展成另一种习性，一旦它成为一种习性，就很难去除，为了去除这个新习性，我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。

为了破坏这种习性，佛陀教导我们许多不同的方法，其中有些是非常技巧的方便法门，像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字，就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授，我们很多人，包括我自己在内，听到有关无常、人身难得以及慈悲，就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授，但这是因为我们没有真正的了解它。

修心

修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前，我们都不了解佛陀教授的精义。

为了证得这种智慧，首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说，如果你想要很舒服的走路，有两种可能的解决办法，一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难；或者只要穿上一双皮鞋，即可达到相同的效果。同样的，要训练及降服每一种烦恼，或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上，心是一切经验的基础，这也就是为何佛教强调修心，要使心能够被塑造并具有弹性。

只是心具有弹性仍然不够，还必须了解心的本性，这非常困难，因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里，我们的习性很强，完全被迷惑住了，因此这种智慧很难展现。

那怎么办呢？只有一个方法可以得到这种智慧——累积功德。如何累积功德呢？根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其他众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。

简短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。如何有功德呢？根据大乘，必须有慈悲心及菩提心，希望一切众生得到解脱和自由。

上师的加持

金刚乘以具有许多善巧和方便闻名，其中有些很简单，最重要的一项是「净观」，对上师的虔诚心是净观的精髓。胜乐金刚续的注释中说：「透过上师的加持和慈悲，可以在一刹那得到大乐、证悟空性以及轮涅合一。」这段话就是谈佛性。

佛教最究竟的教授说，你具有佛性；换句话说，你已经具备完整佛陀的品质，但你需要认知这件事，因为无法认知，所以你才在轮回中飘荡。根据龙树的讲法，佛没有说需要舍弃轮回才能成佛，佛是说你需要见到轮回即是空性，轮回没有真实存在的本质，这和说你需要认知到自己基本的佛性是一样的。

有许多不同的方法来认知内在的佛，其中最快、最容易的是接受上师的加持，这是为什么需要对上师有虔诚心。

例如，你可能正在作恶梦，梦中有个恶魔，突然间，有人对你泼了一桶冷水，你醒来了，冷水并不真的使恶魔消失，因为从一开始就没有恶魔，这只是一个梦。但另一方面，作恶梦时，你的痛苦是真实的，这个对你泼冷水的人是真的非常仁慈和特别。如果你有很多功德，你就可以遇到这样的人，对你泼冷水；反之，如果你没有功德，你可能永远无法从恶梦中醒来。

上师的传承开始於金刚持或普贤王如来，老师告诉我们，金刚持或普贤王如来就是我们心的本性。也就是说当我们往上追溯这个传承，最後找到的是我们的心，也就是自己的本性。上师并不是一个全能的教父，需要崇拜及服从，最重要的是要了解上师是自己佛性的显现。

在普通的情况，我们可以说上师告诉你什么可以做，什么不可以做。小孩可能不知道热铁会灼伤人，所以他的父亲会告诉他，并保护他不被灼伤。上师告诉你什么是对、什么是错的时候，也是为了保护你。

在金刚乘，上师所做的更重要。你一定已经听过很多次了，你的身、语、意和五蕴，从无始以来就是清净的，但我们不能证得。如敦珠仁波切所说：「正因为真理这么简单，所以人们无法了解；像是我们的睫毛，它这么靠近，以致於无法看见它。」不能认知的原因是缺乏功德，上师的角色是给予我们灌顶，并介绍这种清净——最後，直接指出心的本性。

检视上师

伟大的持明吉美林巴曾说：「刚开始时，先分析上师是很重要的。」如我之前所言，我们与生俱来就是非常没有安全感的人，因此很容易成为猎物。我们制造了各式各样的错误，以致於最後难以解决。

开始跟随一位上师之前，应该对佛法先有很好的了解。我并不是说你要完全了解，但至少要有一些认识。你应该分析、怀疑、批判、争辩，并试著利用逻辑和思考的方法找寻错误。

但当你在做这些的时候，不应该像新闻记者寻找错误一样，这里的目的是找寻道路，不是找寻错误。所以在研读佛教时，应该想想这条道路是否适合你？是否有意义？这非常重要。

举个例子，假设我们要去纽约，雇了一个导游，我们至少对纽约在哪里应该有点概念。去找个导游，但自己却完全不知道纽约在东方、南方或西方，这是我所谓的「灵感的疾病」。只是找一个外貌、谈吐以及行为具有吸引力的导游是不够的。你应该对纽约在哪里至少有一些知识，如果在旅行的途中，导游有些怪异的举动，你会觉得还好，因为你知道自己是往正确的方向前进，他可能引导你走陌生或崎岖的道路，但只要你知道自己往正确的方向前进，就没有问题。

另一方面，如果你完全不知道路径，你就不得不完全信任一个声称他了解一切的导游。如果你有很多功德，你可能意外的找到一个可以信任的导游，真的到达纽约，但如果我是你，我不会完全信任这种意外的成功。先分析这条道路，然後如果喜欢的话，你可以有一个、百个或千个上师。

接近上师

接下来要怎么做呢？一位伟大的萨迦派大师蒋扬嘉程说：「首先必须思考、深思熟虑，制造出虔诚心。」需要造作出虔诚心，也就是视上师为佛，使自己相信这件事。过一阵子，到了第二阶段，你会没有困难的看上师是佛。最後，在第三阶段，你会证悟到自己就是佛。这是金刚乘特别的方法。

如我刚开始所说，我没有真正的虔诚心，没有视上师为佛，但我试著这样去思考、去想他是佛，这就是造作或捏造的虔诚心。开始时，认为所有我们看到上师的错误，都只是自己的投射，真实的情况是上师具有所有佛的品质，上师是佛、法、僧，他是一切。

这样一遍又一遍的思维，也许你会觉得无意义，但实际上这非常逻辑的 — 毕竟一切唯心。因为自己的染污，所以一开始很难视上师是佛，我们必须一再的练习来习惯它，然後一定可以如此运作。

寂天菩萨曾说：「如果习惯了某事，这世界就没有什么困难的。」假设你生命中第一次走进酒吧，介绍认识了某人，因为以往业力的牵引，此人持续的给你有关混合不同的饮料的灌顶、口诀和教授，龙舌兰酒加柠檬，不甜和甜的马丁尼 — 饮料的各种细节。

你是个非常虔诚和精进的学生，你练习喝酒。刚开始，酒会烧伤喉咙、伤害胃、也会醉，令你呕吐，隔天早上醒来时还头疼。但你以很大的热诚持续这样做，这就是所谓的加行。你不断的去找这个人，即使有时候他让你觉得难受，也不在乎，你是个非常精进的学生。直到有一天你的心和他的心合而为一：你知道所有有关酒的事，你知道如何饮酒。在这件事上，你是一个完美的饮酒传承持有人，你可以开始教导别人了。

上师的全面性

我们认为上师只能给予教授，只对某些特定的事情是好的，但对头疼或其它问题则未必如此，这种想法不对。任何问题，都可向上师祈祷，接受他的加持，使自己由其中获得自由。在一部密续中谈到：「多年修持生起次第以及圆满次第，或者多年持咒，皆比不上刹那忆念上师。」

跟随上师，你的行为应该如何呢？你可以将规范穿著、有规矩、有礼貌等等当成供养，但这并不真的重要。有两件事非常重要，应该永远不忘记，第一是不应该骄傲，因为你是来学习，来接受教授，来寻找菩提的。西藏谚语说：「骄傲的人就像石头一样。」不论你对它倒多少水，它永远不会湿透。骄傲就无法学习，所以调整到谦虚的态度是非常重要的。

第二是永远不要错失累积功德的机会，具有功德非常重要。看电影时，如果你不知道那是一场电影，而以为是真实的，那你就会感受到各种情绪的伤痛，但如果旁边有一个人告诉你：「这只是一场电影。」从那时起，你将从这种迷惑中获得自由。另一方面，如果你没有功德，当身旁的人告诉你说：「嘿，这只是一场电影。」的时候，正好背後有人很大声咳嗽，於是你没有听到身旁的人所说的话，於是错过了了解的机会——这 是因为没有功德。

如果没有功德，自我总是准备好依照自己的的方式来解释事情，既或老师给你最重要的教授，你还是按照自己的方式来解释它。

因此在这方面，与其试著比自我更聪明，还不如累积功德。如何累积呢？有许多不同的方法，你可以带个领带，看起来很帅，然後想：「这是对老师的供养。」如果你在晚上开车，看到街灯时，可以立刻观想这些成为对上师的供灯。如果自己无法做，而你看到别人这样做，至少随喜别人所做的。有许多可以做的事。敦珠仁波切说：「累积功德非常简单，事实上，这比累积不善行更容易。」

我们需要崇高广阔的态度，虔诚心是很广阔的。我想如果你有真正的虔诚心，每一件事都可以被视为是上师的示现。