基本教法

一切众生皆具佛性——即成觉之种。佛陀在《三摩地王经》中曾说：“一切有情皆藏如来种子，仿如牛乳涵藏奶油一样，因此一切众生也皆蕴有证悟的本质。圆满的佛性是法身，是遍满诸法之空性。由于空性亦遍满一切众生，因此众生也皆具成觉之种。”一切种种实相皆无分别。因此在这点上，佛与众生平等无差别，没有所谓优劣、尊卑、大小之说；也因此一切众生皆具有证悟之本质——如同牛奶能挤奶油、芝麻能榨出麻油一样，众生也必能证悟成佛。但要达此的先决条件是必须拥有宝贵人身，而要获得人身则须具足十八种功德——包括八种善缘和十种福报。

八种善缘

人若生于：

１、地狱道。

２、饿鬼道。

３、畜生道。

４、佛法不及之地。

５、无佛出世之处。

人若生为：

１、安于享乐、不求进步之长寿天人。

２、不解业力，不信前世、来生之持邪见者。

３、喑、聋、瞽以及心智障碍者。

以上统称为八逆缘；反之，则称为八善缘。

一个人若处于以上任何一种状况，便无缘修习佛法；因此，我们必须具足十种福报——包括自身的以及得自外力的福报二类，各五种。

五种自身的福报

１、生于人道，拥有人身。

２、生于佛法流传之处。

３、五官正常，运用自如。

４、不曾犯过五种罪（即杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。人若曾犯其中一项，便无法在此生成佛）。

５、深信三宝，并对三宝虔诚。

五种他力的福报

１、生于佛出世之处。

２、生于佛宣流法音之处。

３、生于佛法仍盛之时。

４、能得明师指导，学习佛法。

５、生于修证法脉仍存之处。

三种信心

除此外，我们还须具足三种信心：

１、相信因果业力以及证觉之境。

２、对开悟成佛之愿深具信心。

３、对明心见性以及三宝之功德具有信心。

我们必须具足上述的一切功德福报后，才能脱离轮回。

成佛之道，障碍无穷。我们的身体之足以称为“宝贵”，是因为藉着它，我们才能避免诸恶，奉行众善，横越生死轮回之海，成就觉悟之道，圆满证悟佛性。因此，人身较任何一切——包括天人、那伽（龙）等都优越。事实上，它甚至远比如意宝更为珍贵——因为后者只能满足轮回世间的愿望，而珍贵的人身则可圆满成佛的祈望。

由于此种大利极难获得，因此我们必须持守戒律、修行十善，切勿浪费修行的宝贵机缘——它是极为难得的。佛陀曾做下面的比喻以显示此种机缘的稀有：一只盲龟在海中游泳，海上漂浮着一根圆木，上有一洞。木头被海浪拍打翻来滚去，而盲龟则每一百年才浮出水面一次——投生为人与盲龟的头探出水面恰巧套入圆木之洞的机缘是一样的。因此，人若有此福报，应觉庆幸，为了自己和他人，更应充分利用所遇到的机缘。我们应善用此人生，跨越轮回之海，一如使用船只横度海洋一样。

要开悟成佛，我们必须对佛性具有信心。若缺乏信心，我们的心智便无法开展，就如腐烂的种子无法长成正常的植物一样；因此，信心若不全，功德便不全。虔诚和信心代表对因与果的领悟：善因产生安乐，而恶因则导致痛苦；烦恼障引起各种不同的痛苦，而证觉则全然远离了无明迷惑和痛苦，诚属非常神圣珍贵。要达此成就，我们必须对如师示道之佛、自身即道之法、引导开展菩提心而悟佛性之僧团生起虔信之心——虔诚与信心就如水分之于秧苗，若具足这些功德，我们便能亲遇许多伟大的上师，并接受珍贵的教法。因此，当这宝贵人身具备八种善缘和十种福报，以及虔诚和信心时，我们便拥有了成觉的基础。

大家或许会问：我们已投生为人多次，且遇上师指导修行，为何仍不开悟？原因在于我们身陷错误的情况而不自知——例如：执着此生、沉迷世间的欲乐和安逸、不解成佛法门、只求自身解脱。以下有四种良药可以对治这些缺失，即：常观无常、了解轮回之过患与因果业力之实相、修慈悲观，以及发菩提心。

常观无常以消除对此生之执着

佛陀曾说：“世间彷如秋云一般无常，而生与死则像舞者快速之舞动。”因此，我们要常观死亡，观想来日时间又减，以及日后终不免要分离。观死亡时，我们要观想：自己的呼吸停止、神识溃散，而身体则变为一具死尸。观生命日短时，我们要观想：去年至今年、上月至此月、昨天至今天，甚至今晨至现在，生命又减少了一些。《入菩萨行》说：“生命日短，无法增添，因此我们必然都要进入死亡。”

观分离时，要观想：不论我们有多少亲朋好友，等死亡一到，都不免要分别；不论我们多富有、曾经多貌美，到最后都不得不将此抛诸于后。

另一个观无常的方法，就是观想：不知何时，有朝一日我们必然都要死；而在死亡时，我们不知将是何种情况——当我们面临死亡时，除了修行的领悟外，什么都帮不上忙。

我们可以确定：曾经出生到世上的人都已死或将死；连成就的伟大上师、有名有势的人物、家财万贯的富豪都会死亡，无一能幸免。死亡乃必经之地，其中最主要的原因是：我们的身体是四大的组合，而任何组合的东西终究不免溃散——这是无常与变异的本质。

生命分秒都在减少，因此，死亡是一定的——消逝的分分秒秒都带领着我们更逼近死亡。它仿佛是射手射出的箭，穿过虚空，直到正中箭靶，而箭在空中刹那都不曾停过。同理，从我们出生到死亡，生命一刻也没静止过。生命像一条流动的小河，由于河流不断，它也潺潺不停地流着，而生命就此奔向前去。它不断变化，在变化中亦如此。我们的生命日日逼进死亡，仿如犯人走向刑场一样。

我们的寿命长短从来无法预测，尤其处在一个像今日一般的世界：有此在母胎里就死了，有些则死于出生之时，更有些在婴儿、壮年、老年时死去的。

肉体本身并无价值，它只不过是因缘业力下的一个组合之物；倘若我们对它做个分析，根本找不出任何具体实存的东西。通常，任何我们可以呼出其名的，其实都是死亡的触媒，甚至吃的、喝的东西和药物，在某些情况下都可置人于死地，其他东西亦然——生命实如泡沫般脆弱。

死亡时，财富对我们没有任何助益——不管人在一生中曾累积过多少财富，到头来还是两手空空地离开。甚至，财富有时还是有害的，它造成人的贪婪与嗔嫉；若我们在聚财过程造了业，终必会尝到它的苦果。亲朋好友在我们临终时也帮不上忙——不管他们多有权势、多能干、多富有，也无法保护我们免于死亡；我们自己的身体也帮不了忙——不管它曾经多强壮、多敏捷、多活跃、多迷人，也无法让我们避免死亡。它就像太阳，无法不西落。它不仅无法保护我们，反倒成为我们许多痛苦的原因：它常感到痛苦、不适、饥饿、口渴，以及害怕被攻击；而且为了保护自己不受伤害，它造了更多的业，带来更多痛苦。

观无常时，我们也可以观想那些已过世的人，认清这也是我们将来有一天的下场。例如，当我们看到一位垂死的人时，便能想像以前他强壮、俊美、欢乐的模样，但病魔突然让他失去了一切力量、外表变得暗淡、心中更是痛苦，他在痛苦中挣扎，医药不再有效。他明知自己无法逃避了，要求亲朋好友围绕着他；他吃下最后一餐，说出自己最后的愿望便断气了。不管他在一家、或在一国之中的地位，他的身体还是要被带走。有些亲朋好友或许会哭，想留住他；有些或许因过分哀伤而晕倒——但他永远不会回来了；他的身体不是被埋掉就被火化、或丢入河中，因此我们应该观想：有朝一日此景此会发生在我们身上，我们无法幸免。

倘若我们知道某人死了，不论我们认不认识他，都应作如是想：有一天，我也会像那个人一样。我们也应忆起那些在我们家族或在故乡死掉的年轻或年老的人，并想：很快我也会像他们一样，在人们心中空留记忆罢了！经典上说：“明天我们无法确知会面临什么——是这个身体，或另外一个身体的我。”因此，为来生早做准备，比为此时此生而努力更为明智。佛陀也曾说：“生为死之始，相见致分离；有得必有失，成为败之本。”

常观无常之益可让我们了悟到生灭的本质，进而消除对此生的贪恋。这些教法远非有些人所认为的悲观——事实上，由于它能让我们舍掉对无常、对无益于幸福安乐之事的执着，因此，它可以让我们获得心灵上的究竟宁静；它使我们成佛的愿力不退转，帮助我们消除嗔恚。以此，我们终能了悟法尔如是的平等性。

苦

倘若你认为死亡可以接受，因为人可以再投胎生于人道或天道享乐，那么很明显的，这是对轮回的一种贪恋。要对治它，唯有真正了解轮回的过患。一般而言，我们有三种苦，即：苦苦（一切苦之根本原因）、行苦（安乐境之瞬变），以及坏苦（包括肉体上的病痛和精神上的折磨等）。我们可以用这种方式来深入说明：“苦苦”就像一颗疔疮还未冒出头上的那种不适感，“行苦”则像吃饭时食物中掺着毒药，而“坏苦”便像一颗已长出的疔疮一样。“苦苦”让我们有漫无所从、无从感觉之感，“行苦”让我们感觉十分幸福快乐但其实只是一种假相罢了，“坏苦”则真正让我们感受到极大的痛苦。

五蕴是“苦苦”根源，但凡夫不认为这就是苦，因为就像他们为瘟疫所困时，便不再注意其他小毛病了。然而，修行有成者却能迅速觉醒地认出它，好比疫病稍退时，就连小伤口的痛也能马上感受到一样。“苦苦”像人的头发，凡夫像双手，而悟道者则像眼睛：当头发碰到手时，人不会有不适之感受，但一碰到眼睛，我们便无法忍受了。

轮回世间的欲乐是“行苦”最根本的原因。《因果经》说：“天人的王国和人道众生的家国都是招苦之因。”一个人在其间不管位子爬到多高，终究都要跌下。因为。基本上人都喜贪图眼前快乐，而导致恐惧得失的痛苦。

由五蕴所组成的身体，产生了精神和肉体上的痛苦，神识一入身体，痛苦的觉受便马上引起我们痛苦的感觉。

以下我们谈谈六道众生的痛苦——六道是：地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道以及天道。

下三道众生的痛苦

地狱道中有八热和八寒地狱，其中八热地狱依其轻重次序有等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、炎熬、众热、无间（阿鼻）等地狱；而八寒地狱则有恶疱、裂疱（注：极寒逼身，致身上生疱，甚至冻裂）、呵啰啰、臛臛婆、虎虎婆（注：寒气逼身，牙齿打颤、口出异声）、青莲（注：身寒分裂如莲华）、红莲、大红莲等地狱。

饿鬼道中有两种饿鬼众生：其一是所见食物，或有人看守不得碰、或马上化为废物、或仅是幻象、或由于自身胃大如谷而喉咙却细如马毛致无法下咽；另一则是食物一入胃内，便感觉仿佛吃下了一团火或秽物。饿鬼道众生在冬天都觉得阳光很冷，而在夏天连月光也觉得奇热无比，因此，他们活得都像行尸走肉一样。他们是如此痛苦，以致有个故事说，佛陀有一位弟子行经饿鬼道时，有位妇人托他代寻出去为她及五百名子女觅食却不曾回来的丈夫。当佛陀的弟子找到他时，他说他遍寻不着食物，只夺获一位慈悲的和尚吐在地上的少许口水。他在虎视眈眈的群鬼当中，如获至宝般护着，拳头紧紧握着不放，直到指甲戳进肉里，穿过手心。

畜生道众生有许多种：多足、四足、无足等……。大部分的动物都住在海洋、平地和森林中。它们或遭人鞭打、或被关于笼中而失去自由、或遭人类欲取其毛、骨、肉、皮、真珠等而被屠杀或支解、或为了食物而互相杀食等，亦受无量之苦。

上三道众生的痛苦

人道众生之苦包括生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，以及五阴炽盛（注：原文为失去所拥有的）等。

生苦：中阴身在飘荡一段时间后，又再次投胎进入母亲子宫，并在此待上三十八周。在此过程中，如同出生的时候，有许多无法想像的各种不同层次的痛苦，只是绝大多数人已无记忆。

老苦：年轻时，我们的身体又壮又直；年纪变大时，我们日益衰老，开始弯腰驼背、手脚颤抖、坐立两难、头发变白甚至掉光，曾经柔软如丝的皮肤变得十分粗糙且布满皱纹，而一度清亮如初绽莲华的外表也显得惟悴不堪。年轻时，我们对一切都很乐观，也有许多力气做任何事。渐渐的，力量消失了，我们无法工作，心情也变得沮丧；曾经十分灵敏的五官退化了，使得我们的视、听和味觉都变得迟钝不敏。年轻时，我们到哪里都受尊敬；年华老去、失掉尊严时，连小孩都会轼蔑瞧不起。在物质上，老人已很难再赚进任何财富，或得到别人支持，因此对自己买不起的美食垂涎欲滴，心中老挂想着它。变老是最糟糕的病症，因为它不可能痊愈，而其他的疾病更是由衰老引起的。在心智上，老人变得健忘、糊涂。密勒日巴说：“若我们不了解不老之本质，则变老的痛苦便是我们无法想像的了。”

病苦：人衰老、生病时，不免要挨刀、受折磨、服苦药，垂涎一些无益身体的东西，深深依赖着医生，把自己的资源都耗尽在医生和医药上，又不时害怕死亡的来临。密勒日巴说：“若人不了解无病之本质，则生病的痛苦便是我们无法想像的了。”

死苦：当人为死神所攫获时，便失去了三宝和护法。那时，我们强忍痛苦、手脚发抖、呼吸急促、被医生宣告放弃、身子也无法坐直，我们进入一片未知的黑暗中而做一个大转变，直朝来生而去，将生前熟悉的一切，包括自己的身体都完全抛弃。此时，只有珍贵法教的修行能帮助我们，而其他的一切都是虚幻的，只会制造更多痛苦罢了。断气后，人依个别的业力再重新开始另一种生活。

爱别离苦：当我们离开父母、亲朋好友时，心里会承受很大的痛苦。

怨憎会苦：当人碰到怨敌时，会起争执冲突、萌生恨意，导致心中不愉快而感到痛苦。

求不得苦：人所缺少的便想拥有；但人不论拥有多少，总希求还要更多，因此，人心永远无法满足，唯有更增加痛苦而已。

五阴识盛苦（失掉所拥有的）：人常担心资贼会偷走其财物，或财物会损坏，以致心中不得安宁。

以上是所有人道众生，不论位高或位低、贫或富的根本痛苦。

阿修罗道众生的痛苦包括骄傲、嫉妒、常与天神争战，以及死于战斗中。

天道众生的痛苦包括与阿修罗之间的战争、对已拥有的诸多欲乐永远不觉满足，以及在福报享尽后堕生下道。

轮回遍及六道，因此只要投生于此是痛苦、都是身置苦海。只要我们能认知轮回的实相，舍执六道，便能远离痛苦，证悟成觉。

三界

轮回中共有三界：欲界、色界、无色界。之前我们所谈的都仅限于欲界。欲界中众生的活动全依于外在的现象以及五蕴，色界以及无色界的众生则依靠内在的喜乐。

在色界中，共有四种层次的禅悟境界（注：初禅至四禅，共有十八层天）。当人入定、一切意念皆息、内心稳着不依外境时，便能生于四禅天。色界众生仍有色相。

在无色界中，众生色相俱无，唯有微细的心识身。当人修行，达无念境界，具心识较色界众生更为稳着、微细时，便能生于无色界之四禅天。

人生于无色界时，心无一丝波纹，完全处于安详、静止的定境中，但此并不意味他已脱离轮回。由于本身无明迷惑之根未除，他仍会再投生于色界。若要超越此种障碍，唯有获得明觉智慧，了悟内在如如深义始能办到。

了解因果业力以助出离轮回

轮回六道的一切痛苦皆源于自身的恶业。善业生善果，佛陀为了说明此点，曾讲过以下两个故事：当他住于夏拉哇斯帝时，有一位贫穷的波罗门妇人生了一位驼背的儿子，取名古冲。母亲很快就奶水不足，于是古冲常要依赖牛和其他动物的奶汁才能活命。当他长大成年时，他的父亲说：“儿子啊！我们是靠乞讨为生的，因此现在你必须要出去自谋生计了。”父亲给了他一点最起码可以维生的东西后就让他走了。遇见佛陀后，他请求剃度出家。出家初期，他都由其他僧众供养食物，但很快地这些僧众就要求他自己负责自己的食物，因此，古冲又几乎活不下去了。

当他与其他僧众一起托钵化缘时，总是障碍重重：不是轮到他时，施主已无饭菜剩下；但是若他排第一位接受供养时，残余的饭菜早已锼掉，害得其他僧众挨饿。为了解决这个问题，佛陀便要他从此排在僧众应供行列的最后一个。有一天，佛陀叫古冲去清扫寺庙，他在打扫时发现许多食物，就这样他恢复了力气，得以不断努力修行，终于证到阿罗汉果。后来当他回寺庙时，发现已有人将那地方整理干净，因此他又不得不出去化缘。第一天，有一户有钱人家邀请佛陀和他的弟子到家应供，但待古冲赶到时，所有东西都已被吃光，他只好饿着肚子。隔天，佛陀的大弟子阿难带了二个钵——一个是他自己的，另一个是为古冲准备的。吃完自己的饭后，他出去找古冲，准备将食物带去给他；但在半路上他遭到野狗的攻击，狗吃掉了所有东西。第三天，阿难宣布当天大家所得到的食物供养都要给古冲，但平常做供养的施主们不肯，因此让古冲又过挨饿的一天。第四天，另一位弟子目犍连又为古冲准备了一个钵，并盛满食物；但他在途中被一块石头绊倒，食物溅落满地被乌鸦吃掉了。第五天，舍利子带了两个钵和食物，但在半路上遇到鬼道众生，被他们耍神通将食物变不见了。第六天，舍利子又带食物去给古冲，但每次当古冲要把食物送进嘴里时，它就消失不见。舍利子只好亲身动手喂他，但这时古冲的嘴巴又怎样也打不开——不管舍利子使什么神通，他仍没办法让古冲吃到东西，而古冲的嘴巴也只有在过了用餐时间后才会打开。舍利子于是问古冲：“你身上最无法忍受的痛苦是什么？”古冲回答说：“我渴死了，请给我水喝好吗？”当古冲把钵托到嘴边时，一个有缘的灵鬼撒了一把灰在里面。当他喝完之后，立刻获得神通，腾空而起飞入虚空——当他示现完后便死了。大家问佛陀，为何已证阿罗汉果的古冲要死得这么凄惨？佛陀答道：“数劫前，有一户富有的人家常常供养波罗门，并布施穷人。当父亲死后，母亲继续行施这项美德；但做儿子的坚决反对，认为母亲若继续这样做，一定会把家财散光。儿子要母亲停止布施和供养，但母亲不听从。后来儿子结婚时，把母亲关在一个房间里，并且不给她东西吃。母亲哀求放她出来，并说她愿离开，但儿子相信，若其母离开必会把剩余的家财带走，于是继续将她关在房里达七天七夜之久，完全没有给予任何食物吃，直到亲友听到传言过来查看求证——他们发现妇人已奄奄一息快死了。当她向儿子要求水喝时，他给了一杯洒了灰土的水。妇人喝完这杯不干净的水后就死了。”

然后佛陀开示：古冲的过去某世就是这个可耻的儿子。后来他堕生地狱整整有数千年之久，之后虽已上生善道，但仍继续受饥渴之苦，并在喝完掺着灰土的不净之水就死了。虽然他已证得阿罗汉果，但仍要受过去生恶业的果报。

为了让我们明白善业之果的成熟是自然而来、毫不疏漏的，佛陀又说了下面的故事：在佛陀的时代，有一户谦卑朴实的人家生了一个女儿。女孩长得很特别，不仅外表端庄——尤其特别的是，在她出生时身体还裹着一层白布衣。当她日益长大时，布衣也跟着变宽、加大。到了适婚年龄，她表达了想出离轮回世间的愿望，于是她的父母供养了她袈裟；但她向双亲说，若他们能答应协助她去见释迦牟尼佛，那么她就很感激不尽了。最后，她终于见到佛陀了，她请求佛陀为她剃度出家；当佛陀答应时，她的头发自然落地，而她的白衣也变成僧尼正式的五件式法衣。她非常精进修行，很快就证得了阿罗汉果。佛陀的侍者阿难问佛，这位女孩前世曾累积何种功德，以致今生能成就证果？佛陀回答道：拘留孙佛曾有一世示现娑婆，每一个人都非常尊敬他。当时有一位和尚行脚过一个又一个城市，鼓励大家向佛做供养。有一位名叫达那卡的穷苦妇人与她的丈夫住在一间小茅蓬，他们只有一块布可以遮身，但由两人共用，所以若有一人使用它蔽身外出时，另一人便要赤着身子留在家里。有一天，达那卡遇到这位云游僧，后者告诉她行施供养的大功德利益。达那卡恳求这位和尚稍等一会和，她立即回到小茅屋对丈夫说：“遇去生由于我们吝于供养布施，今生才会如此贫穷困苦。倘若今生我们再不累积功德，来生一定又会因遭遇同样命运而受苦，因此，请允许我去做供养吧！”她丈夫欢喜地同意了，达那卡于是示意云游僧过来站在茅蓬外。和尚说：“把你所有的东西供养出来，我会为你祈祷。”达那卡回答：“我只有身上这块布而已。”于是她走进屋内取下蔽身的布，用手递出门外给那位和尚，并且心中知道别无其他选择，从此自己只能留在茅蓬内等死。和尚将供养送去给佛，当时佛正向一群王公贵族说法开法。和尚一到达，佛马上问：“做为供养的那块布在哪？”并把布拿在手里。一些国王误解意思，以为佛也变得如此贪重物欲，连一块破布都要。佛读出了他们的心念，于是说：“这块布的供养比任何你们曾做的供养都还殊胜。”然后他道出此供养的细节。一对贵族夫妻于是取下自己华丽的衣服和装饰，派人送去给那对贫穷的夫妻，好让他们也能来听法。佛后来传了无数的法，让许多人从轮回中解脱。

释迦牟尼佛最后总结：“贫穷的妇人达那卡就是这位裹着白布的比丘尼的前生。达那卡由于清净发心的供养，使得她在九十一劫中，生生世世都覆披着白布——她再也不曾贫穷受苦。由于接受并聆听我的法教，以及发愿出离轮回所累积的功德，这位尼师已证得了阿罗汉果。”

论藏说：“业力皆由轮回的一切所造；更具体地说，它来自十善业和十恶业所成熟之果。”

十恶业

（一）、身业

１、杀生：为了赚取酬劳、或获取财富、或贪自己的口腹之欲而杀生（人）。

出于憎恨或欲置怨敌于死地的仇恨行为而杀生（人）。

由于无明愚痴或祭祀之用而杀生（人）。

２、偷盗：使用暴力。

暗中窃取。

鱼目混珠。

３、邪淫：与亲人，包括父、母、兄弟、姊妹间有不正当之性关系。

与他人配偶有性关系。

与男或女之出家众有性关系。

（二）、语业

１、妄语：妄称已经有神通。

言而无信。

信口开河。

２、两舌：公然大肆挑拨离间。

故作有礼却暗中挑拨离间。

破和合僧。

３、恶口：恶言相向。

公然指责他人之过。

话中玄机，暗指他们之过。

４、绮语：念诵不具功德之咒语。

诉说无益事情（闲聊）。

对非根器者传法。

（三）、意业

１、贪欲：对自己的身体、功德、财富产生执着，紧握不舍。

对他人的财富产生嫉妒。

对既不属自己，也不属他人的东西产生依恋（国家、地方……等）。

２、嗔恚（破坏之欲）：生于仇恨心。

生于嫉妒、竞争心。

生于怨恨心。

３、愚痴（邪见）：认为善业不会带来快乐，而恶业也不会导致痛苦。

不信真理之道，因此也不致力于成就真理之果。

认为根本没有佛、法、僧三宝。

若我们不断造作上述十种恶业，必会生于地狱道。

若偶尔犯作，便会生于饿鬼道。

若非常少犯，则会生于畜生道。

另外一种说法是，若人嗔念重，便会生于地狱道；贪欲重，生于饿鬼道；而无明业重，则畜生道不免。

我们也可以如是说：若人对佛菩萨犯下罪业，便会堕于地狱道；若对父母或重要的人物造了恶业，便会投生饿鬼道；而对象是一般人的话，便会生于畜生道。

之所以会造恶业的根本因素在于无明（痴）、贪欲（贪）和仇恨（嗔），因此，净除这些烦恼障便成为首要之务。

自作自受

业果永被造业者而非任何其他的人所受。若此非属实，则表示我们的业行并不会产生任何结果，或我们受害于非我们亲自造的恶业——其实以上二者皆错。

善恶分明

善业或恶业必然会各自结成善果或恶果。例如，有毒的种子能提炼毒药，而药用的种子可取来制药。

忽视恶小而为

一粒小种子亦可长成大树，结出无数果子，因此，小小的善业或恶业也会产生巨大的结果。

因果不爽

除非我们用方法将业力消除或净化，否则即使历经百千万劫，它仍完整如初，直到有朝一日因缘成熟，再次开花结果。佛陀曾在经典上说：“火或会变冷，风或会为绳所捉，日月或会掉落地上，但因果永不会改变。”他又说了下面这个故事，证明我们绝逃不出自己的因果业力：从前有一个国王名巴哇瑾，他拥有八万四千位后妃，生了一千位王子和五百位公主。那时，花盛菩萨住于一处丛林中修行并讲经说法，有一天，他以其睿智和远见宣布因缘终于成熟，从此将云游四方，随机教化利益众生。其他的菩萨提醒他：“您年轻力壮、外貌无瑕，修行上又有成就，必将招致国王的嫉妒。您的处境将会十分危险。”花盛菩萨回答：“若我只顾虑到自身的安危，便无法护卫三世诸佛的法教；诸佛牺牲自己，完全无视己身存在才能悟道证觉——人只有在完全舍离对色、声、香、味、触等的执着时，才能真正保护法教。末法时期，若人能一次持定一净戒达一永日，则其所获功德将比虔信众生累劫供养如恒河沙数多之亿万诸佛美食、琼浆、宝伞、明灯等之所得远胜许多。”

花盛菩萨于是四处云游，经过许多城市乡镇，为大家讲经授法而令九千万众证得无上正等正觉。然后，他来到了巴哇瑾国王的皇宫，为王说法开示了七天，其间他自己也严守斋戒。第七天，一千零八十六位后妃仅瞥了这位出家人一眼，便当下全都证入退转正觉；年轻少女也都聚集一起，向他献供，并领受法教。看到这位比丘的庄严宝相，巴哇瑾国王被自己的嫉妒心蒙蔽了双眼，认为比丘在向他的眷属传授邪道，于是命一千位王子去取花盛菩萨的性命，但被拒绝了，最后只有御屠嘎切答应去做这件事。王命嘎切用一把利刀将菩萨的手脚砍断、割下耳鼻并挖出眼睛，让他以后不得再以色欲之眼看他的妃嫔们。任务执行完后，由菩萨的身上向四方放射出万丈光芒，然后再摄回自身；从他的筋脉涌出的是牛奶而非鲜血；被砍断的四肢现出八吉祥记以及二十二瑞相。看到此景，王和他的眷属心中充满了不安。七天后，他们回来发现菩萨的身体并没有变为死亡的苍白颜色，终于明白花盛菩萨是位已证不退转地的不凡菩萨。巴哇瑾王哭泣道：“我造了极大的罪业，一定非下地狱不可了！”这时，有八万天神化现空中，更证实了王的恐惧不无道理。巴哇瑾王心中充满悔恨地说：“花盛菩萨请听我说，请速如满月般醒来。无嗔无恚的上师啊！请似艳阳般醒来。您曾累劫修持宽容，如今您的大悲和修行在何方？大慈大悲的人啊！请醒醒说话呀！”说完这番话，巴哇瑾国王将菩萨的法体放入棺内，旁边置满了药草、檀香、杜松和香料。大家为法体举行茶毗，并建塔供养骨灰、舍利。有九千五百万年之久，巴哇瑾国王每天做供养，并藉四力修行以消除业障。此四力是：忏悔力、修善力、弃恶力、仰止（三宝）力。国王死后堕生地狱，受尽极大痛苦；又经一百万劫，他的眼睛被挖了出来，手脚则被砍断——巴哇瑾国王的命运正显示出因果业力的丝毫不爽。释迦牟尼佛在故事之后向其侍者阿难说明：巴哇瑾国王曾是他某世的前生，而花盛菩萨后来则成为莲华师佛，也是无可匹敌的冈波巴的前生。

因此，我们应了解并审慎处理因果与业力，想办法净除它，而非抗拒它！这点非常重要。

十善业

若舍离十恶业，它们便转变为十善业。在法道上，十善业包括：

（一）、身业

１、护生。

２、广大布施。

３、持戒。

（二）、口业

１、说真实语。

２、为不和之众说调和语。

３、说柔软语。

４、说具义语。

（三）、意业

１、生起赞赏、感恩、满足的心。

２、对人仁爱慈悲，乐意相助。

３、培养正确知见。

以上之根本原因乃建基于贪、嗔、痴之净除，因此，我们要拓展这些心灵上的功德，才能为己、为他寻得安乐。人若能修十善，便会投生人道或天道；除了修十善，又能生起出离心的话，便会证得阿罗汉果；而除了上述之外，若能再发菩提心，则必会开悟成佛。

三种众生：

下根器者：只图轮回的欲乐享受者。

中根器者：虽愿离轮回，但纯为己利者。

上根器者：具出离心，具为一切众生修菩提心者。

修慈悲观以培养真诚

若我们能对一切众生具大慈之心，会蒙受无量利益，因对众生具有慈悲心即是对诸佛献供。一切众生会想亲近我们、保护我们，如此，我们不但为自己带来安乐，更能利益整个周遭；我们不会受暗器或毒药伤害而痛苦，愿望也会不费力地就自然实现，临终后并会投生善道。

修习慈悲心后，除了不再执着于本身的利乐外，更是一心只为他人。慈悲是一种希望众生皆得安乐及乐因的发心，目标乃是祈求一切无尽无余众生的福祉。有关这方面，佛陀讲了一个慈悲甚至可逆转恶业的故事：在古代的瓦拉那西，国王强具托（意为“慈力”）为一切众生修习慈悲观。此时，有一名叫卫斯拉瓦那的灵鬼和他的眷属来到了瓦拉那西，但没有人依礼供养饮食来欢迎他，他很生气，为了泄愤，他将怒气化成一阵瘟疫，因而病死了上万的人。国王强具托眼看着他的人民受苦，心中非常悲伤，便和他的臣子们修慈悲观，藉此功德力将瘟疫平息了下来。有一天，当国王正穿过一座花园时，遇到了化为婆罗门的卫斯拉瓦那和他的随从们，其中一人并代为发言索求食物，说明已经挨饿好几天了，国王遂要求他的侍从准备新鲜的食物，但是先前发言的那个人插嘴道，他们只吃新鲜的生肉。强具托王陷入沉思，心中想着只为满足某人的口腹之欲而杀生是否恰当。他决定自己解决这个问题，于是要求御屠切开他的筋脉，将肉切成薄片拿去供养婆罗门；但御屠拒绝为王切肉放血，于是国王自己动手，并拿去供养婆罗门。当大家正高兴地享用美味时，国王为他们开示一切有情生命的珍贵，因此不应任意伤害他们；他同时也为卫斯拉瓦那讲说五戒，也就是不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒。

佛陀开示完后做功德回向，然后向他的弟子们如是说：“强贝托王的一举一动都是为了帮助一切众生而发的。诸位若能遵循慈悲的典范，严守五戒，必能证悟成觉。”佛陀在故事讲完全后向众徒透露，他的过去某生即强贝托王，而他的五名苦行者的弟子在过去世是卫斯拉瓦那和其随从。

在我们对一切有情修习慈悲观时，首先要回想累世的母亲对我们的慈爱。当我们呱呱落地时，就像一只小虫子全须依赖他人，之后，母亲辛苦养育我们：给我们衣服穿、找地方蔽身、事事都想让我们高兴，甚至在她本身不富足的时候也会想尽办法满足我们的需要——她给孩子的东西都是经过劳力辛苦获得的。母亲照顾我们不受水火伤害、碰撞跌倒等种种危险；她担心我们的健康，也关心我们的一切：出生时，我们什么都不懂，母亲教我们说话；当我们结结巴巴说出第一句话、会走第一步路时，都让她欣喜若狂；她监督着我们的教育，希望有朝一日我们能成为顶尖拨萃之人。

若有朋友帮我们一点忙、给我们一杯茶喝，我们就会觉得很感激，那么，想想母亲为我们做这么多，我们又该如何感谢她呢？

然后，我们要再想想看，我们已在轮回中流转了无数生，因此，一切众生都曾在此生或他世生为我们的母亲，一切众生也都曾对我们非常慈爱，所以我们要修慈悲观以为报答：愿一切众生都能获得安乐及乐因。接着，我们要将对母亲的慈悲扩及自己的亲戚、朋友，然后是同胞，而最终则普及于法界一切有情——甚至是仇敌。吉天颂恭尊者说：“若你无法忆起母亲的慈悲恩情，就想想一位至友吧！然后由此向外扩展。”

慈悲代青希望一切众生都能离苦及苦因的愿力。倘若你的母亲或至友正在急难中，你便有责任拉她们一把；即使你的母亲是个疯子，你也一定要帮忙。同理，你一定要度尽受三毒烦恼障污染的一切众生；可能的话，一定要改正他们的知见。

若人对一切都具大慈悲心，便能证到佛的功德，好比佛自己说的这个故事：在印度的瓦拉那西城出生过一个小孩，他的父亲是个船长，但在一次寻宝的航海中遇难死去了。孩子的母亲从未向他提起其父亲的职业，深怕他也会到海上工作而遭溺毙。孩子非常尊敬母亲，但有一天当他了解到真相后，便向其母表示要上船工作的意愿。母亲抓住了孩子的后脚跟，泪眼婆娑地哀求他不要去。孩子动了怒，对着母亲的头一阵猛踢，但母亲依然祈求孩子不会因伤害她而受到报应。

在一次航行中，年轻人的船被鳄鱼撞坏了，他漂流到了一块陆地，在那里，他受到许多美貌仙女的招待，供养他美食、妙饮、锦衣和财富；在那之后，不管他到那里，都受到更多仙女更热情丰盛的招待。最后，他到了“铁城”，但当他一踏入后，身后的城门马上关闭，且上了拴。他通过重重大门，最后看到了一个可怕的景象：有一个巨人头上顶着一个正在转动的铁轮，这巨人正在吞喝由头上渗出的浓血。札欧布莫（年轻人的名字）问巨人为何受如此悲惨的折磨？他答道：“因为我伤害了我的母亲。”札欧布莫马上了解到业力已将他带到“铁城”，因为他也曾踢母亲而伤害她。

此时天空传来一阵声音：“把被绑的松开，未被邦的立刻绑上。”刹时，头上有铁轮的巨人被放开了，那转动的铁轮移到了札欧布莫的头顶，他开始接受可怕的痛苦折磨。他问：“铁轮在我头上要转多久？”天空传来的声音回答，轮子将紧紧定在他头上六万年。札欧布莫又问：“是否还有其他人会遭受同样的命运？”回答是任何伤害母亲的人都会受同样的苦。札欧布莫由于受折磨，遂对其他众生产生了很大的怜悯心。他发愿：“愿我承担一切有此业力而同受铁轮之苦者的痛苦。”札欧布莫刹那就解脱了，轮子浮在空中约有一棵棕榈树高的距离；之后他就死了，并投生到兜率天。

佛陀接着说明，他在过去某生即是札欧布莫。在发现母亲隐瞒真相前，他将所赚的钱都给母亲，自己亦觉得十分快乐；但对母亲拳打脚踢后，自己就吃尽苦头。

终生修习慈悲观是证悟菩萨道的方便法门。慈悲是诸佛智慧的本质，也是能将一切化为良药、治疗心疾的甘露——它是驱除无明之暗的智慧光。

菩提心可指引证悟成觉

皈依

发菩提心之前，我们必须接受皈依，但具大法力的世间神鬼，如山神、树神、天神、龙神等，或自己的父母、亲人，都无法授与我们皈依，原因是能授与皈依者必须自身已离一切恐惧、痛苦，以及痛苦和无明之因。凡夫无法避免恐惧、无法成为皈依的对象，而佛是已完全净除无明、恐惧和痛苦者，法是证觉的唯一之道，僧则是修行道上唯一的法友。大家常有这个疑问：若人在皈依时心存疑虑，是否仍会受到庇护？答案是：在此情形下，即使由一位具德的上师授与皈依，也不会得到三宝的庇佑。因此，人若要接受皈依，就必须全然地无疑无惧。

皈依的功德力在佛陀的故事里可以看出来：当佛陀在灵鹫山上时，当地住着一位名叫巴贝的人，他是一群嫉妒佛陀教法的外道道师的虔诚徒弟。这些持有邪见的人怂恿巴贝说：“那位叫佛陀的人有如遍知者般骄傲，他已经把很多年轻人变成了尼姑与和尚，这将对我国不利，所以你必须要这么做：在你家外面挖一个洞，在洞里生起一堆火，然后找一张薄薄的草皮覆盖在上面藉以掩饰陷阱；接着，办一场午宴，把食物都洒上毒药，再去邀请佛和他的随从前来赴宴。如果佛如他自称的是一个遍知者，便会预知危险而拒绝参加；否则，他和他的随从将不是被火烧，就是被食物毒死。”

隔天，巴贝邀请了佛陀和他的随从前来午餐，佛陀知道要调伏这户人家的因缘成熟了，于是便接受邀请。巴贝返回家里，相信佛接受邀约正表示其自称的遍知全是假的；但巴贝的妻子把他所做的事全看在眼里，心里感到很害。她说：“倘若你杀死了佛陀，你一定会非常悔恨的。”巴贝深怕妻子会把秘密泄露出去，于是将她反锁在小房间里。这时，佛陀在灵鹫山上指示阿难：“虽然平时都有我的弟子在前引路，但今天任何人都不要走在我前面。”说完，佛披起法衣、拿起食钵，便和他的随从往巴贝的家走，一路上大梵天和帝释天也都护随着他。

当佛陀到达拉加嘎哈时，大地震动六次，群众均感敬畏。眼见佛陀就快到达巴贝家时，有一位在家居士哀求佛转身回去，并提醒他巴贝有意陷害他。佛陀回答：“你想火会伤得了我吗？当我生于畜生道时，都曾避开火灾的危险；现在我已证悟，火还会对我造成什么伤害吗？由于我已净除贪、嗔、痴等三毒之火，因此一般的火无法伤我。”

当佛陀的金足踏上覆盖的草皮时，地上的洞马上化成一个开满莲华的池子，许多蜜蜂围绕着嗡嗡作响，天神洒下成罐的檀香，群众心中充满了神奇。这时，巴贝和他的假道师们一直躲在屋内。巴贝的妻子听到群众的欢呼声，深怕巴贝诡计得逞，于是把门撞坏逃了出来。当开满花的莲华池映入她眼中时，她刹时喜极而泣。佛陀越走越近巴贝的家，巴贝心里一阵恐惧，毛发都竖了起来，最后他跪倒在佛陀面前说：“如来，我因误交了法友而犯下了严重的错误，请原谅我由于邪见而产生的一切作为，将来我再也不会犯作任何恶业了。请留下来吧！我会再准备没有毒的新鲜食物供养。”

佛陀回答道：“你不必另外准备食物了。即使当我生在畜生道时，毒害的危险也对我毫无影响；现在我已证悟，任何危险的东西更是不可能再伤害我了。在你分发食物之前，先念这些句子：‘贪、嗔、痴为轮回之三毒。佛已净除三毒，更将摧毁三毒之力；法乃清净无毒，以佛法之力，毒将被净化；僧伽净极无瑕，以此殊胜僧团之力，毒亦将被净化。’由于我——佛陀——轮回中之无可匹敌者，已完全证悟，故毒害无法侵我；由于圣法——最圆满的法教，以清净而着，故毒害无法侵我；由于僧伽——最殊胜的众合，乃净极无瑕，故毒害无法侵我身。贪、嗔、痴三毒造成众生的烦恼业障，藉由佛、法、僧三宝的清净力量，人心才能完全免受三毒的侵害及污染。”佛陀就此将食物里的毒净除，而巴贝也皈依了佛陀。他记住了这些句子，每天念三遍并做供养，从此被佛陀调伏而成为他的一位虔诚的弟子。

任何人要做皈依前，都必须先了解轮回是痛苦的，并对能庇护我们免于痛苦的三宝生起信心。佛陀是三圆满身（法、报、化）的化现，已完全净除任何障碍，圆满了智慧和慈悲，具足一切殊妙功德。

佛法包括三种层次的法教，均由诸佛菩萨之智所证，实为道之真理、离苦之真理。

一切曾发愿欲度众生者，皆列属为僧伽。凡夫僧指较四清净僧、尼之层次更高者，而圣僧则指一切已出轮回之证悟者。

不过，究竟之皈依即是佛，因为他是法身、是智慧的本体、是法的圆满表现、是僧的究竟境界，他离于生、住、灭，完全清净，无任何染着。佛如一位医者，法如治病良药，而僧则如护士。就像医生诊断病情和病因再开出处方治病一样，佛陀也宛如一位医者，说出轮回中各种层次的痛苦及其原因，并教导我们佛法，帮助我们脱离痛苦，得到安乐。譬如由护士处取得药物一样，我们也经由僧伽获得指导修行。若我们能如实遵循法道。将远离痛苦，达到勇猛无惧的境界。

想受皈依戒的人必须向一位现世的上师求授。受了皈依戒后，有以下数点很重要：不论我们身在何处，都要对三宝做身和意的供养；吃、喝任何东西前，要先做供养；不以放弃皈依戒做为交换或保身的条件。

藉由佛、法、僧三宝大悲大智的功德，我们要反覆接受皈依戒。

在皈依佛以后，我们就不要再皈依世间鬼神或具有法力的神祇，因为他们还未净除无明，其智慧仍不足以帮助他人解脱痛苦。

皈依法以后，我们不要伤害任何有情的生命。佛法是对治暴力和无明的良药，若我们无法对他人有助益，至少也不要伤害他人，因为就如我们喜爱并追求和平安乐一样，一切其他众生亦然。

皈依僧之后，我们就不应再与持有邪见（反对法道）或不信因果者交友来往。一般而言，法友是很重要的。一棵长在树林中的药草会将会将四周的植物转变为草药，而一株毒草也会将旁边的植物变成毒物——就像这样，若我们与善法友为伍，便会受到激励，修持进步；若与俗念重者交往，便往往会堕入红尘，忙于俗事。

当谈到尊敬佛时，同时包括了视佛陀像和法照为我们的皈依对象；谈到尊敬珍贵的法教时，也指任何书写有关佛法的经典、法本和佛书等。平常我们不应将之置于地板上，若你看到一本佛书放在地上，想想看，那里面是一个殊胜的教法，包含了清净心灵业障、获得圆满智慧和慈悲的法门；有了这层了解，我们应将它放置在高处。

我们也要尊敬僧伽，此指一切不同层次的僧伽，包括初入僧团和已得高度成就的大师们。他们都同样发心，誓愿证觉，也都有成就的一天。他们绝非普通人——我们应记住这点，尊敬他们，尤其是男女出家众。

皈依的利益

皈依后，我们首先进入了佛道。但佛法的本意并非仅把人变为佛教徒而已；由于佛的慈悲与智慧，他悟出一个领众生脱离一切无明痛苦障碍的法门，因此，皈依是我们接受更高的戒律以及密续灌顶的基础，也是一个清净前世恶业，获得庇佑免受人与非人侵害的方法，所以接受皈依戒并常念诵皈依祈请文是很重要的。藉此方法，我们可以达到所愿皆满、累积福慧资粮、与恶道绝缘、快速圆满证觉的结果。虽说轮回无尽，但我们亦可藉由皈依断离它，因此这是一条愉悦的道路。当我们学法修行时，有时虽也会遭遇障碍，但仍应怀喜悦的心情精进努力。

精神导师（上师）

皈依时，依止一位具德的上师是很重要的。任何欲求成就开悟者都必须于一位精神导师的指导，因为一个人无法知道自己该如何去累积善业功德、清除业障——三世诸佛也都依上师指导始获成就开悟的。上师即如我们初到一处陌生地方时的指相协助，他是我们通过危险区域时的守护、是一艘船的船长，若缺少他，我们便无法度过轮回之海。

精神导师共有四种：普通的上师、已证各种菩萨地，和已证报身、化身的上师，他们均依众生的根器而做应化。刚入门还未能与佛菩萨相应时，我们可以找一位普通的上师指导；当障碍多少已消除时，便能依止一位菩萨上师；当越过资粮道时，便能寻求一位已证化身的上师；而当已登上菩萨地时，便能追随一位已证报身佛的上师。这四种上师中，哪一种最为慈悲呢？当我们处于业力与烦恼的黑暗中时，根本看不见修证高深的上师的圣颜，因此，只能先追随一位普通的上师学法入道，再渐次开展智慧，终至有缘遇到一位修证较高的上师。依此而论，则一切上师中以普通的上师于我们的恩惠最大了。

不同证量的上师具有不同的功德：佛已净除烦恼、所知二障，完全解脱，证得遍知，并获得两种智慧（如理智和如量智）；初地到十地的菩萨上师身心已清净，并在智慧的了悟上有所修持。

普通的上师又分三种：第一种具有八种功德：持戒严谨、深入佛法、证悟教理、具大慈悲、勇敢无畏、宽大包容、无有厌疲、言语善巧；第二种具有四种功德：显密精通、具有智慧判断他人恶习之力、行作善行、具指出他人烦恼障之力并指导对治法门；第三种则至少须具有两种功德：了解大乘法教之义，并奉行菩萨道。在此基础上，一位金刚上师还须曾接受灌顶、深解生起与圆满次第教法，并守三昧耶戒；他可能还须具足许多其他更殊胜的功德。

当我们观察一位上师，发现以上条件具足时，便应依止他。了解上师之珍贵，我们要对他恭敬、向他顶礼。当他进入室内时，我们要起立相迎，并时时策励自己。明师难遇，我们要向他供养食物、衣服和其他必需品，例如医药和金钱等。视上师如佛，我们更要如那洛巴和密勒日巴一样，全然无疑无侮地承事顺从。而最重要的是要精进修行，以此供养，令上师欢喜。受法时，我们要专心一致，并以身、囗、意三门全神投入修行。若上师欢喜摄受，我们便有更大的成就证觉成佛。

受法时，我们应发菩提心，观自身即是病人，而上师正是为我们除去病障的医生。当我们接受法教时，应以正确的观念将其牢记在心，并避免犯以下三种错误，如同倒置杯子、破损杯子、在杯内装进毒物一样。若杯子放倒时，便装不进任何东西；同理，心若不开，便无法吸收教法。若杯子有裂缝破洞，水便会流出；同理，若我们无法专注，便会将所学的忘失。若杯内有毒，倒进的东西不管多好喝都会受污染；同理，若我们具全贪、嗔、痴等来受法，法便无助于我们。因此，我们要以纯净的发心来接受教法。

承事上师之功德

依止上师的菩萨将不会堕生恶道、不会受损友之牵连，也不会由大乘法教中退转。此等之人将超越凡俗，很快证悟成佛。

七支别解脱戒

在受菩萨戒之前，要先受七支别解脱戒之任何一戒，此乃由于后者为前者之基础。例如，若你邀请国王到你的住处，首先你必须将房子上下打扫干净并加装饰，因为唯有如此才配欢迎一位像这样的贵宾；同理，要邀请一位名叫菩提心的国王，我们的心必须要完全清净，无任何恶念或邪念才行，因为只有在此情况下，我们的菩提心才能开展。七支戒条中又分为两类；在家居士和出家僧众的戒律。在家居士戒又名优婆塞与优婆夷戒，包括基本的五戒，即：不杀生（尤其不杀人）、不妄语（尤指修行上）、不盗窃、不邪淫、不饮酒。出家戒建立于在家戒的基础上，它包括比丘、比丘尼、式叉摩尼（编按：新译“正学女”，旧译“学法女”）、沙弥、沙弥尼等的戒律。若想为自己和他人求得祥和安乐，我们必须持守这些戒律。行为举止若不依法，则不论我们多努力，都无法得到安宁。佛陀曾说过一个故事，它正显示出持戒的重要性：佛陀的过去某生中，在卡希卡的树林里住着四位高贵的众生:一只鸟、猴子、兔子以及大象。它们四位同喝一处。泉水，因此很快就结成朋友。

有一天，它们决定要对其中辈分最高的致以最大敬意。为了断定个别的年龄，每一位都要回想当自己第一次看到附近那棵娘格罗塔树时，其树高多少。大象说:“我一定是最老的。记得当我出生时，树影斜映在我身上”猴子说:“我一定比大象还老。当我出生时，树高与我等齐。”兔子说:“我一定比你们二位都老。当我出生时，树才开始发芽，我还摘了一片嫩叶吃哪！”鸟接着说:“我比你们全都老。当我出生时，吃了生长在泉水之南的一棵树的果实，于是娘格罗塔树的种子从我体内排泄出来，所以我就把它种了。”四位便依此互相尊重:大象将鸟置于其头顶，兔子放在颈上，猴子则坐在背部。鸟接着说:“由现在起，我们终生都要持守五戒。”它们确实做到了，而且为了让其他众生也这么做，鸟便教导一切有翅膀的，大象启蒙一切有尖牙的，兔子带领一切有爪子的，猴子则为一切有毛的众生宣说此项要义。

祥和安乐的气氛弥漫全国，连国王和大臣都感受到了他们互相道贺。国王认为功劳来自他以佛法治国，国家因此而繁荣:王后认为此系因他们夫妻关系清净，不犯邪淫而带来的福报:王子们认为这是他们孝顺、敬重父母的缘故；而人民则以为这纯粹来自他们服从国王领导的结果。每个人对于国家强盛的原因均持不同看法，因此产生很大的议论争执。国王只好召来一位具大神通力者，他说：“国家之所以会繁盛并非你们的功劳。在卡希卡树林里住着四位伟大的众生，它们持守五戒，并教导其他族类也如此做——由于它们的努力，才会有今天这番景象；而国王和臣民也都因净守这些戒律，整个国家才蒙利受益。这些动物死后，都投生到三十三天。”天道之尊帝释曾欢喜赞叹地说:“由于大家互相谦恭敬爱，忍受林中艰苦的生活，更经由鸟的教导和持戒，天下苍生因而和睦安详地过着生活。”佛陀说出此鸟即是他过去世中的某一生，而侍者阿难是那只象、舍利子是兔子，目犍连则是猴子。

因此，人若想在今生或来世无病无忧，一切平顺无阻，便要严守戒律。已入大乘法道、皈依三宝，并持任何一支别解脱戒者，都已具足发展菩提心的基础。

二菩提心

只有慈悲心、希望他人好是不够的，我们还必须藉着法门将其彰显——此法门就是胜义（究竟）菩提心和世俗（相对）菩提心的修持。前者乃为明空不二、无所依缘障碍、离于言诠概念所指，而后者则包含了愿、行二菩提心。一旦发了菩提心，我们便不能舍离任何众生。

世俗菩提心

世俗菩提心的“愿菩提心”代表一种证觉成佛的愿力，好比我们期望到一个特别的地方；而“行菩提心”则像实际启程前往这个地方。

愿菩提心

发菩提心时，我们要着重在两点上：证觉成佛（追求诸佛之净智），以及平等无别地利益一切众生。只要有众生之处，便有烦恼障；只要有业障处，便会有不同层次的痛苦产生，因此，我们要发愿解脱一切有情的痛苦。

以下乃发心之四缘：视上师如佛、皈依大乘、发四无量心，以及累和福慧资粮。

首先，我们观想前面虚空有一宝座，上有莲华和日、月轮，日、月轮上端坐着与佛无二分别之金刚上师，旁边为传承上师、无量诸佛菩萨、本尊，并全为护法所绕——观想他们都是慈悲与智慧的圆满化现；接着，我们按照大乘法义做皈依，也就是持守皈依戒直到成佛为止；然后发慈、悲喜、舍四无量心，再做七支供养以累积资粮，即：广作供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、恒顺众生、普皆回向。一切供养以我们的根本功德和修行供养为最，包括生起、圆满二次第的观修。忏悔业障最重要的是要清净我们的发心，以及由于五毒所造作的诸种恶业，例如五无间罪等。我们可藉四力清净自己：忏悔力、对治力、舍弃力，以及依止力。

忏悔力即反省自己已无止尽地造了多少恶业、受了多少苦，并认清远离恶行的重要性。好比人若不小心吃了有毒的东西，便会马上想尽办法清除它；同理，我们也要不计代价地让自己不再造恶业。

对治力包括修习慈悲、智慧，观想本尊、持诵咒语——尤其是修习大手印。

舍弃力代表认知恶业将带来巨大的痛苦，因此我们要绝对避免。

依止力包括皈依、发菩提心和接受灌顶。只要修行其中一项，都能有助我们清净恶业，因此，若我们能依法全修，无疑必能净除一切恶业。金刚萨埵本尊法是其中最好的净业法门。

随喜他人功德则是对治嫉妒的良方。佛带领一切众生至觉悟之境，因此，我们要随喜赞叹其事业，以及其他一切人的善行功德。

至于回向功德，我们要以自己和他人，以及三世诸佛的一切功德善业回向所有众生，愿以此之力，众生皆能解脱痛苦，证觉成佛。

生起“愿菩提心”的利益是：当我们进入菩萨道时，便能接受菩萨法门，斩除恶行之根，成觉之种即播入我们心中。此外，我们还能获得无尽功德智慧，蒙诸佛菩萨欢喜摄受，利益一切有情，快速证悟成觉。

建立在“愿菩提心”的基础上，“行菩提心”的善果是：个人的善缘不断出现，并能以各种方便与事业利益他人。三世诸佛皆修此道而证觉是，是以此法门乃为成佛之所必需。若我们毁犯了菩萨戒，必无法利益他人，也无法证悟成佛，并可能堕生下道。

“愿菩提心”的修习包括：不舍众生，常忆菩提心之功德利益，观菩提心乃成佛之种、满愿宝、为一切众生都能安身立命之处。

若要增长菩提心，我们必须累积福慧二资粮，常生慈悲以开展菩提心。每天至少复诵一次菩萨戒条，并时时铭记在心。避免四恶，常行四善。四恶业乃是：对上师或证悟者说妄语，对他人之善业生疑并抱着遗憾的心态。毁，毁谤其他菩萨，为了己利而欺骗他人。四善业则是：甘冒生命危险也不愿意对上师或成就者打妄语，带领众生行菩萨行，视一切菩萨是佛广为宣说其美善功德，以清净之发心无私利益一切众生。

行菩提心（六波罗蜜，又名六度）

我们藉着六波罗蜜多之修习而行“行菩提心”。“波罗蜜”意为到彼岸，“多”则指横越轮回之海而抵达，也代表智慧度。它同时有证觉，以及达此所使用之法门的意义。六度圆满包括：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。

（一）、布施度

人若不行布施，便会遭受贫困之苦，投生饿鬼道。有一位饿鬼曾说：“我因太贪执于物欲，又不做布施，因此才投生到饿鬼道。”不修行布施的人是无法利益他人的，当然也无法开悟成佛；常行布施的人则一切具足，生活优裕，且不会投生饿鬼道。布施之修行有如引导我们来世转生善道的一位至友。每个人都期盼安乐的生活，但若无财富，要得到快乐是很难的，而财富之本来自布施。有了财富，我们才能帮助他人，消除他们的贫穷。若能以菩提心行布施，要证道就更无困难了，而平常也不必费心保护自己的财产或金钱——这些人自在无惧；反之，不做布施的人常担心别人会抢走他们的财物，因此紧紧抓不放，反而生起别种烦恼障，阻碍成觉之路。

布施的定义是一个完全舍离一切私人所有的无执之心。密勒日巴曾说：“修行布施是对治悭吝最好的方法。”

布施又分三种，即：财施、无畏施与法施。

１、财施

不净财施：把有害的东西给人，或为名望、嫉妒、竞争而做布施。因此，勿将武器、毒药之类的东西给人，也勿布施给心不清净的人，因为没有任何有益的结果。布施时，勿以嗔怒或蔑视的态度行之。

清净财施：向需要的人雪中送炭，例如食物、饮水、衣物等藉此供养成就的上师、三宝、法友、父母、亲戚、受难、生病以及穷困之人。我们为了利益一切众生而成佛，故要不断地以真诚、恭敬和慈悲的心来行之，并将功德回向，愿众生都能离苦悟道。

２、无畏施

向被抢劫或受野兽攻击而处于危险境地中的人伸出援手保护、向病人施药、帮忙遇溺的人，并保护一切众生。

以上之类别有助于维护此生。

３、法施

对法教有兴趣并对上师恭敬者，我们要教导他佛法。授法时要以清净心行之，不应期盼供养或提升自己的声望。心怀慈悲，而以智慧行之，希望他人的痛苦以及苦因消除。依众生之根器，无误地将佛的法教传授与他。法施可助今生与来世持住自己的心。

为了帮助他人而行布施时，勿怀不舍或回报的心。帮助无量众生开悟成佛，你的布施行为也将转化为无量功德。除此之外，若你能以平等智慧行之，则一切都将臻于圆满。

无任何期盼的财施，将得到更多的财富；除了自己能开悟成觉外，也能让他人一起证入觉境。布施食物，我们会获得健康的果报；布施衣物，则施者外表端庄华贵；布施油灯或灯具，会得明亮的眼睛；做无畏施，将不受邪灵魔障之侵扰；做法施，可亲见如来，清净一切业障。

（二）、持戒度

天人和人若无持戒，即使修行布施，也无法达到一个尽善尽美的境界——他们无法遇到佛法，比盲人能看到的多不了多少；也无法脱离轮回，与跛子相较，毫无差别——若无持戒，则法道不全。

行为举止严谨者将获善妙人身，远离八种逆缘缺失。行为严谨是一切的基础，好比土地让植物在其上成长，养活苍生一样；戒律也像这片土地，滋长佛的一切巨大功德。人若持戒清净，便能证得三摩地禅定的功德，一切所愿皆顺遂。持戒若严谨，人要开悟或亲见如来都无困难；它是我们所能找到最美丽的庄饰，也是一切安乐之根源。

严持净戒者恒受所有大众的尊敬爱戴，而其功德是心境坚稳清明，不受烦恼障干扰束缚。

持戒度共有三项，即：摄律仪、摄善法、饶益有情等戒。

摄律仪戒是将心系于佛法的一个法门，七支别解脱戒即归属此类，它意谓：避免一切不善的念头和行为。

摄善法戒可使人在法上的心性圆熟，在学习和领悟上有长足的进步。我们要严守戒条、认真学习、领会教义、实证实修。还要恭敬上师，承事供养；照顾病者、关心老人；他人功德，随喜赞叹；他人辱我，宽容相待；一切功德，普皆回向，发愿证悟；供养三宝；修行专注，一心不乱；早晚作课；依止上师，清净己业。总之，我们要修行、保护并增长福慧资粮。

饶益有情戒包括资助有益的活动、消除众生痛苦、示无知者法道、回报他人恩情、保护他人免于恐惧、赞助布施穷困、引领他人入法、尽满人生愿望、分享功德喜悦、尽己一切之力助人领会佛法。总之，行、住、坐、卧、吃饭、说话时，都要时时提醒自己，将戒律铭记在心。话语勿多，并避免过度犀利之言词；说话时，意思表达必须清楚扼要，对人有礼，不带嗔恚或拖泥带水。

人不要对财富、名声存有依恋，它是嗔恨、自欺、毁德，以及挫败之根源。执着、贪欲就如梦中饮水，永远不能止渴，因此我们要恒保满足之心。我们所能度化众生的数目完全依自身的能力而定，而欲增长戒律功德的不二法门乃是修行开展俱生智、做回向，尤其要以无分别对待之平等心（或曰智慧）持戒。

持守戒律之果为人，将达完全证悟；即使在轮回之中，也会得获宝贵人身，财富满足，受人与非人尊敬供养。

（三）、忍辱度

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。”愤恨积在心中犹如身内藏着一颗子弹，痛苦难当、身心不得安宁，甚至无法睡觉。人起嗔恚时，亲朋好友也跟着受苦，不愿与他为伍；缺乏忍辱包容的人，魔障很容易入身干扰，阻断成佛之路。总之，当人发怒时，身心不安详，也无快乐可言。

忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐（包括世俗之欲望），也一定能证悟成佛，圆满心性。

忍辱的定义是发自慈悲、宁静的内心所带来一种沈稳、自在的感觉。

它又分为三类：耐怨害、安受苦、谛察法忍等。

１、耐怨害忍

对曾加害我们者，生起宽容之心。若有人诬告我们，或以手脚、言语伤害我们，通常都会对我们以及亲人造成伤害，这时，我们便要修行忍辱。这表示不要让自己的心产生混乱，不报复，也不积怨。有人认为修行忍辱是认命的表现，但事实上，它是培养心中一股力量和明性的过程。

另一个修行忍辱的法子是认清对方是受缚、无法自主的。例如，一个发怒的人用棍子打人，造成痛的感觉是来自棍子，而非那个人，所以该被毁的是棍子，但它本身并没有自由意志，全凭他人控制；然而打人者的心也非自主的，他完全受制于嗔恨和愚痴，因此，我们要想办法平息的是他的愤恨，而不是做出反击。另一方面，我们也要反省自己的业力在整件事中所扮演角色——我们现在所遭受的伤害，事实上是源自于自己过去生的业力，也就是说，过去某生中，我们一定也造作了与此类似的恶业，以致今天才须自尝恶果，而且非受不可。

另外，我们也要看看自己身体的弱点。倘若我们没有肉身，就不会感到痛苦，因此，我们自己和他人都有肉身这个事实本身就构成了痛苦原因，我们也毋庸去责怪别人。

我们应该再看看自己心灵的弱点。心总是想尽办法要保护身体，它拒受一切无常的事实，而且又很容易受伤。事实上，伤害我们的人正是我们的朋友，因为他教导我们容忍之道，藉此清净我们的恶业，增长我们的功德，引领我们更接近悟道。

我们也可以藉此观想以修忍辱；此位伤害我者在过去生中一定曾为我的父母、亲戚、朋友，也一定曾非常疼爱过我，因此我不应以恶行相报；再观想他也具有无常之本质，任何时候都会遭遇到死亡，所以我们应该怜悯他。我们可以再观想那些正在尝受三毒苦果众生的痛苦，我们要发菩提心消除它，愿一切都能离苦得乐。

２、安受苦忍

当人发愿修行悟道时，一切痛苦应以欢喜心来受，以涵养包容之心。各种痛苦中，尤其是男女出家众所受的有：常要找寻衣食的来源、承事三宝和金刚上师的工作艰苦、受法、传法、劳心劳力、修行辛苦；而且在清晨与黑夜，无论多劳累、多冷或多热、多饥或渴、身体多痛苦、精神多不好……，都要持咒修法。严重时，身体还要开刀接受手术。因此在成觉之道上，我们的确须要忍辱。

３、谛察法忍：

坚定毅力，以听闻学习深广浩瀚的法教。当我们听到有关佛、法、僧的广大功德时（注：佛的功德有：遍知、十力、四无畏、十八共法等），不应觉得不耐烦，反应锲而不舍地努力追求教法。在这方面，佛陀讲了下面这个故事：许多劫前，有两个伟大的苦行道人——仓偏哈和梅瑾，同住在一处丛林里。有一天，一位逃脱的盗贼经过，拜托两位修道人不要说曾看过他。当他逃跑无踪后，仓偏哈说：“我们真是进退两难了！若说我们看过他，他铁定有麻烦；若说我们没看见，我们又说了谎……。我们该怎么办才好？”梅瑾说：“我们不应执着自己的身体。”一阵子后，国王德弥畔和他的搜索队来到了森林里。当他问两位道人是否看到盗贼时，他们回答道：“大王，如果我们不曾看过自己，又如何看得见一个贼子？”不久，盗贼被发现了，被带到国王那里。国王不了解两位道人话中的意思，遂指控他们说谎，并令吏卒砍断他们的手脚。便梅瑾仙人对国王说：“王啊！大地之尊！若你找寻你自己时，哪里可以找寻得到国王呢？王自己是躲在他的耳朵、或鼻子、或舌头、或眼睛、或心中、或某个他处？”国王仔细思索这些话，恍然了悟无我之义，于是他为自己对两位道人所作的行为感到歉疚。知道国王有悔意，梅瑾说：“就如您领悟到了‘无’，我们也知道，事实上，并不真有手和脚这回事，因此也没有什么被砍断的。”国王接受了佛法，并请两位道人当他的老师。两位于是为他讲授戒律：“王啊！请仔细看清楚持守净戒的真实力量！以此力量，愿我们的手脚回来！”刹那间，两位行都者的手脚又回到原来的地方，于是国王对二者的修证完全信服，无一丝怀疑，而他从此便勤修身、口、意的尊贵戒律。不管他曾犯作何种恶业，但以其持戒以及二位老师的忍辱功德力，他看到了十方上千万的佛菩萨。佛陀讲完故事后总结说，梅瑾道人在许多世后证悟，号无瑕眼如来；而仓偏哈道人也在许多世后证悟，号梵天如来；国王同样在许多世后证觉，号大成就如来。

若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望，甚至当一国之君。

（四）、精进度

若无精进，我们便容易堕入懒散的缺失中，无法累积功德、度化他人，也无法证道成觉；若能精进，则我们的功德将如月盈般增长，也能摄收无量佛智宝藏，横越我执之山，快速成就，证悟成佛。精进的定义乃是对累积善德的一种欢喜发心，它能对治疏懒。闲懒之因共有三种：耽于享乐、轻视自己、无益之境等。

贪图快乐包括好吃懒做、贪恋此生的一切、喜爱社交享乐，以及喜处种种快乐的情境——以上我们要全部避免。佛陀有次向他的弟子说：“人很快会接近死亡，此生的一切活动也会跟着停止，甚至佛的法教也会式微，因此，当你还有力气时，应尽全力努力精进。若你认为可以在死亡那一刻才修行的话，则一切都已太迟了。人或受衰老、或受病痛折磨时，根本无法想到佛法和修行，这就像蛇爬上你的腿部，或危险的火花碰到你的头发时，你会刹时跳开一样。舍掉欲乐吧！世界上再也没有比寻求开悟，以及关闭投生轮回之门更重要的工作要做了。”

轻视自己的懒散包括自认能力不足、无法努力工作、认为辛劳终将无益。人必须避免这种错误的想法，鼓励自己朝开悟的路走去。倘若连小虫子都能辛勤努力且获得结果的话，则人更有可能开悟成佛了。观想你既已生人道、获得人身，并了解善、恶业之理时，只要你继续行于法道，便一定能证觉成就。

今生和来世之痛苦的直接原因，来自于使用狠毒的手段对付自己的仇敌、留恋不义之财，以及只为今生投注一切努力等。因此，了解无常以及万物非实有之体性后，便能避免耽溺于此种无益之境、不做改变的懒惰。

精进共有三种：披甲、摄善（修行）、利乐（谦冲）等精进。穿戴心灵的盔甲精进，众生若不尽证，誓不舍善德。我们不应只为某些或有限数目的众生，而应平等无别地为一切众生而精进努力。

摄善精进代表清净一切烦恼障，例如贪、嗔等，令一切善业，包括六度，圆满增长。我们要不厌其烦地持续修行，充满自信地朝善业行去，如人在酷热中朝海边走去一样。不要因烦恼障、妄念或其他障碍而让自信心动摇退转，应保持心中无我，继续努力。无论在修行的路上有多大的进展，我们都不应有我执。修持精进时，我们要发心利益一切众生，并支持与帮助他们了解佛法。

利乐（谦冲）精进代表不以累积一点小善或功德而满足，应继续努力直到证悟成觉。任何只图世间短暂安乐的人都不会满足，更何况追求究竟安乐的行者？存着度众的发心，而以智慧、慈悲、空性修持精进，则此功德将变为无量广大殊胜。

菩萨以清净的发心行精进度，将引领自身登佛证地；甚至在成觉途中，也会感到十分安乐，并获菩萨广大功德。

（五）、禅定度

人虽也修布施等，但若缺乏定力，其心会像被烦恼障之利齿咬住一般。心不沈着稳定，便无法证得神通，无法真正度化他人；人无禅定功夫，便无法得到智慧，更不用说开悟成觉了。有定力功德的人能证到种种悟境，对世间一切也毫无执着。人若有定力和智慧，能消除一切心的障碍，了悟法教真义，生起大悲心，将众生安置于觉境。

禅定（三摩地）的定义是无念和专注。禅定的相反也就是杂念纷纷，它是由烦恼障，例如对家庭、财富、名利等的执着而起的——这些都应避免。人一旦对此生起执着，心无法平静，也无法出离轮回得获证觉；人对事物起执着便注定要不断受苦，因为从此便在冀求得到与害怕失去的恐惧中交替煎熬。想达到清净无念的功德，我们必须禅修，藉以增长定力——开始之前，我们要先检视自心以了解哪种烦恼障最重，继之，以正确的方法对治。

对治贪欲执着，我们要对身体修不净观；对治嗔恨，则修慈悲观；对治无明，修缘起观；对治嫉妒，修平等观；对治我慢，修自他相换法；而通常对治烦恼障的方法，则是修禅以定数息。

１、不净观

人若对身体起执着，便应观其本质：肉、血、皮、骨、骨髓、胆汁、唾液、尿液、粪便等……，这些并没有我们可以执着的本体；再到坟场看看死尸，它们不是被埋、被秃鹰吃，就是被烧掉了，完全不具永恒不变的本质——我们的身体也是如此。事实上，身体是一切污物的根源：干净的食物吃进嘴里变成秽物，连我们都嫌脏，因此没有什么好执着留恋的。了解以后，我们别再执着这个肉身，观一切都是无常，随因缘而变。

２、慈悲观

依照先前我们曾教过的，先观周遭我们最爱的人，想想我们如何希望让他们快乐幸福，然后再把这份心愿延伸到一切众生，以此消除嗔心。

３、缘起观

一切都缘于因和果——生、老、病、死的痛苦都建立在种种的因缘果报之上。由子宫出生的人共有十二缘起：无明（贪、嗔、痴等烦恼为生死的根本）、行（造作诸业）、识（业识投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎儿长成眼等六根的人形）、触（出胎与外境接触）、受（与处境接触生起苦、乐的感受）、爱（对境生爱欲）、取（追求造作）、有（形成业因招感未来果报）、生（再受未来五蕴身）、老死（未来之身又渐老而死）——我们就这样在迷惑之轮中轮回流转。无明为一切缘起之根本，若将它净化，则其后的因缘也会跟着止息。

我们的身体是由六大（元素）所组成的：土大形成骨、肉，水大形成体内各种血液、内分泌，火大形成消化、热能，风大形成呼吸，空大形成体腔，识大形成神识。以上各项若缺一，身体便不能存在，因此它们是互相依存的。

４、平等观

禅观自己所希求的平静、快乐与不受痛苦时，应知别人亦然，因此，每个人都有权利追求自己世间和出世间的幸福。以此观之，便能平息嫉妒的心。

５、自他相换法

由于轮回众生只重视自己，才会受无尽之苦；而三世诸佛珍爱一切有情，才能证悟佛性。因此，我们应了解自惜是痛苦之源，而爱他才是一切功德之母。我们要放下我执和傲慢，穿他人的鞋子走走看（设身处地为他人着想），以此消除无明。

６、数息观

打坐时，我们采毗卢遮那佛之七支坐法：腿以莲华坐姿、打直背脊、扩胸、双手置膝上、手心向上、头稍下倾（收下颚）、唇齿闭合但放松、眼睛向下凝视二到三英尺处。

身心皆放松，由鼻孔吸、呼气数息——气进出一次为一息。心要保持专注——这是禅修之支柱；专注代表浑然忘我，不复记得禅修之境界。吉天颂恭尊者说：“三世诸佛之路唯专注无扰尔。”若缺此项，便无法证觉。

做数息时，可以先由一数到五，再由一数到十五，接着由一数到二十一。数息中间若被杂念打断，便要重新来过。这项技巧慢慢娴熟稳固后，再观出息时，气由丹田往上顺着鼻孔出去；而入息时，则气由鼻孔吸入沈进丹田。做数息观时，若中途受到念头干扰，便要把心带回，重新专注在呼吸上。利用以上不同法门练习，我们可将心带入平静沈稳的状态中。

除此之外，还有其他的止息法门，但行者应请教自己的上师为为佳。

三摩地共有三种：解脱三摩地、摄善三摩地、利乐三摩地。

当人达到一心不乱的专注境界时，便能由烦恼、沮丧、焦虑、紧张等压力中解脱。此时身心调伏，不再造业，达到无上安宁，无任何烦恼障，对世俗一切不再执着，心也不再依附外境，而能完全领会解脱三摩地之法益。

声闻、缘觉和佛的无上功德——尤其是无尽的慈悲与智慧，都是藉摄善三摩地而证得。

利乐三摩地包括：依照佛法尽满众生愿望，为众生解除痛苦、开示法道，保护众生免于恐惧，利用止观法门带领众生悟道。止息为藉由禅定达到心定的境界，而内观是在“止”的基础上完全了悟自己的心性。

若以智慧、慈悲和空性修三摩地禅定，其功德将变得非常殊胜、广大无边，令人开悟成佛；且在证道过程中，也能得到人与天人内心的安宁轻安，无任何欲执——虽无希求，也会获得轮回世间一切的福报。

（六）智慧度

若不修智慧度而只修前五度，我们还是无法自轮回中解脱，因为人有如一位盲者，没有获得指引是无法到达目的地的——智慧引导其他五度至觉悟道。基于此因，有些人认为独有智慧度便足矣；但事实上，所有六度都是必要的。若无智慧，则人无法解脱轮回；若无法门（其他五度），众生会落入声闻涅槃，无法证悟圆满佛性——它们就像一只鸟的两只翅膀。

人若精进修行前五度，则智慧自然增长；若精进修行智慧度，则前五度之修行必将更为进步——智慧可无缺失地洞视一切诸法。

智慧共分三种：闻慧、思慧、修慧，也叫做相对智、究竟智、平等无二智，或又称为通达知识之智、超越轮回之原始证智、超越轮涅二境之大证智。

普通知识指医方明、因明（推理）、声明（语言）、工巧明和建筑。超越轮回之原始证智乃声闻缘觉佛之禅定智慧，或曰对五蕴（不净、痛苦、无常、无我）之本质的证悟。超越轮回、涅槃二境之大证智乃闻、思、修（大乘法）之总智，它也是对遍处空性、超越概念束缚之证悟。（在“大手印”篇将做简短开示）

金刚乘教义

我们在六波罗蜜多的基础上还有金刚乘，它是一个在短时间内费小力气即能圆满修行、亲证佛性的方便道，因此它也叫做“转化之道”。透过本尊灌顶，我们与本尊合一，凡夫之见因而清净。本尊是行者个人特别的精神引导，与他合一不分，由他带领行者开悟证觉。因此，当我们观想证悟的本尊时，我们不应仅是想像或忘我般地祈求而已，而是更应了解本尊实际上已在我们之内并与我们合一——这也是一个完全唤醒我们心智、证悟圆满佛性的法门。

讲到观想，有些人说他们无法把形相观想得很清楚，这是因为还未与实相相应，所以不习惯这种修法，但若持续下去，则并非不可能达到的。一位出家师父也必须长时间练习作观想，锲而不舍地努力使他的心更稳着清晰，这样经过几年后，他便能很容易做观修了，因此，这只是一个时间和努力上的问题而已。如果禅修那么容易，我们便不必花上好几年的时间去做闭关了；由于人心如此难驯，所以许多大成就者上师几乎终身都把时间花在闭关上。任何真心想脱离痛苦的人都必须全心全力朝这些修行努力——尤其是那洛巴六法，因为它等于是密续教法的萃取菁华。

另外，观想是超越文化的，而它是否明晰，完全依个人心的清净程度而定。当我们修这种法时，心中保持平静和清净是非常重要的——平静指的是心的稳着，清净则指作观想时的智慧。本尊非有实体，而是透明与空性无二、完全清净无任何染着的。修金刚乘法时，一定要接受灌顶、口传和实修上的开示，这点很重要。

上师相应法之四身

佛陀圆满证悟，他具有无量智慧与无尽慈悲的本质；为了度化一切有情、带领众生安置于觉境，他依众生各种根器而化现各种不同的身形。佛基本上有四身：化身（应化身）、报身（法乐身）、法身（自性身）、法界体性身（任运身，亦即三身之一体）。我们应观自己的根本上师是佛之四身的化现——在金刚乘的法门里，这点至为重要。经典上说，若我们视自己的根本上师为一凡夫，不可能获得任何功德；若我们视他为菩萨，有可能得到一些成就；若我们视他为金刚总持，便能证入金刚总持的境界。上师相应法的四身，是一个观视自己的上师并与他合一无二的法门。

虽然我们有佛的法教，但若无一位具德上师的指引教导，我们还是无法了解其义理以及修行方法，因此，上师是一位教你如何证觉开悟的人。

大手印

一切轮回涅槃都涵括在大手印之内，而大手印是一个了悟诸法本质的法门。我们的心受无明迷惑所障，因此往往只看到事情的表面；我们总是在盼得惧失中感到迷惑、痛苦，但这一切的外境其实是来自我们的自心本身。透过大手印的学习和实修，我们才能了悟一切现象都是虚幻不实的、所看见的也只不过是自心的投射罢了，以此，我们便能在内心获得究竟的宁静。

轮回中的迷惑以及一切过患的根本原因乃是无明。无明产生了两种自我：人我以及法（现象）我。人我形成了“我”以及“我的”观念——我们对“我”生执着，因此排斥“他”的存在，如此的烦恼障又让我们造了业，而一切恶业都是轮回痛苦的根本原因。

“自我”来自何处？它存在我们的身、心或名上吗？身体由四大（元素）组成：坚实物来自土大、体液来自水大、体温来自火大、呼吸来自风大——这四大元素与外在现象所能找到者相同。既然外在现象无自我，四大元素亦无“我”之存在，那么“我”存在心里面吗？没有人曾看过心，它既没颜色，也没形状、大小，因此，“我”也不存在心里。“我”存在名字上吗？人的名字是暂用的，它也不具实质，因此，“我”也不存在名字上。

至于法（现象）我，有些人认为一切现象都是具体真实的存在，倘若我们将它分析至最小的分子，可以发现它们并不单独存在。既然现象也不存在，那么法我又如何存在？以此方法分析自我是否存在，便能消除本身的无明迷惑，对众生——尤其是还未了悟佛法真理者，开展出清净的智慧与慈悲。

修习大手印前必先完成前行和净业的修法，并具备一个清明宁静的心——这点很重要；然后，要找一位具格的上师。当人证得内在智慧时，便能消除执着与恐惧。修行智慧成就者有觉性可净除烦恼、培养心力，心也确实变得如山般坚稳、如海般深沉、如虚空般广大，之后，人能出生离心，全心全意投入修行，得到真正的祥和与快乐。

功德回向

任何获自学习和修行的法益，我们都应与一切众生分享，一起证等正觉，正如一颗水珠落入海洋与海水混合，除非海洋枯竭，否则永不干涸一样。我们的成就亦如是，若能回向一切众生，便能与众生的功德相融，直至证悟前，永不漏失。因此，任何法门都要包括发菩提心、本尊观修、上师相应、大手印以及功德回向，而其中最后一项乃是整个修法中最重要的一环。佛的所有法教都包涵在大手印的五支殊胜道里。

五道

当我们发菩提心渐次学习修行时，便会历经以下五道：资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。

资粮道

人若为证得智慧，积聚福慧二资粮而发菩提心，进而由上师处学法便是行于资粮道。在资粮道上，行者集中在四念处、四正勤，以及四神足之修行。

四念处即身、受、心、法等念处；四正勤（或译［四正断］）是已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长；四神足则是欲、勤、心、观等禅足（注：原文为愿、精进、心，观等三摩地）。我们的领悟力将藉着这些修行不断增长。

加行道

当人在加行道的修行有成就时，智慧会大增并进入见道亲证智慧。在此道中，行者的重点在于五根与五力的修行。五根是信、精进、念、定、慧等根——被称为五根乃因它可摧毁烦恼障（注：［根］意为生圣道之根本）。五力与五根相同，仅是在修证的力量上较大而已。

见道

当人实证四圣谛法时便已抵达了见道，亲证无我之本质。在此道上，行者的重点在于七觉支（或译［七支菩提分］）的修行：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍等觉支。在此境界中，行者生起大喜的感受，因为他已净除基本无明，能度更多众生，且更为接近佛性。

二种修道

修道包括世俗修道与究竟修道（注：原文为轮回修道与出轮回修道）。只专心一致地修行便是在世俗修道上修道。藉着世俗修道，烦恼障纵未根除也会止息，让人开展出如四无量念之功德。此道亦为究竟修道之基础。

在究竟修道上，行者可获得轻安和特别的觉观，并能圆满证悟在见道上所获得的知见。行者在此道上修的是八正道，包括：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

在这种修道下，菩萨可藉六波罗蜜多的学习与修行而成就十地，已登菩萨地者可具足了悟实证广大殊胜法教的功德。

究竟道

已圆证究竟修道时，行者便能证悟佛性，修行上已无任何障碍或尘俗之行为活动，而完全稳固的心也不再受妄念的干扰。行者了悟遍法尔之诸佛一味智。在此境中，行者完全断除了苦因，因此也不再受其果报。由于至此道已毋须再学习或修行，因此，行者进入了称为超越轮回与涅槃的究竟道（又称为无修道）。此时，证觉者便了悟无修之十法——它们是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、完全智慧、圆满智慧等之无修。

此时，行者证得佛的无量功德，包括四身、四无畏、十力以及十八不共法等。

有许多经典、法本都曾开示有关以上五道不同的道阶和次第，并详说随着每一次第所证得的功德、智慧。前面我们呈现给大家的只是一颗种子，愿能帮助行者了解佛法的基本概念，鼓励大家朝向圆满的修证。

我个人觉得亏欠珍贵的佛法一个很大的恩情，因为它让我打开心窗看到实相。我尤其感谢过去、现世许多伟大的上师，他们牺牲毕生精力保存法教，并带领一切众生安置觉境。现在为了未来世的众生着想，护教的工作就要看我们的了。

当我们学法、修法时，不要期盼马上净除所有的业障，而应学习如何以更积极的方式正对问题。由于我们极度依缘外境而产执着和恐惧，因此，若想得到无畏和喜悦，唯有藉着智慧与慈悲的修行，坚稳心性始能达到。