2007戒律 密乘十四条根本戒（一）

（达真堪布仁波切讲述于2007年）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

我们这几天学习的都是戒律。戒律特别重要，有戒才有定，有定才有慧。有智慧就不起烦恼，没有烦恼就没有痛苦。

守戒、持戒都特别重要，很多人根本不懂戒律，更谈不上守戒，针对这些情况，这次我们简单地讲一讲戒律。

我们前几天讲的是别解脱戒、菩萨戒。别解脱戒这次主要讲的是居士五戒，如果你能够真正受持这些戒，才可以受菩萨戒。我们都是修大乘佛法的人，都是发菩提心、受菩萨戒的人，所以要断除对众生的损害和损害之因，要修持对众生的利益和利益之因，所有的菩萨戒、所有的菩萨学处都包括在这两条戒里面。

第一，要断除对众生的损害，不能有任何伤害众生的行为，不能做出任何对众生有伤害的事情。我们为什么总伤害众生？原因就是我执我爱，自私自利。有了这些就会伤害他人、伤害众生。

若没有我执我爱、没有自私自利，是为他人、为众生的，怎么都行，任何事都是好事。在自私自利的前提下，是为自己的，无论做什么都不好，都不行。

第二，我们要多做饶益众生的事情。饶益众生，对众生有利益，这个因是慈悲心和菩提心。

若有慈悲心、菩提心，肯定会饶益、利益众生。小乘佛法不强调饶益众生，它最终是为自己解脱；大乘佛法则主要强调这一点，完全是为了众生。这是小乘与大乘的区别。小乘佛法强调的是不恼害、不伤害众生，但是不强调饶益众生。大乘佛法讲不但不伤害众生，反而还要饶益众生。小乘佛法也讲发心动机，但是它还讲形式和表面上的善和恶。大乘佛法主要讲的是发心和动机：发心动机是善，一切都是善；发心动机是恶，一切都是恶。大家对小乘和大乘一定要分清楚。

修持密法的人要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，无上瑜伽部分玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏传的、东传的、南传的，但是不管你修哪种密法，都一样要受持密乘戒。

密乘戒也有很多种，有共同的，也有不共同的。十四条根本戒是共同的，修密法的人都要受持这十四条戒。十四条戒都是根本戒，还有很多支分戒。这次主要讲十四条根本戒。这十四条根本戒是密乘的共同戒，无论是新旧密，只要是修密法的人，都要遵守、受持这些。

第一条，诋毁上师。

佛法跟其它的学问不一样，想学佛修行一定要依靠一位善知识、一位上师，如果没有善知识的指点，如果没有上师的窍诀，不可能领悟、证得。无论是学修显宗还是密宗，想学习佛法、研究佛法，必须要通过善知识的指点，通过上师的窍诀才能学会、才能领悟、才能证得。

显宗里也讲依止善知识。阿难尊者曾经跟佛陀说：我才知道在修行的过程中大部分成就都要依靠善知识。然而佛说：不是大部分，而是全部成就都要依靠善知识。如果没有善知识的指点、没有善知识的摄受，不可能有任何成就，不可能有任何结果。

密宗里更是强调依止上师。如果没有上师的摄受和加持，不可能成就。上师是智慧的源泉，通过上师的窍诀、加持，才能证悟、才能开智慧。通过上师的加持，才能成就。佛经里讲：贤劫千佛等一切如来都是通过上师的窍诀而成就、而成佛的，没有上师之前没有佛。所以一定要依止一位上师、善知识。

不是谁都可以当上师。首先要观察上师、选择上师，然后再依止上师。依止上师的过程中，你不能三心二意，一定要一心一意地依止。依止上师以后，如果这时对上师有看法，或者诋毁上师、毁谤上师，就会犯根本戒。

上师也分很多种。密宗里讲六种上师：一种是引你进入佛门的上师，也可以理解为我们所说的皈依上师；第二种是领你忏悔业障的上师；第三种是一般的结缘上师；第四种是给你传授密宗续部经典的上师；第五种是给你传授窍诀的上师；第六种是给你灌顶的上师。对这些上师都不能有不恭敬的行为，更不能诽谤他们。

犯第一条根本戒也有一定的要求。犯戒的对境是三恩上师。什么是三恩上师？第一给你灌顶的上师。第二是给你传承的上师，也不是一般的传承，而是给你传受密法，传授密宗续部的上师。第三是给你窍诀的上师。这三种是具足三恩的上师。三恩上师可以是几位，也可以是一位。

对三恩上师进行诽谤、诋毁，无论是在面前说或背后说，都一样会犯戒。说什么坏话都一样会犯戒。比如，从世间法的角度，毁谤上师人品不好、没有学问等等；从佛法的角度、出世间法的角度，毁谤上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定等，这些都是诽谤、诋毁的行为。此外，若违背上师的教言，对上师有怨恨心，这些都犯根本戒。

依止上师以后，一定要完全地相信他。若你半信半疑，会耽误自己的修行，这样永远修不成，永远学不会，这是修行最大的障碍。

每尊佛都一样，每位上师都一样。佛都是一体的，修一尊佛等于修一切佛；上师都是一体的，依止一位上师就等于依止所有的上师。你应该在他的指导下，好好地闻思修。

每一位上师都有度化众生的方便，我们看不出来，分不出来，所以没有必要说这个说那个。

首先要好好地观察上师，然后再决定是否依止。通过观察，明确了这是位具德的上师、有法相的上师、有功德的上师，然后再依止。依止了以后，一定要好好地跟他学修，才能学会，才能修成。否则，你今天跟这个学，明天跟那个学，你永远学不会；今天跟这个上师修，明天跟那个上师修，你永远修不成。因为每位上师都有度化众生的善巧方便，都不完全一样。

你应该看看自己的缘份、根基在哪里？你修本尊、依止上师，要看缘份；你修法，要看根机。释迦牟尼佛当时传法的时候，传的是相应法。只有相应的法，才能度化众生。若与你的根机、与你的心不相应，即使法再好、再殊胜，你也解脱不了。你学法、修法的时候，要选择一个相应的法；你依止上师，要选择一个有功德的、有缘份的。

若仅仅有功德，但与你没有缘份，也没有意义。你喜欢的，不一定是有缘份的。他能给你指出一条解脱的路，并且你能随时亲近他，随时能与他沟通，这叫与你有缘份的上师。否则，即使你的上师再好、德行再高，如果你亲近不了他，对你来说没有用，没有意义。如果你无法跟他沟通，也没有意义。

上师有功德、有智慧、有福报、有德行，但是跟你有什么关系？跟你没有任何关系，因为你不能跟他学，你也学不了这些东西。若是跟你有关系，那你依止佛、菩萨就行了，就没有必要依止上师了。因为佛的功德是最最圆满的，菩萨的慈悲是最深广的。

佛法广大奥妙，若没有上师的指点，没有上师的窍诀，即使你再聪明、再精进，也没有用，不可能领悟，不可能证得。所以依止上师特别重要。

你要依止一位具德的、有缘分的上师。否则，如果你依止上师了，但是见次面都困难，这样的依止也没有什么意义。你要在上师的教导、引导下闻思修，有什么不会的，他能给你解答；你有什么问题，他能给你解决。他给你灌顶，让你的相续成熟；他给你传承，让你修法。在师徒彼此了解的情况下，才可以给你灌顶，才可以给你窍诀。你需要灌顶的时候，他知道该给你灌顶了；你需要传承的时候，他知道该给你传承了；你需要窍诀的时候，他知道该给你窍诀了，然后给你窍诀让你证悟。他带着你一步一步地走向解脱，获得佛果，这样的依止才是有意义的，这样的上师才是你真正的上师。

现在很多人都是糊里糊涂地依止上师，都是先依止、后观察，然后就发生了很多到处诽谤上师、诋毁上师的事情。这样就犯根本戒了！若犯了根本戒，你就要下地狱！密宗里讲的金刚地狱比显宗里讲的无间地狱还惨烈。为什么叫金刚地狱？堕入金刚地狱的人几乎不能出来。不要这样！首先你要观察，然后再依止。依止上师的过程中，你要一心一意、诚心诚意、依教奉行。

如果依止上师以后，却违背上师的教言，会有很严重的罪过，会犯根本戒。有的人问：如果不依止上师，会有这些罪过吗？有。尽管你没有受戒，不算犯根本戒，但是你诽谤这些大德、成就者，也一样有罪过。

总之，依止上师以后，你不能说上师的坏话，不能诽谤上师。任何时候都不能说，甚至你明明知道他有缺点、有过失也不可以说，因为你已经依止他了。

第二条，违犯佛的教言。

我们学佛人，尤其是学密法的人不能违背佛的教言，不能违犯佛的教导。犯这条根本戒也有一定的条件。第一，所违背的教言必须是三戒以内的，即违背别解脱戒、菩萨戒和密乘戒的内容。第二，你明明知道自己所做的事情是犯别解脱戒、菩萨戒或密乘戒的。第三，对违背佛教言的事持轻视的态度，并且对别人这样说，别人也听见了、听懂了。若具足了这三个条件，就犯根本戒了。

比如说喝酒，你明明知道喝酒是犯戒的，却以轻视的态度说：“喝酒能有什么罪过啊，喝酒能有那么大的罪过吗？喝酒有什么了不起。”这样就犯根本戒了。再如，犯戒了是有罪过的，是要下地狱的，但是你心里有点不相信，不以为然地说：“犯戒有什么大惊小怪的？下地狱又有什么大不了的？”若说这些违背佛的教言的话，就会犯根本戒。

第三条，仇恨金刚兄弟。

不管是学显宗的还是学密宗的，所有的学佛人都是我们的道友，都不应该仇恨、诽谤、伤害。

金刚兄弟（金刚道友）分三种：有远的金刚兄弟，即所有的佛教徒；有近的金刚兄弟，即修持密法的道友；有最近的金刚兄弟，即在一个坛城、一个上师门下受灌顶、戒律和窍诀的道友。

此处“金刚兄弟”指的是受过灌顶、受过密乘戒的所有的这些人，尤其是在一个坛城里，在一个上师门下受灌顶、戒律和窍诀的道友。如果对境是这些人，跟他们发生矛盾、怨恨，以致于殴打、谩骂、诽谤，彼此都听到了、听懂了，就犯根本戒。如果仅仅是怨恨，但是没有打骂、诽谤，不犯根本戒。

金刚兄弟之间一定要搞好关系，不能发生矛盾，不能有怨恨，更不能诽谤。因为金刚兄弟姐妹之间有缘分，生生世世都在一起，成佛以后还要在一起。所以互相之间一定要尊重。上师是父亲，坛城是母亲，相互之间不是一生一世、而是生生世世的兄弟姐妹，所以不能有矛盾，不能有怨恨，更不能伤害、诽谤。如果发生矛盾、有仇恨了，甚至发生诽谤等，一定要统统忏悔，心里不能留痕迹。

很多人既然是凡夫，天天在一起难免会发生矛盾、出现问题，但是要立即忏悔，这样能立即清净。如果没有立即忏悔，还继续仇恨、诽谤，继续留有痕迹，就会犯根本戒，就要下金刚地狱了。

金刚兄弟之间都要相互尊重、照顾、帮助，这样成就也快；否则，如果发生矛盾了，给自己的修行造成的障碍也会特别大，这是生生世世的障碍，所以一定要注意。

第四条，舍弃慈心。

对某一个众生舍弃慈心和对所有众生舍弃慈心，都会犯戒。我们在菩萨戒中讲过，若对某一个众生或者所有众生发心、发愿：“我能利益他的时候，我也不利益他；我能救度他的时候，我也不救度他。希望所有的快乐、利益都离开他，所有的痛苦、损失都降临到他的身上”，当心里有这样想法的时候，就会犯菩萨戒，也会犯密乘戒。

这条密乘戒也容易犯。有时候对于自己不喜欢甚至特别憎恨的人，会产生这样的想法和念头，如果有这种想法的时候就会犯这条戒。

第五条，舍弃菩提心。

这里讲的菩提心不是胜义菩提心，是世俗菩提心，主要是心里所发的愿。比如你原来是修大乘佛法的，发愿要为众生成佛，后来在修行的过程中遇到障碍和磨难，心里就想：度众生、饶益众生太难了，我实在是做不到，还是修小乘，为自己修解脱吧。以前发过菩提心、受过菩萨戒，现在舍弃了过去所发的菩提心，不学修大乘佛法了，这样就会犯根本戒。

第六条，诽谤正法。

无论是显宗还是密宗，所有的正法都包括在内。诽谤宗教，诋毁自他宗派，诽谤显宗、密宗，都一样会犯这条戒。

第七条，泄露秘密。

密宗里有甚深的见解和特殊的修法，如果把这些说给不理解密法的人，会犯戒。

犯这条根本戒也有一定的条件。在对境上，第一，过去没有接触过密法、没有修过密法的人；第二，他不能理解和接受密法，他的根基不行。有的人过去没有接触过、没有学过，但是一下子就能理解，也能接受，这样就没有关系。在动机上，你明明知道他没有接触过密法，明明知道他会生起邪见。在行为上，在没有特殊的情况下，你给他讲密法，尤其是传密宗的特殊修法、甚深的见解，并且对方也听见了、听懂了，在这样的情况下才会犯根本戒。什么是特殊情况？比如，你给很多人讲密宗特别殊胜、高深的修法和见解的时候，其中大部分都是学过密法、有信心的人，其中有一两个、三四个是以前没有接触过密法、会生起邪见的人，在这样的情况下，你为了大家的利益而传授密法，则不会犯根本戒。

有的人说，不能让别人看密法，不能让别人学密法！如果不让别人看、不让别人学，怎么弘扬密法，怎么救度众生啊？不要不懂装懂，到处乱说。密乘十四条根本戒里是有这一条，但是要具足这些条件才会犯根本戒，如果没有具足这些条件就不是犯根本戒。

为什么不允许泄露？主要是怕他生起邪见，没有别的原因。如果你让他看、让他学，不但对他没有帮助，反而会有伤害，在这样的情况下就不能让他看、让他学。反之，尽管对他没有太大的利益，但是也没有什么伤害；尽管他不能生起太大的信心，但是也不能生起邪见，在这样的情况下，你可以让他看、让他学，可以让他了解、接触，从而能令他慢慢地生起信心，不可能一下子就有信心。

之所以制定这条戒律，就是避免众生生起邪见。比如，刚出现大乘佛法的时候，很多小乘的阿罗汉都反对、诽谤，后来出现密法的时候，也有很多人反对、诽谤，这都是很正常的。所以，在你知道对他利益小、有伤害的情况下，就不要给他传讲密法。

人都有这样的习惯，对新出现的法要不能接受，甚至出现诽谤。有的人就是这样，特别愿意没事找事。佛法特别广大、奥妙，你既然不能完全理解这些内容，就不要随便说这个、说那个，修你自己的就行了，管好自己就行了。“这是正法、那是邪法……”什么是正法、什么是邪法，你分不清，所以就不要轻易说这些话。如果你轻易地说长道短，很容易有罪过，很容易犯戒，犯戒了就有严重的后果。这些后果都要由自己承担，谁也不能代替你。

八万四千法门都是正法，都是脱离痛苦的方法，都是一个方向、一个目标，因应人的根基不同，所以方法不同，但最终都是一个目的，这一点没有什么区别。这些真正的法师、善知识们都有各自的善巧方便。他们那样讲有他们的理由、方便，我这样讲有我的理由、我的方便。所以你就看自己的缘分在哪，自己的根基在哪，选择好一位具德的善知识跟他学就行了。方法肯定是不同的，一个是坐飞机，一个是做火车，你自己看，有条件坐飞机就坐飞机，没有条件坐飞机就坐火车。坐飞机快，坐火车慢，但是最后都到达一个目的地，都是一样。所以，没有必要说这个说那个。

我们现在讲的这些法都是善巧方便，每一位上师都有自己度化众生的方便，否则，怎么度这些众生啊？各自都有所度化的有缘众生。“这个法师讲的好、那个法师讲得不好”“这个对，那个不对”……没有必要说这些，这样轻易地说容易造业！

释迦牟尼佛在世的时候传了很多很多法门，“八万四千法门”是大概说的，是一个形容词，实际上就是无数。这些法一部分传到天上去了，一部分传到龙宫里了，一部分留在了人间，留在人间的这些法也是散布在各个地方。现在所翻译的《大藏经》有汉传的、藏传的、南传的，不完全一样。这部《大藏经》里没有的经，也许那部《大藏经》里有；那部《大藏经》里没有的经，也许这部《大藏经》里有。为什么会这样？因为当时翻译的时候有的经找到了，有的经没有找到，后来又找到了。那些译师们到印度将经典翻译成汉语、藏语的时候，这些经文、经典也不是都在一起的，而是到各个地方找，有的找到了，有的没有找到，有的当时没找到、后来找到了，这样的情况特别多。“这部经汉传的《大藏经》里没有，所以这不是佛经，不是佛说的！”不一定，不能这么说。

我们没有必要说这些。你依止一位上师，跟他好好学修就行了。你的上师会给你传承、会给你安排，如果你自己去研究怎么修就难了。为什么要依止上师？他给你指导、给你安排，你按照他的要求去做就行了。你不用自己做饭，他把饭做好了，摆在你面前，你去吃就行了。同样，他给你指出修行的路，你依教奉行就可以了。“我自己研究，我自己学”。你连一般的学问都研究不透，佛法跟其他学问不一样，你能研究透吗？我们只有通过上师的窍诀才能成就，自己研究是不可能有成就的。

大家一定要注意，不要随便说那些没有用的。“这个好、那个不好，这是正法，那是邪法”，你也分不清，说这些有用吗？这些对你没有意义，甚至还有伤害，还会有障碍。

大家一定要认认真真、老老实实，跟自己的上师好好学、好好修。修一尊佛等于修一切佛，修一位上师等于修一切上师，没有必要跑这跑那、听这听那的。

你可以观察，可以选择，也可以不依止，这是你的自由。如果自己想依止，依止后就好好地依止。依止是为了什么？为了解脱、为了成佛嘛！依止以后，你就依教奉行，好好地去做，这样才能解脱，才能成佛。

今天晚上就讲到这吧。最后把讲法的功德、闻法的功德等回向给一切众生，愿一切众生都能够早日离苦得乐，早日证得圆满！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海众有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！