密乘五条根本戒（四）慈悯已入正道者

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲戒律，戒律有很多，有小乘的别解脱戒，大乘显宗的菩萨戒，密宗的密乘戒。这些戒律是基础，非常重要。好比良田，有了种子，也有农民的劳动，才能有收获。如果没有良田，即使种子再好，农民再努力，也不会长出庄稼。同样，如果没有清净的戒律，即使你修行再精进，所修的法再殊胜，也不会有成就。所以，戒律相当于良田，非常重要，若没有田，我们就无法播种。

我们经常讲戒定慧，戒是基础，有戒才有定，有定才能产生智慧。我们要修禅定，但是心很难定下来。为什么呢？就是因为我们的身口意三门不清净。之所以三门不清净，是因为没有受持戒律，或者没有严格地去守持戒律，因此做不到禅定。若没有禅定这样的功夫，智慧就生不起来。

我们学过很多知识，也明白很多道理，但这些都是知识，不是智慧，对治不了烦恼、习气。所以你再有学问、知识，烦恼不会减少，习气还是依旧，改变不了。

因为我们以前的思想、语言、行为都是错的，所以我们有烦恼，有很多不好的习性，经常造业，由此给自己带来很多不必要的痛苦。若要解脱烦恼、痛苦，就要改变自己。以前的思想和行为都是错误的，现在要改变。怎么改变？就是必须要受持戒律。所以戒律非常重要，我们都要严格要求自己。

当然，刚开始肯定有难度，那是因为无始劫以来到现在，我们已经习惯了，现在猛然要改变，的确很难。刚开始不太适应，慢慢就好了。佛也讲，学佛、修行刚开始难些，越往后越容易，越往后越轻松。

现在很多人说：“学佛不是要轻松自在吗？”是要轻松自在，但那是你修行达到一定层次的时候才会有的状态。若刚开始就轻松自在，那都是放逸、散乱。有些人说“受戒了，这个不允许，那个也不允许，都是约束，不是有压力、不轻松、不自在了吗？”其实受戒、持戒本身是一种轻松、一种自在，但现在对你来说还不是这样因为你还没有适应，没有习惯，你的修行层次还没有达到佛所要求的那样，所以感到有压力，不轻松。当你适应了、习惯了，就好了。之前，你是不会有轻松自在的，否则，那都是放逸、散乱，是造业。你这样下去，烦恼会更多，痛苦会更大。

守持戒律非常重要。无论是修小乘、大乘，显宗、密宗，都要受持戒律。有些人说自己在修禅宗、密宗、大圆满，所以不用受戒、持戒。错了！怎么不用受戒、持戒呢？密宗的戒律更多，要求得更严。

我以前给大家讲过，阿底峡尊者说过，自己到藏地，刚开始受持别解脱戒时，没有破坏过戒律。不用说根本戒，连支分戒都没有犯过。尊者受持戒律多严格，多到位啊！尊者是出家人，是比丘身份，他受持的别解脱戒不是居士戒，是比丘戒，最少、最简略的也有二百五十三条，他说自己从没有犯过戒。后来他受了菩萨戒，自己没有做到不犯戒，但是堕罪和相续没有同存过，即使犯戒了，都立即忏悔清净了。再后来他入了密乘，受了密乘戒，这个时候自己所违犯的誓言、犯下的堕罪不计其数，根本控制不了。你们看看阿底峡尊者，就知道密宗的戒律不是一般人能守得住的，可你们倒是很轻松：“我是修密的啊，我不用受戒。”

修密的人怎么不用受戒呢？密宗有成千上万的戒条，前面说了，外密、内密有共同的戒律，也有不共同的戒律。

我们都有这个愿望，想学大圆满法，想成就大圆满。大圆满法是无上瑜伽，它属于内密三乘，即玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。大圆满是阿底瑜伽，是至高无上的法，是九乘之巅。它有很多不共同的戒律，只是我们现在还没有学修。以前我们讲过密乘十四条根本戒，它是内、外密共同的戒。这几天讲的五条根本戒，是内密三乘共同的戒律，修无上瑜伽——大圆满法也要遵守这五条戒。

第一条，恭敬上师。若有不恭敬上师的行为，就会犯根本戒。

第二条，不舍无上。“无上”指的是密法，不能舍弃密法。这里讲的“舍弃”是指有轻视密法的态度，存有疑心。密宗里，尤其是内密里讲很多深奥的道理、境界，包括大光明。强调处处都圆满，人人都清净；处处即是净土，人人即是佛陀。它所强调的大光明境界，虽然你现在对此还没有一定的领悟和体会，但是你要相信这个道理。若是存有怀疑心，有轻视的态度，就会犯这条根本戒。

第三条，不间断密咒或手印。所谓“咒语”和“手印”的涵盖面很广。每一位本尊都有自己的修持方法和仪轨，都有自己的咒语和手印。在密宗里，无论你修哪位本尊，都要通过他的修法仪轨来修持，最后才能成就。修持这个仪轨，首先要有灌顶，然后要有传承，在这样的条件下才可以修。你接灌顶、接传承的时候，上师会告诉你，以后不许间断咒语，不许间断手印。如果你明明知道上师有这样的嘱咐，明明知道要受持这样的戒律，但是因为烦恼或者习气，不重视或者找一些借口，自己故意、恶意地间断传承，就会犯第三条根本戒。

第四条，慈愍已入正道者。

第一，对境。“正道者”就是真正进入密乘的人，这都属于你的金刚道友。对金刚道友要慈悯，不能嗔恨。所有皈依佛门、进入佛门的弟子都是同修，互相不能有冲突和矛盾。此处指“金刚道友”。金刚道友是指所有进入密乘，修密法的人。金刚道友有远的、近的、最近的。远的金刚道友是指所有进入密乘，修密法的人；近的金刚道友是指同一个宗派，尤其是拥有同一个传承的人；最近的金刚道友是指皈依同一位上师，在同一个坛城修行的人。上师是父亲，坛城是母亲，由同一位上师父亲，同一位坛城母亲诞生的金刚道友是最近的。金刚道友互相之间不能有嗔恨，不能有矛盾、有冲突。这是对境。

第二，发心、动机。如果以贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等，进行诽谤或者发生矛盾，就会犯根本戒。若虽然有贪嗔痴慢疑这些烦恼，但在对对方有帮助的情况下，善意地说几句，或许不会犯戒。

第三，行为。行为是互相之间争吵、打斗、嫉恨。

第四，结果。对方听到了，知道了，感觉到了，就会彻底犯这条根本戒。

犯根本戒要具足这四个条件。犯了根本戒以后，若是没有及时地忏悔，超过了期限，就要下金刚地狱，这是死了以后的事。活着的时候，无论是世间还是出世间，会遭受各种灾难、磨难等不愉快、不幸的事情。

大家都要相信：破坏誓言，舍弃誓言，破坏戒律的人，是不会有好下场的。他犯的错误和一般人犯的错误不一样，因为他已经在上师三宝面前、在本尊护法面前发誓发愿了。一般人造业只是造一般的业，但舍弃誓言，破坏戒律的人，已经欺骗了上师三宝，欺骗了父母众生。他欺骗的不是普通人，而是上师三宝这样具有圆满功德的殊胜对境；欺骗的不是一个人，而是所有的父母众生。所以罪过非常严重。

若是你能守护誓言，守持戒律，可以随时得到上师三宝的加持，随时得到善神护法的护持，无论是站在世间还是站在出世间的角度，你都会有一定的成就，最终一定会圆满。所以大家要注意！

佛讲破戒、犯错有四种原因：第一种是不明白、不知道；第二种是不相信、不深信；第三种是烦恼重；第四种是习气重。从现在起，在座各位不是不明白，但是还会有其他三种原因。比如，说“犯了这个戒要下金刚地狱”，你就怀疑“金刚地狱到底有没有啊？”若说“罪过非常严重，不管是今生还是来世，都一定会有很多不好的过患”，你就怀疑“会不会有过患啊？”……就是这样不深信、不相信，然后就会犯错、破戒。再如，不是不相信，相信六道轮回、相信因果、相信地狱、也相信佛法，但是烦恼重。贪心、嗔恨心一上来，或者嫉妒心、傲慢心一上来，控制不住，然后就犯戒、犯错了。作为凡夫都会有这些情况，所以大家要谨慎，要注意。再如，习气重。由于无始劫以来的习气，不知不觉地就犯了。你们现在很多人就是这样。这几天我们每天都在讲戒律，讲实修中心的清规，讲百日共修的清规，但还是有极少数人在犯戒。自己还没有觉察到就已经违犯了清规，还认为自己很好，这就是习气重。

除了佛，谁都有这样的毛病，大家要谨慎、要注意，不要犯错误。若是犯了错误，就要立即忏悔，不要让堕罪和自己的相续同存。最好不要超过最佳的忏悔时间，不要过夜、过月，更不能过年。过年了以后就很难忏除了。若是能立即忏悔，还净相对会容易一些。作为凡夫不犯错误，不犯戒律也许做不到，但是我们应该要做到过后反省，用心去忏悔。业障是突然来的，是暂时的，所以能够忏除。

金刚道友之间的关系非常重要。大乘佛法，尤其是密宗，非常强调这条戒律。为什么呢？因为密宗特别注重共修，共修的时候特别需要大家团结一致、齐心协力。佛在经中讲过，个人的力量就像火星，大家的力量就像火焰。炽热的火焰，烧东西会很快，烧得干净彻底。这种力量是从哪里来的？单纯是这么多肉身相聚到一起，没有什么力量。你的肉身就是你的肉身，我的肉身就是我的肉身，彼此无法相融。那么这种力量是从哪里来的？是从团结一致、齐心协力的心中来的。

心无有形状，心与心可以相连，可以融合。其实我们看本性也好，佛性也好，就是信心，也就是心。我们只有一个心，因为万法一心。但我们现在分别，这不是真正的心，只是心的一种作用。真正的心是一体的，就是一个。大家若是不分别，能够齐心协力，团结一致的话，也就是一心了，力量也就是一体了。那不得了啊！我以前也讲过，共修其实不是必须要人的肉身来到现场，如果你真能发心和大家一起修、念，心到了，力量就到了；心在一起了，力量就在一起了。

我们有共同的目标与愿望，为了达到这个目标，实现这个愿望，我们应该团结一致、齐心协力。这点非常重要。佛在经中讲过，外在的任何恶魔或者违缘，都破坏不了佛法、佛教，障碍不了我们的共修与成就。但是内部的人，不学佛却装学佛人，不修行却装修行人，他们会破坏佛法，会毁灭佛教。

今天在这里也是一样，那些糊里糊涂地到了山上，又糊里糊涂地参加百日共修的人，不是真心想学佛，不是真心想成就，假装来这里学修的人，也许会影响我们，破坏我们，所以大家要注意。

金刚道友生生世世都会在一起，乃至成佛时都在一起。佛在经中讲过，就如灯和灯光一样，有灯就有灯光，有灯光就有灯，二者永远在一起，。我们这些金刚道友相聚在一起，这不是无缘无故的，这是宿世的缘分，今天终于成熟了，以后生生世世都要在一起，成佛了也要在一起。缘起法不可思议，若是在这里不搞好团结，不搞好关系，犯这样的错误，生生世世都会有这样的违缘和障碍，特别不好。所以不要给自己制造障碍，制造违缘吧！

如果没有搞好团结，没有处理好关系，就是犯根本戒。如果没有及时忏悔，将来就要下地狱。我们是生生世世的一家人，将来成佛的时候也在一个坛城，若是犯了根本戒，不立即忏悔的话，就要从家里开除，要下金刚地狱。即使立即忏悔了，以后也会出现这样不好的缘起，出现违缘障碍，所以大家要注意。

以前我在喇荣的时候，上师如意宝和其他上师不一样，没有那么多的不允许，但是他老人家非常强调这条戒律！他不止一次地讲过，在喇荣，这么多人相聚到一起，大家都很团结、和睦，喇荣没有别的功德，只有这个功德。喇荣到现在能有这么大的成绩，有这么大的成就，靠的就是团结，靠的就是这样的一个戒律。

我们这里虽然不是喇荣，但它是喇荣的一个支分。我们是上师如意宝的追随者、后学者，一定要向他老人家学习。其他的戒律都不重要，这条戒律是最最重要的。若是搞不团结，搬弄是非，这种人不要让我来惩罚、处罚，最好自动离开！这里不是你留的地方。你留在这里只有害处没有好处。这些负责人员或服务人员对这方面都要重视、谨慎，若是有此类的情况，一定要跟我说，绝对不能放过。

大家也要牢记、重视这些。很多人烦恼重、习气重，把问题或责任都推到别人身上。你们到寺院是为了什么？是为了修行！修行就是要找自己的毛病，不是要找别人的毛病；修行是要改正自己，不是要改正别人。所以以后不能说别人的过错，谁也没有资格去说这些。如果你要说别人的过错，至少你要有他心通。你是不是有他心通啊？你是不是知道别人心里是怎么想的啊？即使有一般的他心通，也只能衡量比自己境界低的人，却无法衡量比自己境界高的人。所以不要去衡量别人，不要去说别人的过错。要说就说自己，要衡量就衡量自己。

有不清净、不圆满，都是自己的心，是自己的业障，应该多忏悔、多改变自己。一般人就管好自己就行了。但有的人爱管闲事，总是参与这个，参与那个，总去搅合，把一些事都搅乱了。我经常跟大家讲：“不动摇自己的决心，也不扰乱他人的信心！”这是上师如意宝快要圆寂的时候，给我们留下的临终教言。你去乱搅合，这不是扰乱他人的心吗？所以管好自己就行了！

我们有一句法语，“应该把自己放在最低处，把别人放在最高处。”你首先应该观察自己的相续，你到山上、到实修中心的目的是什么？是不是为了学佛、修行，是不是为了解脱、成佛？如果你到山上的目的不是为了学佛修行，不是为了解脱成佛，那你就不是我说话的对境，你根本没有资格到这里，根本没有资格来参加我们的百日共修。因为你没有这样的希求，没有这样的愿望。你没有目的，没有目标，努力也是白费，没有用。你到这里来就是浪费生命，浪费时光。

我经常讲，人要实在，尤其是学佛的人，不能虚伪。所以观察一下自己的相续，确定自己的目的。如果是为了学佛、修行，为了解脱、成佛，那就行了。如果不是，你应该重新发心或离开此地！如果是来学佛、修行的，那什么叫做学佛，什么叫做修行，怎样才能解脱，怎样才能成佛，你都要搞明白，然后去落实。

这几天我都在强调，你们不要糊里糊涂的。糊里糊涂上山，糊里糊涂参加百日共修，糊里糊涂下山。人的习气重，所以这几天我再三强调这些，也许有些人还是没有明白。你们有时候挺聪明，有时候也挺愚笨的，不知道什么是重要的，也不知道应该怎样去珍惜。

这几天我都在讲戒律，是为了百日共修能顺利地举办，为了百日共修能圆满成功。所以不管你爱听不爱听，我都要把丑话说在前面，把戒律给你们讲清楚，希望你们都铭记在心，好好地遵守。这是对上师的一种恭敬心，对僧众的一种恭敬心，对实修中心的一种恭敬心。

如果你不遵守戒律，不遵守清规，即使你话说得再好听，表面上做得再好，也没有用。实际上是对上师最大的不恭敬，是对僧众、同修道友最大的不恭敬，是对实修中心最大的不恭敬，实际上就是不恭敬三宝。对三宝没有恭敬心的人，还能谈得上是学佛人吗？你想一想，会造下什么样的恶业！

这次举办百日共修是为了大家。你们到这里来学修，我没有别的要求，吃穿住等都可以给你们准备、提供，但是有一个要求，就是遵守戒律，遵守实修中心的清规，遵守百日共修的清规。这是我对大家最大的希望，也是我对大家最大的期望！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！