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语业
《菩提道次第广论讲记五》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述
有人说：我是一个现代人，难道连自由说话的权利都不能有吗？谈论政治、经济、文艺、体育等的话题也不能随便吗？难道朋友之间不能开开玩笑吗？这些都要控制，学佛真不自由。为什么要这样限制我们呢？
答：如果你在山道上开车，会不会把车限制在车道中行驶呢？会不会因为要自由而不入车道，随心所欲地横冲直撞呢？同样，禁止无意义的话语，是离苦得乐的正道，为什么不愿意趣入？我们的心是作者，舌头是画笔，话题是种种颜料，以什么心说什么话，就会在心上染什么色，也就是会在识田中熏下相应的种子，对自他的身心造成影响。
宋代画家李伯时画马，圆通秀禅师告诫他，念念想马就会堕马身。以此类推，以爱乐心唱靡靡之音的歌曲，谈论世间染污话题，在信口开河之际，就密密麻麻地熏入了生死业种，报在三界。所以求解脱者一定要遮止绮语。
语言对人内心的影响很大，在热衷于谈论某种世间话题时，内心的染污习气会由绮语而源源不断地带出来，心自然就变得散乱、污浊，无法保持安定、清净。所以语言与心的关系极为密切，不能认为随便谈谈不要紧，其实说每句话都会影响到心。
在今天这个迷乱话语满天飞的时代，修行人若不禁止绮语，自心要与圣道相应，非常困难。细心观察就能发现，世人谈论的多是增长贪欲、嗔恚、愚痴的话题，如果对世间法的兴趣浓，在出世间法上的兴趣就会淡；利欲心浓，出离心就会淡；一消一长，大有关系，所以放纵绮语，就难与法相应。
在生活和工作中，有时需要说一些世间话题，这时关键要保持正念，不能让心卷入到迷乱、邪恶的方面。为辨别、分析轮回的现象及体性，而谈论苦、空、无常、无我，这是说佛法，对自他有大利益，而绮语是以爱乐心谈论世间法常、乐、我、净，不但不能对自他引生义利，还将对解脱造成障碍，因此绮语是陷溺轮回之因，不可忽视。
问：为什么在诵咒时要禁语呢？
答：以绮语的作用会使心转入染污，转入无意义，因此如果在像如意宝一般的真言中杂入绮语念诵，则会大大损减功德。以比喻而言，禁语状态中念诵的咒语，句句是黄金，夹杂绮语就像在黄金中夹杂了许多废料，起不到纯金的作用，因此密续中说：“清净与不清净相差一千倍，有无等持相差一万倍。”莲花生大士也说：“夹杂绮语诵一年，不如禁语诵一月。”
有些所谓现代派的修行人，自认为是上根利器，不必拘泥细节。他们视放纵为洒脱，将不拘小节当作修行有境界，轻视律仪，恣意妄为。我们看看古代上根人严谨的修行作风：
古代宏智禅师承事丹霞淳禅师。一次，他与一僧征诘公案时，不觉失声大笑。淳禅师责备说：“笑这一声，失去多少好事。你不知‘暂时不在，如同死人’吗？”宏智禅师拜下身去，信服淳禅师的教言。从此，虽在暗室之中，也不敢轻忽。
可见要真实向上，绝不能在语业上有丝毫放纵。一言既出，心即随转，一说绮语，当下便迷乱，失去观照，因此真实用功之人必须戒除绮语。我们观察，常人用语言造的黑业是非常多的，尤其绮语，出口就是。自己的心稍不注意，对世间话题爱乐宣说，就已经造下绮语黑业。所以语言上要严加防范。
宋朝光孝安禅师，住在清泰寺。一天，他在定中见两个僧人靠着栏杆彼此交谈。最初有天神护卫，听他们谈论。过了很久，天神便离开了。不久有恶鬼唾骂，扫除他们的脚印。安禅师出定后询问，得知二僧最初讨论佛法，之后讲一些家常之事，末后谈到财物供养。禅师知道真相后，一生再没有说过世俗之语。
从这则事例看出，对说绮语的人，善神远离，恶鬼轻视。护法神护持的是正法，不会拥护说染污法造作黑业的人。因此，修行人自尊自律，才能得到尊重护持。禅师见说绮语天厌鬼怒，终身断除，由此获得了大成就。
绮语恶业，以现代来说，还包括写无意义的论文、小说、歌词，制作播放能引发贪嗔痴的娱乐、影视节目。总之，传播不能给人带来利益的言论，都是绮语。
《寿康宝鉴》中记载：有位张某，颇有文才，喜欢编小说，印刷后出售。他认为笔下云烟，并不会损伤阴德。一天夜晚，他梦到父亲呵责他说：“你的著作使读者心神荡漾，败坏他人的行为。冥府对此等罪案，惩罚最为严厉。你本来前程远大，寿命绵长，但以此口业福寿都折光了。可惜祖先几代培植的福业，在你手上毁于一旦！你还认为不伤阴德吗？”张某惊醒，心里非常后悔。不久，全家都被淹死。
清道光初年，有位苏城的林阿秀，喜欢唱淫秽歌曲。以此黑业，他的喉咙长出乳鹅，腐烂而死。此案例告诫我们，不能唱靡靡之音的流行歌曲。这是黑业，唱多了，身心都出问题。
明代小说家施耐庵写《水浒传》，淫秽、偷盗、杀人的情节描绘得栩栩如生，后来他家子孙三代都成了哑巴。我们注意到，现代的小说、影视，多是诲淫诲盗，严重污染读者和观众的内心，罪过比杀人还重。杀人只是杀一身、害一世，而这些传媒杀千万身、害千万世。
《寿康宝鉴》附录中有一则事例：
渤海有个叫全如玉的人，虽然贫穷，但对行善勤勉努力，见人行好事，便夸奖鼓舞，始终不厌倦。他竭尽己力抄写善书，教化世人。
一天，他渡海时，船被飓风吹到一座山边。全如玉登上山顶，遥望海天一色，十分畅快。这时忽然有位道人从林中走出，对全说：“世人崇尚虚假，上帝却喜人真诚。你生平劝人行善，又修善书，都是出于真心，不求人知，功德很大。”
全如玉谦虚地说：“不敢当。”
道人又说：“读书的儒生虽有才智，却不为圣贤阐发义理，反而编造淫词艳曲，流害天下万世，此种人堕入地狱，受无量苦，永无出期。你去看看，知道他们的罪过，也就知道你的功德。”
道人拉着全如玉的手，行于云雾中。不久，遥见一所城池，题名“丰都”。守门人长得奇形怪状，见道人到来，都伏地叩头。又来到一所大衙门，门前侍卫林立，见到道人也是拜伏，殿堂题名为“森罗殿”。有位衣冠齐整的阎王出来迎接，对道人以礼相待，极为尊敬。
道人说：“淫词艳曲最能损害人心，阴间必受惩罚，阳间人却浑然不知，依旧造业不止。带他去看个明白，回去转告世人。世人若能回心向道，也是大慈悲。”
于是有两个差役把全如玉带到一处，那里有好几个人，有的受刀砍，有的受犁耕，有的受碓舂，有的受油炸。每次受罪完毕，很快又恢复原形。
全问：“这些是什么人？”
鬼卒答：“是写淫秽小说书籍的人。”
全问：“罪业有尽期吗？”
答：“万劫沉沦，想入蛆虫道尚不可能，哪里有尽期？”
全如玉心中恐惧，想回去。差役就把他带回了森罗殿。
道人和全如玉辞别阎王后，道人仍拉着全如玉的手回到原来的山顶。当时正遇顺风，全如玉告别道人，挂帆乘船而归，逢人便讲述自己的见闻，劝人行善。
凡愚众生遍计的习气深重，常常不自主地随言论而转。如果向大众传播不清净、不如理、无实义的言论，就会引发人们的贪嗔痴，使之趣向恶业，罪过极为深重。传播者必定由此堕入恶趣。
现代人处处鼓吹要“紧跟潮流”，连说话也要赶时髦，但是冷静地用智慧衡量，当今时代见浊、烦恼浊极为增盛，到处充斥着污秽、无意义的语言。话语“紧跟潮流”，实际上是紧跟现代的语恶潮流，损坏自他，毫无利益。因此，要有一双因果正见的眼目，才能不在语言的造作上误入歧途。
