地狱品之五

《正法念处经讲记（四）》 ︱ 元魏婆罗门瞿昙般若流支 译丨智圆法师 讲解 ︱

【是彼妄语乐行多作，相似业因，相似得果。如彼人说，我实语人，而作妄语，谄曲心语、抂谤他语。如是彼人，见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人，如是久受无边苦恼坚䩕利苦。如是无量百千年岁，常煮常烧，常劈常打。】

这就是他过去特别欢喜妄语，集积了深重的业力，因此难逃此果了。所以修行人平时哪怕起念头都要防护，偶尔有所触犯，都要立即忏悔，不要让恶心势力相续成性。恶造得很多，造得很凶，那将来彻底完了，直接就陷到恶趣里，没有人能救得了。

以过去这样的业因，就会这样得果。我们常常说：如是因，如是果，就是这里说的相似业因相似得果。业是一个画家，你心中有什么构思，有什么颜料，当时就在心上画下了这样的相。你有其他的构思、其他的颜料，也就画成另外的图景。极大的受报现相就是由原来那个分别变出来的，缘起丝毫不爽，它不会犯一点一滴的错误。

就像这样，我们通过《念处经》，的确会很容易明白什么叫做“心如工画师，能画诸世间”。三有六道所有苦乐的景象，全部都是我们的心作用画出来的，所以我们一定要念念在心上画善业。如果能画好善业，的确真实可以得到利益。世上的一切外法不足为重，关键是我们的心，心是一切变现的作者，就这么厉害。所以圣人知道心的重要性，无论儒释道哪家的圣人，都教导众生治心、防心、洗心、明心、调心，就是这个道理。

近代唯物论的思潮，使得人们都变成了物化的东西，这非常可怕。人们不再注重心灵本身，而是注重物质的外在形式、追求各种虚假的东西，这就是本末倒置了。

我们再来看看妄语者如何造业，又如何以他心的画笔画出这样惨烈的景象的。他过去说：“我是个说真话的人，我不说妄语。”这就是暗中欺骗。因为他是一个国家的阴阳师，非常精通阴阳八卦占卜之术，所以人们就以为他说的都是真的，他说的就是量，就是标准。后面他利用别人的信任说假话就蒙蔽了很多人。他说假话的时候，没有以正直心说实际情况，他有行骗的企图。他是有心拐了弯说的假话，这就叫谄曲。在利害之间，依靠他的话，诬陷了好人、冤枉了好人或者把好事搞坏。比如说这本来是好事，他却说是不吉利的。比如国王问他：“我们现在要做这件事吗？要任命这个人吗？……”他说：“我算一算……这个不行，命相与王相冲。”其实这是他昧着良心说的话。

过去他装得对任何人都好，而且还热心地帮忙判断、给指示。但实际上，这个妄语人由于过去的心已经有欺诈，等到这个人受报的时候，会见到父母、妻子、香火知识等，都是一些友善的相、亲善的相、对他很好的相骗他。这全都是他自作自受，不是别人加在他身上的。而且他要在很长的时间里，受没有边际的、非常猛利的大苦。这样经过无量百千年岁，常常被煮、被烧、被劈、被打。

【乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷下贱、根阙常病、一切众人之所憎嫉；一切不信、一切污恶；一切所作，唐劳其功；所求不得，是彼恶业余残果报。】

一直到他过去造集的恶业没有毁坏，没有报尽，业气没有散尽之间，一切时都受苦不已。如果恶业尽了，他才能从那个地狱解脱出来。

如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道受苦。但是即使生在人中，也要生在相应业感之地。由于过去说诳骗语，利用别人对他的尊重心，结果这一世就没有人尊重，贫穷下贱，而且生为残疾，身体时常生病，被一切人厌恶。他说的一切话都不为人信，人们怕被他沾染，嫌他脏，厌恶他。无论他做什么，最后都唐劳无功，做什么事都不会实现，这就是报障。

有很多人问：我为什么做人就没人认可呢？为什么我做事就不成功呢？

妄语者，不但是今生这一世受影响，恶业做多了结果是做什么，什么不成，这背后最大的障蔽力量就是业力。所以说多了妄语，一切所作徒劳无功，做什么事都只是白费劲，没有成效。乍一看，这和说妄语没有什么关系，但是仔细观察就会发现，心是作者，心诚实就有谛实语的力量。我们看世尊因地，他非常诚实，说一句谛实语马上受伤的身体就恢复如初。这是什么原因呢？就因为他守好了诚实语这条戒，他的话语就有力量。这话直接从真心出来的时候，就带着真实的力量，会正面变现的。而妄语者已经背叛了自己的真心，已经坏了，变得虚诳了，做什么都会颠倒地实现，怎么做都不会实现好的结果，所以无论求什么都得不到，只有徒劳辛苦。所以一切法中，心是最重要的。

上面这些都是说虚诳语的余业果报，也就是这股恶业势力在他受完了地狱恶趣果报，转到人中的时候，只剩下一点点气氛，还在那儿起作用。一直要到这个业气消完为止，他才能转到好的地方。因此妄语这个业是很可怕的，染上了一点，那等于是患了百千万年的病一样，一下子是治不好的。就好比我们发烧，重烧过去了，还有轻烧。有轻烧在身，就有轻烧的影响，全身还要在轻烧的笼罩当中。一直到烧全退了，这才叫病好了，恢复一个好的状态了。所以我们懂了这些就知道，如今求法的时候，所谓的自作病人想是怎么回事，为什么说被果的三苦、因的三毒所缠缚。要知道这个病是相当厉害的，尤其这种业力病，不晓得过去造了多少。所以，实际上这一世我们应该承认自己是病人，处在很重的业力状况当中。我们染上恶业的病，不像感冒三五天就好了，那是百千万亿年都没办法好的。这种业力病是最厉害的，应该全心依止佛法业果的甘露妙药医治。

【又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名唐悕望，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，复有妄语乐行多作，堕彼地狱唐悕望处。业及果报，如前所说。今说妄语。】

比丘为了深入了解业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做唐希望，是大叫唤地狱第十个不同的地方。唐希望就是浪费、辜负了别人的希望，这样就会落在唐希望地狱。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱唐希望这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说相似。现在说妄语的相。

从经典里，我们观察发现，比丘想深入了解业果，就要具体观察每一类业果的相。因为树立业果正见是个极大的课程，不通过百千次量化的观察，没办法形成确定的信解，而没有信也就不可能在生活中取舍利弊善恶。佛在世的时候，比丘尚且如此细致入微地观察业果，何况末世众生？修行不能浮在表面上，以听闻了知而不去观察修，生活中还是会违背法道造不善业。因此最关键的就是要出现修行的内核精华——业果正见。哪怕花几年的精力，潜心研究，首先都要在业果上得到一个定解，这样以后一生乃至生生世世都得受用。能守持业果的法要，对我们来说是最实在、最切身、最攸关重大的事。业果上一旦没有落实，脱空了，那么其他所有的修法全部都没有了基础，全部不牢靠，一遇到违缘就分崩离析了，这样的修行是浪费时间，自欺欺人。我们看《念处经》里，世尊基本有上千次都教导修行人要观察业果。世尊如此重视，说明这对修行而言，是最重要、不可或缺的基础。

【何者妄语？于苦恼人，若有病人、饥人、渴人，贫穷孤独，下贱痴儜，如是等人。若粳米等一切食具，若食若饮，若衣若敷卧具舍等，一切皆无。若乞不乞，许而不与，彼常悕望，后时息心。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱唐悕望处，受大苦恼。】

那么，是造了什么妄语业而堕落这里呢？在那一世有受苦的可怜人——生病的人、饥饿的人、干渴的人、贫穷的人、孤独的人、下贱的人、痴呆的人等等，他们在粳米等一切食物方面，或者饮料方面，或者衣服、敷具、卧具、房屋等方面一无所有。他们特意来乞讨，或者没有乞讨，自己说要给予，答应后却不兑现。而他们一直都在怀着希望，盼着什么时候给他衣食、给他房子等等，可是后来等的心都死掉了，知道绝对不会有的。这样造下妄语业的人由这恶业的因缘，在他命终之后就会堕在唐希望地狱里，备受极大的苦楚。

这里要看到当时是这样造业的，表面上说好话答应，实际上不去兑现，这样妄语后，让人满怀的希望落空而落在忧苦当中。由此报应追身，就会堕在唐希望地狱里，以放大无数倍来重复地受着希望落空的忧苦。