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丁七、思维猛利欲而修无常
《系列三.大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记五·寿命无常3（未定稿）》 ︱ 嘉维尼固尊者 讲授 华智仁波切 记录 益西彭措堪布 译讲 ︱
具体来说，首先，由于没有起无常的修量，就会对已有资财不知足。譬如已经有的衣服、房屋、电脑、手机等，对这些物质不知满足，一看到新的、更好的就像贪鬼一样求取，绝不放手。像这样，作为修法人，由于心中起了贪和吝两种烦恼，无法成就福德，只会消福不会增福。当今时代非常颠倒，本来是非法，却显示为很有法，有所谓“现代的法”。对于古圣贤崇尚的惜福、修福不屑一顾，只是大量地损福、消福，这就叫“有贪吝不成福德”。“贪”就是想求取好东西，“吝”就是不想舍好东西。由于没修无常，就不会发生布施的清净心。只知道享受，最后坐吃山空，福尽而亡，或者福尽落入悲惨的境地，这就是失坏物质资财。财富由布施得，由惜福得。由于修无常，非常少欲知足，只受用基本的生存所需，这样有了财富就都以清净善心作施舍，让它成广大的福德聚作为成佛之因、利众之因，这是与道相应的。如果没有修无常，那就会贪得无厌，成为庸俗的享受主义者，最终只会出现福德消亡的结果。
第二、由于没有奉持出离的誓戒，导致失坏真实的别解脱。“真实别解脱”，就是出离心所摄的一心趣往解脱的誓戒。由于没有修无常，处处都耽著世间，与别解脱不相应，所以导致失坏别解脱。
第三、由于无常没到量，所以在此世现相中时时都被贪嗔欺蒙，导致闻思都成了魔业。“此世现相”，指不管修没修无常，总是要出现此生一段一段的现相。如果修了无常，心被保护得很好，一心在法上，就不会被贪嗔骗掉，正法上的闻思非常纯洁、清净，不杂有颠倒。然而如果没有修好无常，在此世的各种现相中不是起贪就是起嗔，会被贪嗔骗掉。
怎么被骗掉呢？没真正开启无常大见解，口里说的无常只是表面。一般人认为修无常很容易，实际只是自欺。真正的无常大见解要在事事物物上都看透，而且修到量以后，就再也不信世上的事物，也就不会被贪嗔骗走。也就是，当出现了名利财色、五欲享受、现代生活、权势风光等时，心再不着迷了，完全不相信，就像看到了粪便就不再相信那是甘美的食物一样。不会把它立为合意境而起贪，立为不合意境而起嗔，对此的看法是“弃如涕唾”。这样再去闻思正法，就是一心求解脱、求菩提，心心念念都在法上。如果没有生起无常观，一般有点智力的人都喜欢闻思教法，然而最终都成了魔业。怎么成了魔业呢？就是因为没有克服掉常执魔。
我们内在既有佛系统，又有魔系统。魔系统就是私我、自由意志、贪恋世间、常执等等。由于在道的起步上没有以无常想作对治，当然闻思越多骄慢越大、身份越高，处在各种名利、声色享受的拥抱中，没有不堕落的。这样的话，看到好东西就起贪，看到不好的就起嗔，一直落在名利中。自己有了名位以后，当然对此生贪，一旦这个受影响、受打击当然生嗔。对于供养、恭敬等贪得无厌，稍微受一点打击就会起猛利的嗔心。再者，出现骄慢、散乱、心口不一、各种虚伪等等，那就无法叙述了。或者，闻思成了他在佛教圈里往上发展的途径，这实际就是世间法、名利法、打造自我的法，像这样都叫做“成了魔业”。或者，由于闻思，产生各种宗派偏执，对自宗起贪，对他宗起嗔，一直被破立贪嗔的魔所欺骗等等。这都是由于没生起到量的无常想，没有起真实道心的缘故，自心尚在魔状态中，结果对纯洁圣法的闻思都成了魔业。
最后要看到，修生圆瑜伽的密咒士，由于没有无常想来把关的缘故，常常也修这些仪轨等，特别耽著到城中流浪，降伏各种鬼魔。法修得多，这方面的爱好很深，然而由于没有无常想来清醒头脑，也就干这些去了，结果就障碍了殊胜悉地。
从中要看到，无常不是一开始小儿科的法。有人认为：“那些不会修的人需要修修无常”，或者“无常这么简单，我早就懂了，还需要学这些？”真是不懂道的缘起，不知道初中后的修要，说出的无知幼稚的话！我们透过祖师一语印定的开示，就知道它在初、中、后，在外、内、密、深密等任何一重道上，都起到把关的作用。
四、教诫对于无常的重要性应当发起定解
是故，对于修诸想中的殊胜者——无常想，应当发起“此是走增上生和决定胜正道的绀马宝之辔绳”的定解。
“是故”以后是大总结，这是祖师交待我们应当要做到的地方。“诸想中的殊胜者”突出无常的殊胜性。正如佛所说“一切迹中象迹最胜，一切耕作秋耕最胜”那样，无常想是最上殊胜的。正如博多瓦格西所开示的那样，它是最重要的。什么缘故呢？因为由它才能出现道心，往道上走；失去了它，就失去了道心，就会往非道上走，因此最为重要。
它重要性的具体情形如何呢？用一个譬喻来表示，我们的心如同绀马宝，我们要走的路是增上生和决定胜的正道，调御我们的心往正道上走的是犹如辔绳一样的无常想。也就是不念无常就念常，而念常就耽著世间法，这些全是苦集所摄的非法。而念无常就修正法，所走的是增上生、决定胜的正道。因此，无常就像方向盘，没有了方向盘怎么开车呢？有了方向盘就往好道上开了。我们要对于无常的作用生起定解，也是从这个作用上、缘起的要点上定解到无常的殊胜。
思考题
1、 如何把无常观和修法欲配合在道的一切行境中修？
2、 串习无常而对轮回法发厌患退耽著的量是怎样的？
3、 思维生起无常想的十种利益。
4、 思维未起无常想，修外、内、密、深密诸法都会中途失坏的过患。
引导次第
分二：
一、了解先德所示范的心行标准；
二、交待未达此标准前需要勤修。
一、了解先德所示范的心行标准
如是之无常者心续中生起之量是怎样的呢？
心要提示：
1、要做到佛法人格化，包括胜解、欲、勤都要在自身上真实修成；
2、无常想贯彻一切阶段；
3、遇事时任运提起无常想，以念无常退掉世间心，以念法提起修法心。
这里关键要看到祖师们达到了什么标准，我们来随行也要达到这个标准。关键是在法道的缘起上，心里真切地有了无常的量，所以一碰到事情，当下就作无常死想，一方面当即退掉现世心，一方面提起修法心。喀啦公穹格西和晋美朗巴祖师都是这样的。
（一）喀啦公穹格西
要达到喀啦公穹格西一样，格西去后藏觉摩喀啦山中修行时，在岩洞口有一荆棘丛挂其法衣故，他先思维“是否断除”，继而心念“不知我能否不死而出去，不如仍作善行的话利益大”。想后，没有断除。出洞时又如是出现，心念“不知我能否从洞外返回”。如是多年之间安住，直到喇嘛成就了，荆棘丛也未断除。
格西是很好的修行人。洞口有荆棘丛，进出都会挂到他的法衣。他先思维“要不要拔除呢？”拔除属于现世法，没有法道的内涵。于是就想：“能不能出去不一定。”他作了死想，就退掉了现世心：“不必拔，这个时间还是用来修法更有利益。”已经任运成性了。这跟噶当格西们不盖火、碗倒扣的做法一样，都是不做存活想。现世很快结束，马上要死，忙这些干什么？关键要修法。这就是把修法放在第一位，把现世看成没意义。格西真正按照法的要求来做，一切阶段都起会死的想，所以每次一出洞，自然想：“说不定不能回来了，何必去拔它呢？”像这样，在此世任何一个阶段里，他都起了无常死想。一起心就是：“说不定回不来了，说不定会死在那里，何必干这个呢？”当即提起修法的正念。
我们要达到这种标准，这相当严格。没修无常时，念生、求现世的心不必教自然起。任何阶段都想：“那有好处吗？有快乐吗？我要去求。”非常用心地经营现世。买房子、搞装修不晓得有多讲究，对那张脸也是用尽心思，这些都是现世法，心一起就是做现世法的欲。这个念“不死”的心、求现世的欲驱使着心，使得人生精力几乎全部耗在这上面，做的全是非法的事。反过来，如果处处都有念死的心、修法的欲，那心就转到法道上了，一点不愿意做这些，就退掉现世耽著了。过去为此世的心有多绵密、多任运，求此世一己之乐的欲有多强，现在都要反转过来，念死的心也要这么密、这么任运，修法的欲也要这么强。只有发生这样的转换，我们才算追随了古圣贤修道的足迹，才成了真正的道人。
（二）晋美朗巴祖师
如是大持明晋美朗巴也有一个于秋季日客之时沐浴的小池，因没有梯子上下非常困难，有人问：此处可否作一梯子？尊者答：明年能否卧在此处不得而知，做如此费力之事有何用！平时尊者唯说无常之语。
再给出一则无常生起的标准。晋美朗巴祖师在秋季沐浴节进水池沐浴时，由于没有梯子，导致下去上来非常困难。别人问：“要不要在这里建一个阶梯？”尊者当即说：“我明年是否还能全身卧在水里都不知道，做这样费力的事干什么？”可见在事中任运起无常想，以理智力就退掉了对现世法的耽著。所谓的“建一个阶梯”就是做现世法，为了生存而做。无常想一出来就能够把关：“很快就要死，忙这些有什么意义呢？应当把有限的时间用在修法上。”这时心就不做现世打算，对现世法像唾液一样扔掉，非常干脆。
尊者平时只说无常的话，这就是佛法人格化。面对世上的事，无论亲怨、地位还是财富等，心里想的、口里说的都是无常。可见胜解一起来，看世间所有法都是无常，没有一点常。像这样，佛法转成了自身的胜解、自身的欲、自身的行动，表现在口里自然就这样说。“唯说”表示定了，不再说常的话。这句话接到后面就是：“既然是无常，不可依靠，那赶紧修法，一心依法吧！”这是内心的自然取向。所以，但念无常就不放逸，一心修法，这就是佛法人格化的标准。
修无常要成为我们的人格，处处都这么看待，不再有另外的表现。世俗法都是靠不住的，忙这些毫无实义。这样就彻底退下对轮回法的耽著，心百分之百腾出来了，一心依法修持。对世间不抱任何希望，再也不可能把苦法看成乐，把无常法看成常，把空壳般的法看成有实义，把瞬间坏灭的法看成可依靠。到此为止，就可以彻底退掉现世心，一心修持后世以上的法道。
