前行备忘录·闻法行为讲记

《系列四.祖师心髓4-大圆满龙钦宁体前行备忘录.闻法轨理（三）闻法行为》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

第一，常常认知自己的过失。如六祖大师所说：“常见自己过。”认知自己的错处，心就落在“我是个很差的人，我一无是处”上面，就不会执持高慢相，能自然放低自己。

第二，把自己的过失揭露出来。就是说，我们要承认并且说出：“我是一个很坏的人，我有这些过失、那些过失。”肯如是去做，我们的心态就能谦下；如果拒绝，坚决不承认自己有问题、有过错，则不仅慢毒无法解决，而且还会在内心继续扩张。直到最后无药可救，完全被慢心毒化、腐蚀。

第三，常处低劣。到哪里都像个皇帝一样背手、望天，那种不正常状态，没有一点接收法的气氛，最终身心都会出毛病，而且对以后的成就来说也绝对是第一障碍，所以要常处低下位。

第四，穿破烂的衣服。没必要天天穿得光鲜亮丽、好看耀眼，那其实也是一种慢心，为了维护自我体面。当年，释迦导师教导出家人要穿粪扫衣，三衣一钵，当乞士 [1] 。为什么？可以降伏我慢。因此，我们在这些方面也要特别注意，受用高档、地位高升、名声大噪，或者知识广博时，决定容易生起慢心。人是一种烦恼动物，从实相清净来说虽然本来是佛，但现相上还是烦恼动物。自身有什么优点就缘此生起慢心，慢无处不在。因此，佛陀为使出家人守护自心，倡导穿破烂衣。

第五，对于上中下三种人——比我超胜、比我差、和我同等的人都要起恭敬。也就是说，我们唯一修持恭敬非常重要。如果这一点修得好，上师会观照到法器堪能的状况，从而欢喜传法。为什么？因为弟子人品好，将来决定能够受持正法，传给这种人对众生有好处。但如果是慢心高涨的垢染之器，那就算了吧，跟他说两句客气话也就可以放下，因为不是法器。

这一条说到对任何人都要持恭敬的态度和行为。然而，恭敬对待上等、同等人也许还可以做到，对下等人甚至也需要恭敬就比较困难，一般人会想：“他比我差，让我如何能对他恭敬？”其实，如果对低劣的人都能恭敬，恰恰说明自己是上好的德性。这种根器适合修大乘、修大法，因为心量、气量大，胸襟开阔，成就也就大，发任何愿、修任何法、做任何事都会非常顺利。也就是若能做到恭敬，一切都不难，对一切事都能观清净，对一切众生也都能做饶益。因为他没有停留于烦恼，而是以自己的见解去深入清净的内层世界。

有人说：这些跟我们闻法有什么关系？你是不是扯得太远了？

回答：不要这样想，一切都是同等缘起。我们应当了知等流的原理：培养在这一方面做到如理如法，在另一方面也能同样，使自己到哪里都得利益。

当然，不仅需要外修行为，也要向内修正自己的慢心等，有各方面缘起的调整。调整合格之后再来听法，由于心器清净、贤善的缘故，妙法甘露很容易被顿然吸收、领纳；不像那种充耳不闻、置若罔闻的傲慢者，他们藐视法、藐视法师的缘故，一无所获。比方一个人的孝心显露以后，在社会上、在人群中，方方面面都会生起很贤善的心。这就是他不起恶心的习性使然，真正走上孝悌之道就不会再做捣乱治安或违背众人利益的事。同样，贤妙的心，在法场上也不会做出违背法则之事，这都是由平时的人品所决定。心已经成为贤善的秉性，怎么还可能行于非法呢？人内在的心器塑成以后，就能无往而不利，一定有远大的前程。这也就是我们在闻法之初，着重培养法器的原因。

思考题

1、“慢心”的体相如何？细致反省自心，认识慢心的状况。

2、从以下几点数数思维慢的过患，对于它是“障碍得法益的第一垢染”产生认识，并生起欲断除的决心：

（1）遇上中下三种人都起烦恼；

（2）不生任何功德；

（3）不见己过、不知他德。

3、对治慢心的五个方法是什么？准确掌握后，一一在自身上运用、对治。

无信者，指对于法及法师不起正信。其对治为：需要对于法和法师的无欺生起真实信心。

无信就是对法和法师不起信心。其实要是不相信法，不相信法师，那么听闻也就没有意义了。人和人之间重要的是信任，人和法之间也是信任最重要。我们能信任此法有利益、是安乐之道，就会开始去实行；我们能相信师父的话是真实、有利益，就会照着去做。否则，法师讲再多法对我们也起不到任何作用。可以说，没有信心就断绝了入法之门。

那么，如何断除无信的垢染呢？对治法便是一直要思维：佛法无欺，法师无欺。如《道次第》所说，一再思维法的利益，作珍宝想、作眼目想、作光明想、作大胜利想、作无罪想等等，或者以各种譬喻思维法的利益而生起坚信。这些方面我们可以结合《道次第》中的广说来观修，但此处只以一个作无欺想的要点作为代表。

无欺，是指法的体性、作用等无欺。整个一大法藏从下乘到上乘有无数法门，其中的任何一分都绝对是无欺、是授予我们修心的教授，每一分圣言都能使我们离过证德。所谓法的无欺，也就是指，佛的确看到了缘起、看到了真相，看到众生是如何颠倒而落入衰损，同时，佛也彻知该如何断除衰损、该如何调整并归于不颠倒状态，以及怎样才能生起利益等等，总之，所有佛法都是在宣说真理。

相信法的无欺，就是信仰法是真理、是正道，随后我们对于任何圣教都容易生起信心。对于我们而言，特别要对大圆满龙钦宁体本法生起信心，要知道其中任何一处都没有欺骗我们。它不是挂羊头卖狗肉，或者江湖骗子的信口胡言：我这种药是多么多么神效，服一贴便沉疴顿愈，几十年的重病在一天之内完全解决，往后无比健康等等。可是真正服药以后，病情反而加重，就不难发觉他是骗子；圣法却绝非如此，它是从彻见的智慧和无碍的慈悲中流露而出，岂能有错？佛的一切种智现见了成办现前和究竟利乐的道路，然后为我等众生传授、宣演，怎会有欺诳？如《道次第》所说，我们能相信佛的无上成就，之后就开始秉持：佛陀的任何一分法都无比珍贵，决定是实现安乐的道路。如是对法生起正信后，就开始把每一分法都纳受在自心上来实行。

就本法而言，从暇满开始，一路一路都是在开示真理，告诉我们如何从一介凡夫逐步转心向道：先是发起四厌世心，走上出离之道；再是修皈依、菩提心，转向大乘、密乘；然后积资净障，接近现证；之后修相应法达至开悟。以这样的一种途径就能了知：“哦！这不是卖狗皮膏药，的确是无上法宝。”生起正信以后，对佛法当中的任何一句一义都不再小看，真正认识到它是无价之宝，是让我们起死回生的妙药；于是，对于所听到的每一句都能接受。同时，信心深切，受持也深，想把每一句都刻在心上，丝毫舍不得遗漏。也就是说，有了信心，就能恭敬地受持此法，并付诸实修。

对于法师也是如此。他是传授正法者，他不是对我们说谎，而是教导我们如何行道。他有经验、有传承、有智慧，能够明确知道法义。因此我们应当了知：“这是我的老师，他不会蒙骗我，他是在指导我。”如是生起信心后，才肯按照法师的话去行持；否则，他说多少遍跟我们有什么关系？

就好比某条路一定能通往金色的宝洲，那里充满了金光闪闪的宝物，道路无欺，我们应该相信可以走这条路。其次有一位向导，他已经实际成就了这条路，或者他经过别人的传授，已经在地图上熟知这条路的正确走法。也就是他有实证的证德，或者有通达教理的功德等等。古人说：“师者，教人以道者之称也。”师即是向导，法是路，对此二者我们理应生信。

相信道路的无欺，就是想：“它的确如此，不是骗我的。”

反之，如果对这条路不相信，当然就不肯走，又怎么会到达宝洲呢？譬如人家说这条路通往宝洲，自己偏偏说：“不可能吧，它会不会把我引到悬崖去？”或“那是条死路，走不通吧！”

世上有假路也有真路。指假路的人同样会说：你这样走就能到达某地等等。但实际只是谎言，根本不是正路。或者有些路只能走到半截，譬如某些宗教只能告知一些现世法，或许稍微有着善道的体性，但还远远不够。实现现世都成问题，实现来世就更免谈了。或者也有一些道，虽然会说到希求来世，但仍不免在轮回里打转，脱不出轮回。譬如世间的很多宗教，可以让人来世去往善趣，但没有出世间道的内涵，就只是相对层面的正路，不是毕竟得到善妙之果的路。还有一种虽然可以出离世间，然而却是小路，是缓慢、迂曲的路，它未尝不是一条好路，因为能得解脱，但不是最殊胜的路等等。