前行备忘录·闻法行为讲记

《系列四.祖师心髓4-大圆满龙钦宁体前行备忘录.闻法轨理（三）闻法行为》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

同样，闻法时首先态度需要恭敬、全神贯注，但仅仅如此还远不足够，我们还要做个有心人，听出来从前到后关键性的句子是哪些，这堂课有哪几个要点等等。也就是说，即使记不住全部细节，也应当记住要点。在要点当中，首先是话语，然后还有意义，这些都记住以后才能晓得如何去实行。否则，法师虽然为我们传授，我们也自认为很认真地听受了，但是到底在说什么？什么涵义？如何实践？一问三不知，就必定无法真实受益。不可能因为“态度很好、很认真地听”，就能得到利益，它充其量只是种下远因而已。

譬如有人提问器之三过、六垢、五不取到底讲什么？即使我们现代人记性差，没办法把原话复述出来，但起码也要知道，器的三过中覆器过是不专心听，漏器过是不能受持法的句和义，毒器过即等起求名利或心态有贪嗔等。这“三过”的文句我们首先要了知并记持。

其次又有懂和不懂的差别。譬如所讲三种过失当中，我们可能只懂两个，或者只懂一个，就是掌握了两个或一个方面的涵义。懂一个才有可能做得出来一个，懂两个才做得来两个，懂三个才做得来三个，难道不是吗？如果自己连一个都不记得，又如何能做出来呢？最初心里记不住，可以做一些笔记，精练地记几个要点，或关键的几句话，而不是所有语句都一股脑记下来。如果时间上仍然来不及，就把要点记在心里，回头再写到笔记本上，那么这三条应该就能记住了。

记住之后能否用得上，还要观待懂不懂。有的人只是记一条、懂一条、做到一条，那么也就只能在这一条上得利益。譬如第一覆器过很容易记住和懂得——不能心不在焉，必须一心闻法；接下来能意识到这种做法确实不合理，也就会有针对性地改正，从而一心倾听；之后便容易发生利益。同样，对于第二过、第三过，假如说根本不懂，怎能知道应当断除？又怎能知道如何断除？所以在第二条、第三条上能否得到相应的利益，关键是看自己能不能记住、能不能懂得、能不能实践。

总之有三：一是记，二是懂，三是做。如果没有记住语句能听懂吗？不可能。不懂内容会实践吗？不可能。做到这三点，便能得到相应的利益。以第二条为例，过去是听完法就拉倒，而且有一种错觉，认为自己懂了，可以了。有的人自以为懂得坏苦、行苦，结果用不到修行上，追查的时候才发现自己根本没懂，以前只是在蒙骗自己而已。而且，如果自认为“懂”，其实没懂；自认为“得”，其实没得；再加上自己也从没有检查出来，就会使自己一路错到底。每一次传都没懂得，传一百次也没懂得，却还要自以为懂得，这就是自欺。

意识到问题的严重性以后，每次学法都要观察自己有没有“持”。所谓“持”，是指记住句子、懂得意义，进而真正去做。对此，我们需要时常反省自己有没有这些漏器之过。再者，还应当放下其他琐事，因为仅此《大圆满前行》足以让我们修持三至六年，一旦修行成功，也绝对极有利益。当前关键不在于多，不在于东听西听，而在于能不能实行，如果不能实行，其实就与自己完全无关。

具体来看：第一点，每次所听闻法是否已经记住？即使不要求一字一句全部背下来，也要求记住要点。第二点，是否懂得其中涵义？也就是关键在于，能否握持法义？所讲的内容是否听懂？第三点要观察自己能否行持？如果这三点不具备，那么即使从暇满一直学到最后也不见得有什么作用。譬如很多人学过多遍《前行》，但起了什么作用呢？起没起作用只需观察其内心有没有改变。学后的身心相续跟以前相比，功德或善心增长，就表示学法有利益。如古人所说 [1] ：未读《论语》时是这种人，读后还是这种人，就等于没读《论语》。同样，学法无益等于白学；既然学了，就应当有所不同。

当前我们如毒般的极大过失即是心不持法。无论讲什么都不肯记持在心、不肯思维、更不肯依之修行，对于这种人，法师也知道跟他讲法等于是对牛弹琴，没有作用。犹如父母对子女苦口婆心地教导，但子女并不接受，结果一句话也无法入心。优秀的孩子或学生对于老师的话很尊重，能记在心里并思维：今天老师讲了什么？这一句有很深的意义，这个内容很重要……他不但会忆念，而且明白意义之后还会去运用、去实践，由此也就不难进步。如此一来，使每次的所学都能起到作用，避免仅仅成为死学知识，或增长傲慢等毫无益处之事。

为什么会出现这种学法却不得益的情况呢？其实从一开始就已经出问题。也就是很多人自从在世间上学的第一堂课开始，一切都成了学知识，跟修心毫不相干。更麻烦的是在当代，上学成了一种商业行为，花钱去买、去学，哪里还会把老师的话记在心里、并以诚敬心去实行呢？尊重不够，未持有正确的方法，也就意味着缘起从第一步就已经错了，一路下来又能有什么效果？这种状况使得老师、家长们都大伤脑筋：苦心教育不出效果，花费无数心血，却都毫无作用。更可悲的是，而今这种问题已经蔓延到佛教当中，往往出现的一些新环境、新理念，都换汤不换药，无非是外在的包装变相，内里还是老样子。也就是说，在世间熏染的邪观念、邪习性，动不动就冒出来。这种障碍如果还不整治，即使忙上一辈子也会一事无成，就是因为自己的相续有毒，无论听什么法都难得利益。

我们再来反省关键的三点：首先，自己是否有心记住法师所说；其次，有没有好好地去思维、领会其中的深义；第三，有没有遵照教导实行。具备这三点，绝对学一分有一分利益；否则，即使听讲再多，因为连最初学法的缘起——正确理念的建立都不具备，后面必定如常言所说“初一若错乃至十五”般，会一路错到底。

因此，自身如毒般的行为首先需要断除，以免将法师所传精深佛法变得脏污不堪。譬如厨师面对伸来的脏碗只能说：你的碗那么脏，叫我怎么把美味佳肴倒进去？倒进去岂不都成了脏兮兮的吗？我做的是国宴，你首先把盘子刷干净，然后才能把珍馐摆进去。脏盘子里面有各种毒素、各种污秽物，能放东西吗？放了能不变质吗？到底会有利益还是害处？

同样，我们首先要承认，在现相中我们已经颠倒惯了，内心已经积有很多毒素，否则也不至如此苦恼——动不动就出现过患，动不动就做错或想错。缘于无上佛法还要生起诸多过患，无非就是因为心内有毒。或许有人反驳：我怎么会是毒？你怎么能说我是有毒分子？然而我们不妨仔细想想，难道不是吗？我们毕竟是凡夫。佛陀也说，凡夫内心最重的是四大颠倒——常乐我净的执著，明明无常偏要以为常，明明没有主宰还时时以为有“我”等等，这就表示颠倒心非常深重。闻法之先，就要如理地把自己调整为法器，否则必定不得利益。

第三，如果夹杂烦恼的话，就会贩卖正法，以及在听法场所起贪嗔痴，将成积集恶业故，与烦恼相杂犹如毒品故。

第三是杂烦恼如毒器过。此中又分两种情况：第一种生起烦恼的情况是，认为求某法、修某法，将来就会有名声、地位，别人会恭敬我、供养我，会给我几辆车、几套房子，配置电脑、手机等各种受用品，会给我买许多高档物件等等。想一想，这怎么能行呢？以贪烦恼贪取现世受用，学一点法只是为了有效地招取名利，只是为了给他人传讲后，金钱、恭敬等很快现前——信众马上送钱、给恭敬，他认为这样比较舒服。殊不知，其实已经中了世间名闻利养之毒。

有人问：真有这么容易中毒吗？

回答：唐朝悟达国师做过十世高僧，但当坐上懿宗皇帝赐予的沉香宝座时，生起一念慢心，结果累世冤家立即附缠于身。烦恼是如此无孔不入，所以我们千万要警惕不可开启邪窍，而要常开正气灵窍。邪窍一开邪魔入，正窍一开正法入。

受取正法的心应当保持纯净。反之，所谓毒器便是学习、念修、行持等时心里不干净。譬如那些假和尚、假道士、假居士无论敲打唱念，或者讲法、做法事，目的无非都是骗取财物。具有辨别能力的人不难认识到，这些为财不为法的做法是杂毒的不如法行为，他的心不清净，用法来牟利，简直是法贩子，我们不要请他来做。

毒器过的第二种，譬如，本来法场当中还很清净，而他忽而暴跳如雷，忽而变得非常狂妄，辱骂场内听众，甚至打斗等，生起各种烦恼心。或者处在颠倒愚痴的状态，法师传法时，他玩手机，东张西望，甚至毫无顾忌地跟别人说闲话；或者在听法场合，随便站起来走来走去，随心所欲地做自己的事等等，这些都是愚痴，都是心里的“毒”。即便听到了正法法句，也会由于与相续的颠倒烦恼结合而成为毒品，成为造大罪业之因。塔波仁波切也说：如果不如法而做，法就成为你将来堕恶趣的因。是如此可怕！

凡是缘法所出现的烦恼，要么是发心不对，要么是心不清净，最终都导致非常严重的后果。我们由此应当警觉：一定不能让心染上毒患。

这三者的对治，在经中说到：“善谛听闻，意思念之，当为汝说。”这就是佛在对阿难说：“你的等起不要杂烦恼，应当以耳根听文，意中持义，就为你宣说。”此外并没有说“等起和贪嗔烦恼相杂，耳根不专注，心中不持义，为你宣说”。因此须要在等起不杂贪嗔烦恼、意乐不离菩提心的状况中，以耳根听文、心中持义来谛听。