三、如何讲闻二种殊胜相应正法

《菩提道次第广论修心法（一）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 ︱ 益西彭措法师 讲授

（二、于法法师发起承事）

这里要先了解圣法的内涵，认识到圣法有无上的恩德，就会对圣法发起承事的心，会一心为佛法办事。正法是出生佛道的母亲，是给予自己利益安乐的本源，只有正法能真实地利益自他。这样认识之后，就会真心地承事正法，做出各种恭敬、供养、护持、弘扬的行为。

同时，对传给自己圣法的法师也能生起念恩的心。会想到：是法师传授我圣法的涵义，为我指明解脱和成佛的道路，开启了我内心的安乐之源，滴水之恩，当涌泉相报，因此承事法师是我的本分。

这里的调心次第非常善巧：先思维闻法的利益引生胜解，这样观念发生了深刻的变化，心态就会随着转变，就开始意识到圣法和法师对自己的恩德。心里念了恩德，意乐和行为就会自然发起承事，是这样驱使心入于正轨。

（一）依《地藏经》实行

于法法师发起承事者。如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤，于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。

对于法和法师发起承事，就是要像《地藏经》所说，纯粹以信心和恭敬来听法，不毁谤圣法和法师；对法师发起供养，是指对师长发起如佛想。要想到：现在佛已涅槃，见不到佛，不能在佛前闻法，现在是法师在传授圣法，所以我应当视法师如佛。生起了这样的心，就会诚心地用狮子座等来供养承事，不再有不恭敬的态度和行为。

这里要看《贤愚经·第一品》，随学世尊因地求法的态度和行为。那时世尊是国王，一心希求正法。当听到有人能传法时，内心欢喜踊跃，就非常殷重地迎请说法师，亲自敷设高座，请法师上座说法，恭敬地礼拜后，坐在下位聆听。作为佛弟子，应当随学世尊因地尊师重法的行为。

（二）依《菩萨地》实行

1、总引导

应如《菩萨地》中所说而正听闻，谓应无杂染、不应作意法师五处。

其次应遵照《菩萨地》的教导，以纯正的心听闻正法。也就是应当心无染污，不作意法师的过失。如此心就保有纯真，能和法师的心相应，一心领受正法。

其实，一切道的心要就是善心。善心的内涵非常深广，一直要修到圆满为止，这是我们直至成佛间努力的地方。它涉及到方方面面的贤善心态，有各种善心的方式、做法，有应当如何存心、如何看待等等，这些是修学的大重点。一定要把各方面善心的内涵参明白，实行出来，这是一生的功课。当前要迈出的一步是在闻法上体会如何修善心。

要想清楚，作为受法者，面对圣法和法师时，应该持哪种心态，这不得不考虑。因为一旦结成了关系就有了缘起，每起一个心、做一个行为，不是受益就是受损，因此必须认识缘起的规则，以决定取舍。其实缘起律非常简明、公正，心善则地道善，心恶也地道恶；心净则一切净，心秽也一切秽。这样理上通了，心就安了，就能一心顺从真理，唯一致力于修善心，唯一观清净，也就处处得利益。但如果对于内心缘起的法则愚昧不知，不断地观过失，起不清净的想法，那就陷在了罪业里。这样去闻法不但得不到利益，反而沾上一身罪业，得不偿失。这个缘起规则是极其分明、决定的，心怎么想就怎么变现，违背正理在邪道上行，伤害的只是自己。

对缘起规则愚蒙，就像瞎子开车乱闯，很快就会撞得车毁人亡，因此行为一定要用智慧驾驭。一定要认识到，安乐的本源是善心，我们时时都要修善心。修得来善心，就一切都会好转，因为心是缘起的根源。善心能运转开来，运道就会变好，做什么都会越来越顺。但如果观念一直转不过来，化不了颠倒的秉性，依然违背正理去做，那就会出无穷的过患。所以，闻法时应当遵循安乐的法则来行持。

“正听闻”的“ 正 ”字是教导学人恒时行正道。要从这个“正”字发现行为的总原则。修行就是要正因地，因地一调正了，就开始得利益；因地不正，就无益有损。而调正因地，就是指修好自心。心修好了，就时时处处都得到利益。反面也要看到，如果心不好，对待尊贵的境高慢、轻蔑，处处看过失，就会失坏根本，听再多法也得不到利益，只是在积累罪业。

这里要看《贤愚经》，着重体会佛因地求法时的那种用心。比如他在罗刹面前听法，他不会去作意说法者的外表有多丑陋，而是观成传授我正法、长养我慧命的恩人。以这样贤善的心态，就能持住圣法。这都告诉我们，缘起上相应了就能得法。以尊师重道的心，就会长期奉行正法，出现极广大的利益。这里有重大的缘起，大家要细心体会。

2、分步引导

以下分成两段引入：（1）心态上远离杂染；（2）不作意法师五处。

（1）心态上远离杂染

这又分成两段来指明行相：①远离高举杂染；②远离轻蔑杂染。

①远离高举杂染

“高举”指学人有一种骄慢的心态，这种心态表现为：不按时听闻，不谦恭，发不起承事的善心，或者动辄嗔怒、忿恚，违背法师的心意而不顺从，寻求法师的过失等等。“我慢高山，不出德水”，高举的心态直接障碍得法，因此首先务必要远离。

离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。

在心态上修持远离高举，要按照六个方面来实行。

1、应时听闻

这是指完全按照法师要求的时间准时到场听闻，为的是表达自己尊师重法的态度。

我们要想到闻法是极其重大的事，应当像帝王祭天那样十分郑重，不敢有丝毫怠慢。又好比我们要迎接一位非常尊贵的贵宾，一定会认真地提前做好各种准备，绝不可能贵宾已经莅临，自己还没有出现，等了很长时间才姗姗来迟，这显然是高慢的心态所致。我们务必要反省自己对待闻法的态度，要想：这种态度有没有违背缘起律？它是能得到利益，还是会招来损害？要一直做到反省出了自己的问题，而且发起了善心，才能真正改过迁善。

我们心理运行的规则是：凡是我们认为尊贵的境，就会特别重视。如果能认识到圣法是极其重大的境，闻法超过了一切世间事件，这样对闻法起了很重视的心之后，自然会提前到达讲法的场所，根本不会迟到。

大城市的早晨，到处是形色匆匆，忙着赶车、赶地铁的上班族。人们对赖以维持生存的工作特别重视，所以唯恐上班迟到。如果听法常常迟到，就说明心里把工作看得比闻法要重要得多，重今生更甚于来世，这显然是非常愚痴的表现。

如果我们心里把圣法和法师看得很重，有这样敬重的心，就顺应了求法的缘起，以这个善心力，就会每次提前到达，恭敬地等候法师。就像世间忠实的仆人对待主人的态度那样，他很明白要尽伦理的本分，自己处在下位，必须先到场等待主人，绝不敢姗姗来迟，让主人等自己。他知道亏了本分，就会折自己的福。所以这里有很大的要点：只有悟出伦理的道，或者人伦上缘起运行的规则，才会开始有意识地定尊卑、分上下，认清自己的位置和本分。由此才有行为上正确的对待，才能无往而不利。否则违背伦理，就决定行不通。在法的伦理上，如果常常不准时听闻，喜欢让法师等自己，那就亏了自己的福，根本得不到利益。

2、发起恭敬

我们要扩充自己的善心，不仅要提前到达说法场所等待法师，而且要尽量发起恭敬的行为，之后唯一住在恭敬当中。这种心态来自对闻法的利益已经发起了胜解，有殷重的求法心态和知恩念恩的心，所以会对法师特别敬重。只有这样做，才守住了自己的本分。

3、发起承事

下听从上叫做“承”，服务称为“事”。古人所说“有事弟子服其劳”，就是很好的表达。这一条是指对于圣法和法师要发起各种承事的行为。

4、不应忿恚

这是指对于圣法和法师，在任何情况下都不应当起忿恚、嗔怒的心。就好比儿女对于父母，无论父母说得对还是不对，都不应当对父母嗔恚。这是由伦理的法则或者缘起律决定的，因为父母是大恩人、是处在上位的缘故，不能以嗔恚的心对待，不然就会造下大恶业。这在因果律上，叫做由福田门导致造业的力量很大，对于三宝、父母、师长稍作一点损害，就会造下大罪业。总之，我们要深信缘起的法则，对于尊贵、有恩的人起嗔恚心，就会造大罪业、损坏善根。

5、随顺正行

这是指随顺法师的心意如法地做一切事，而不违逆。好比儿女应当顺从父母的心，不做违背他们意愿的事，这叫孝顺。如果父母有不对的地方，应当用委婉的言辞来劝导，心里不出现嫌弃、违逆的态度。像这样，我们随顺法师的心做出如法的行为，就叫做随顺正行。也就是说，要能分清自己和法师的位置，明白这上的行为规则。看到自己是受法者，处在下位；法师是传法者，处在上位，这上面是师徒关系，自己随顺法师的心来做，舍掉了高慢，才进入了清净法行。

6、不求过失

这是指学人在闻法时看法师过失的心态。看多了过失，就会在心里出现障碍，就不能敬重地信受法师的教导。以后无论法师讲多少法，都没办法恭敬地信受、接纳，甚至连话都听不进去。

现在儒道已经快灭了，作为汉人，对于父母和师长应当持什么态度，从小就缺乏教养，几十年养成的颠倒习性特别严重。中途再进入佛门，也是换汤不换药，毕竟难改顽固的习性。因此我们要意识到，改内在习性需要很长的时间。当务之急要在观念上尽快过度，才会有转机。如果我们能在这里缓一步，多花时间尽量去体会伦理的法则、因果律自然的秩序，取得认识后，就能变掉自己的观念，就会开始主动地改过迁善。

不能找法师的过失，以父母作比喻最恰当了。因为父母不是圣贤，他们是平凡的人，真要找他们的过失，可以找到很多，会觉得他们这也不对那也不行。看多了，心里就不会对父母很尊重，在态度和言行上就不会孝顺。相反，如果我们不去观过失，只想着父母对自己有大恩德，那在自己心里父母永远都是好的。即使他们没有文化，社会地位低下，也无法给我们提供丰厚的物质享受，但我们还是会有淳厚的孝心，正如俗话说的“子不嫌母丑”。

所以要领悟到，关键不是去看法师的过失，而是唯一要在自心上修善心。如果一心学好，时时处处都修一个善心，就一定会有好的结果。

②远离轻蔑杂染

离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。

这里要求做到应行和应遮两个方面。要行持的是极其敬重圣法和法师，要断除的是轻蔑圣法和法师。

也就是说，在积极的方面，学人要尽量发起对于圣法和法师的敬重心态，而且要殷重地付诸实行，越能起敬重心就越好。如果发现自己敬重的心变得深厚了，那就是大的进步。鹦鹉学舌毫无用处，这里不在说，而在实际修持善心。善心没得到开展，就没有任何进步，反而会出现很大的过患。很多人学佛多年，不但没有进步，反而退步不少，都是由不良的心态造成的。我们在学法上，到底是受益还是招损，是升华还是堕落，唯一取决于自己的心态。心里对圣法和法师是什么态度，决定了自己的下场。

“极其敬重”四个字，说明这里的要求很高。心里把学法看成特别重大的事，有一种特别虔敬殷重的心，称为“敬重”。把法师的教导和吩咐敬重地持在心里，才是真正发起了承事，有了纯正的心态。之后要保护好这个善心，每次闻法都要发动起这样的善心，要经常用心地串习它，善心培养得越坚固越好。反面也要认识到，如果对圣法和法师起了轻蔑的心，那在缘起上会非常不相应。这是严重地亏了本分，因此只会让自己堕落，未生的功德不会生起，已生的功德也会失去。因此要杜绝轻蔑法和法师的心态。

总而言之，自己的心自己很明白，如果起了敬重心，心就会非常纯正，这是处在纯善的心态中，是在一心和法相应、和法师的心相应。相反，只要起了一念轻蔑心理，也会马上感觉自己出了障碍，跟正法不相应、跟法师的心不相应，会感觉自己陷在业障中。像这样，一定要认定缘起的法则，看清自己该走什么路。这样完全认定之后，就会非常慎重地把握好自己的心，一心往善道上走。