佛说观无量寿佛经疏卷第四

《观经四帖疏讲记（下）》 ︱ 善导大师　撰著 ︱ 智圆法师　讲解

下面，从反面来显示，佛心佛语是最高的量。

除佛已还，智行未满，在其学地，犹有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了。虽有平章，要须请佛证为定也。若称佛意，即印可言，如是如是。若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是。不印者，即同无记无利无益之语。佛印可者，即随顺佛之正教。若佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智。若多若少，总不问菩萨人天等，定其是非也。若佛所说，即是了教。菩萨等说，尽名不了教也。应知。

这是比较了佛和菩萨的差别：一个是高居法王之位，一切自在，无不凭着智慧决断了解；另一个是还没有达到无上的果位，因此对于甚深的法门无从彻知，必须得依凭佛语为量才能够宣说。

这里说到，除佛以下，智慧和行持没有圆满，还处在学地，烦恼和习气还没有消除，大愿还没有成满。像这样的凡夫、圣人，纵然极力地测量诸佛的教义，由于没有证到究竟的缘故，不能完全决断。虽然有所议论，也必须请佛印证，才能够决定。

如果称合佛的心或者智慧的所见，那就可以印可说“如是如是”，你说的符合佛心、符合圣意，或者说符合事实。如果不称合佛意，就会说：你们所说的并非如此。不印可的，那就等同于没有授记，也是没有利益的语言。佛印可的也就是随顺佛的正教，并不是另外有什么增上。

而佛自身作为无上导师，他的一切言说是不必要别人来印定的，因为他是彻见真谛而如量如实宣说的。所以他说的就是正教、正义、正行、正解、正业、正智。换言之，他能诠的话就是真实的教；他所诠的义就是真实的义；依此教法的规范来行持就是真实的行，也就是能够得到利益安乐的正因；依此来解的话，就是真实的解，也就是真实地解了诸法的真实义；依此发起身口意一切的运作，就是真实的业；依此做出的抉择就是真实的智。无论是多是少，总不必要问菩萨、人天等其他的人来决定是非。也就是佛可以以心直接印定。如果是佛说的，那就是了教，没有不彻了的。如果是菩萨等说，就是不了教，需要佛来印定，要如是了知。

是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行。不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之大益也。

所以，大师就奉劝一切有缘往生的人：你们唯一要深信佛语，一心专注在佛的教导上，切实地奉行。不可信用菩萨等不相应佛语的教法，成为内心的疑虑障难，抱着各种的迷惑，陷在迷失当中，废失了往生的大利益。

又深心深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错。不为一切别解、别行，异学、异见、异执之所退失倾动也。

再者，所谓以很深的心发起了深信，这是指决定地建立了自己内心的信念和方向。也就是往后一心顺着佛的圣教来修行，去掉一切的疑虑、错解，非常纯正地按照净土的经法来实行。不要被一切其他的理解、修行方式，或者其他不同的所学、见解、执著等退掉自己的心，或者动摇信念。

问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同人，多引经论来相妨难，证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生怯退也？

这里提一个问题：凡夫智慧非常地短浅，处在很深的迷惑障碍里。所以，他对于法门如同盲人一样，没有确认到事实，还是处在一种迷惑不清的状态。如果碰到了解行不同的人，引来很多的经论来妨难，证明说一切罪障凡夫不能往生到那么殊胜的净土。这时候应当怎样对治他的妨难，成就自己的信心，决定直进不退而不生怯退之心呢？

答曰：若有人多引经论证云不生者，行者即报云，仁者虽将经论来证噵不生，如我意者，决定不受汝破。

应当这样回答：如果有人引很多经论，证明说凡夫不能往生。应当回答他：仁者虽然拿很多的经论来证明不能往生，但是我的心决定不受你的破坏。

何以故？然我亦不是不信，彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别。又说彼经时，即非说观经弥陀经等时。然佛说教被机，大有不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫，证言得生。为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿噵不生者，唯增长成就我往生信心也。

为什么不受你破呢？虽然我也不是不信这些经教，对于这些经论我全部都仰信。但是佛宣说那些经的时候，有它特别的处所、时间、对机和利益。换句话说，是针对那个时候、那个地方、那种根机，为了实现那种利益而宣说那种教法的。而说那些经的时候，并不是说《观经》《弥陀经》等的时候。佛说教都是要契合到根机，是应着机来施设教法、成办利益的。以机有无量种的缘故，佛说的教法大有不同。就像一个医生针对不同的病人，他开的药一定要针对病人的病情。由于病人病情大有不同，他所希求的利益也各自不同，因此医生施设的医法都有不同。不能以彼时、彼地、彼人、彼利益而施设的药方，来破此时、此地、此人、此利益施设的药方。

总的来说，可以把佛一代圣教分成通途和特别两种。在那些经论里是通说了人天、菩萨的解行，而这里宣说《观经》定散二善法门的时候，唯一是为着韦提希和佛灭度后五浊、五苦等的一切凡夫，证明说你们都能够往生。这是佛特别地为着未来浊世的一切凡夫，宣说这个能往生的法门。这里有四种特别：应着未来五浊的时代，在这样的阎浮提秽恶国土里，针对我这种病人，此时、此地、此机、需求此利益的人特别开设的药方。你不能用彼时、彼地、彼根机、彼利益的法来破此法门。以这个原因，我一心依止佛的圣教，决定奉行。纵然你们有百千万亿人都在这里否定说不能往生，也唯一增长成就我往生的信心。

又行者更向说言：仁者善听，我今为汝更说决定信相。纵使罗汉、辟支、地前菩萨等，若一若多，乃至遍满十方，皆引经论证言不生者，我亦不起一念疑心，唯增长成就我清净信心。何以故？由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。

以下还要逐层地增长信心，增长到极其甚深不可动摇的地步。因此，大师逐步地引用各方面的教量来坚定信心。我们要从这里能体会到所谓信仰的含义。

大师这样说，行者，你应当进一步跟他说：仁者你好好听着，我现在给你再说决定的信相。纵然是罗汉、辟支佛和地前菩萨等，一个、多个，乃至遍满十方无数个，他们都齐心协力引着各种经论证明不能往生，我也不会起一念的疑惑，唯一增长成就我的清净信心。什么缘故呢？就是我相信佛语。没有比佛更高的量，再多的罗汉、辟支佛、地前菩萨总是达不到佛的这种量，相差太远了。而佛彻见了真理，连丝毫的错谬都没有，不夹杂任何的无明、妄见、测度，或者不契理、不契机的话。因此再多的地前菩萨、声闻缘觉合在一起，都比不上佛智慧的一分。所有的语言都是在没有彻见的时候说出来的，怎么比得上一句佛语呢？

因此，我自己深信佛语决定成就了义，不被一切所破，因此丝毫动摇不了我的信心，而且唯一增长我的信心。

又行者善听，纵使初地已上，十地已来，若一若多，乃至遍满十方，异口同音皆云，释迦佛指赞弥陀，毁呰三界六道，劝励众生专心念佛及修余善，毕此一身后，必定生彼国者，此必虚妄，不可依信也。

再进一步说明信心的相，不为一切所破，不为一切所阻，那是任何人没有办法退转他的，这就叫做“深信”。

因此又要这样说：行者你好好听着，纵然初地以上十地以下的菩萨，一个、多个乃至遍满十方无数个，异口同音都这样说：释迦佛指赞弥陀，破斥毁弃三界六道，劝勉策励众生专心念佛和修其他的善行，在这一生完毕后，就决定往生西方佛国，这一定是虚妄的话，不可依从信任。

我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，唯增长成就我决定上上信心。何以故？乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见、异解之所破坏。若实是菩萨者，总不违佛教也。

我虽然听到了这些说法，但也不会生一念的疑虑，唯一增长我、成就我决定的上上信心。“上上”表示已经到了极点了。这种信心坚固得如同金刚一般，不会被一切破坏。任何身份的人，多少数量、多少言辞、多少引证，都没有办法引转、破坏它。以这样的坚固信心，决定能成就。所以大师一再说的深心，就是指信心的相，这里面是很深的，依此成就的利益也是很深的。

这里说到，越是这样来说、来破我，我越是增上信心。什么缘故呢？就是我一心信定了，佛语是真实决定了义的，因为它是一切种智彻底照见的缘故。佛是真实知、真实解、真实见、真实证，不是疑惑心说出的语言，因此是最可信任的话。而且我不为一切菩萨不同的见解所破坏，如果你真实是菩萨，应当不违背佛的圣教，所说应当与佛意相合。

又置此事。行者当知，纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌遍覆十方，一一说言，释迦所说西方净土，指赞劝发一切凡夫，专心念佛及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。

再把信心强固的相和盘托出，把这种校量的情况推到极致。

其他佛以下的人就不必说了。行者要知道，纵然是化佛、报佛，一尊、多尊乃至遍满十方无数尊佛，个个放大光明，吐出广长舌相，遍覆十方无数世界，以此来证成自己所说的是诚实言。他们这样说到：释迦佛所说的西方净土，指赞劝发一切凡夫专心念佛和修持其他善行，回愿就能往生西方净土，这是假话，不合事实，决定没有这件事。

我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛国也。

我虽然听到这些诸佛的话语，但是毕竟不会生一念疑惑退转的心，害怕生不到净土。

何以故？一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪，毕竟不犯不行者，即名十善止行随顺六度之义。若有后佛出世，岂可改前十善令行十恶也？以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。故使释迦指劝一切凡夫，尽此一身专念专修，舍命已后定生彼国者，即时十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故？同体大悲故。一佛所化，即是一切佛化。一切佛化，即是一佛所化。

为什么不生疑虑、退悔呢？因为佛佛道同，一尊佛与一切佛，所有的知见、解行、证悟、果位、大悲完全同等，没有丝毫差别。所以一佛制定的法规，也就是一切佛共同制定的法规。

举例来说，前佛制定了断除杀生等十恶业，毕竟不犯、不行，就称为十善止行、随顺六度之义。如果有后佛出世，哪里会改前佛制定的十善，让众生行持十恶呢？在因果的理则上完全同等，并不会因为时空的转变而改掉真理的法则。这也就是所谓的一切佛经都以“如是”二字开头，“如”者不二，“是”者无非。这就说明佛的经法都是贯彻于十方三世一切事，它是三世不易、十界同遵，因此佛所宣说的三乘法，都是不会改变的。以这个道理推展检验，就知道诸佛的言行不会互相违背，而是完全随顺一致的。

因此就使得世尊在指劝一切凡夫，尽这一个报身专念专修，舍命以后决定生彼土的这个时候，十方诸佛都共同赞叹、劝导、证成。什么缘故呢？因为诸佛都是同体大悲的缘故。一佛所化就是一切佛所化，一切佛所化也就是一佛所化，并没有自方他方的偏执之心。