2008加行开示 皈依（一）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天我们要学习的内容是皈依。皈依特别重要。现在很多人虽然皈依了，但是很多地方都不太如法，实际上还是没有真正皈依。这是一个非常严重的问题。如果皈依不如法的话，不但没有功德，反而会有一定的罪过。这样根本进入不了佛门，根本修持不了正法，学佛、修法再精进也没有用，不能解脱，更不能成就！

我们前几天学修了四外加行。我们只有通过学修四外加行，才能在相续中生起真正的出离心。如果在相续中没有出离心这个基础，皈依上师三宝也没有太大的意义。所以首先得有出离心。

修四外加行是生起出离心唯一的方法。出离心不是想有就有、想发就能发出来的，是通过正确的方法修出来的。对人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理有甚深的了解与体会，有一定的觉受，才能生起出离心。这样对世间法才不会有贪念，才不会贪着于世间这些暂时的利益。之前你说想解脱，说对世间法没有贪恋，都是空话。没到关键的时候，还是一切照旧，不可能做得到生起出离心。

如果对四外加行里讲的这些道理，没有甚深的体会与感受，说解脱，说对世间法没有贪恋，说不想家，不牵挂财产、孩子，都是空话、假话，不可能的！

我为什么总说加行重要，尤其说外加行重要呢？因为我们在没有遇到事情、没有遇到对境的时候，都像个修行人，会念诵很多经咒，会打坐，也会做一些功德。但是没有用，这就像用沙子来堆建筑物一样，根本留不住。没有意义！真的，别骗自己了，到时候你会后悔的！

对暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理有甚深的体会，有一定的觉受了，才能生起真正的出离心。如果你真正了知了轮回是火坑、是苦海，六道轮回都有痛苦，一处也没有安乐，充满了痛苦的本性，这个时候你才会对世间法不会有贪念，你才会追求真正的解脱。

当你真正追求解脱的时候，就会知道，佛陀才是唯一的导师。因为他已经解脱了，已经圆满了，只有他才能引导我们，只有他才能给我们指出解脱之路，只有他才能教给我们成佛的方法。除了佛陀以外，世间的天魔外道都没有这个能力，因为他们连自己都没有解脱，都没有圆满，怎么能让别人解脱成佛呢？

“十方三世一切诸佛”在十方三世当中有无数、数不尽的佛，佛这样的导师，不管是在人间还是在天界，不管是在国内还是在国外，不管是在女性当中还是在男性当中，他都能引导我们，给我们指出解脱之路，教给我们解脱成佛的方法，所以说佛是唯一的导师。通过佛的引导和指点，我们才能解脱，才能成佛。佛才是我们的皈依处啊！

佛给我们指出的解脱之路，让我们成佛的方法是佛法。佛法才是最究竟的道路。我们只有通过修持佛法才能达到解脱的彼岸，所以它是解脱成佛唯一的道路。

我们要学修佛法，但是在修行的道路上，如果没有有修、有证的人的帮助和指导，我们也无法成就。这个时候我们就会知道，我们究竟的道友是僧众。

我们要如理如法地学佛修行，就需要有一位有缘的、具德的上师的摄受，这样才不会违背佛陀的教言，才不会让佛法与自己的相续脱离，才会得到上师的加持和窍诀。否则我们无法解脱。

很多时候，我们都会违背佛的教导，不知不觉地让佛法和自相续脱离。但有了上师的摄受，有了上师的窍诀，我们就能真正皈依佛法僧三宝，就能真正跟上师三宝相应。然后下决心、做决定：我一定要皈投、依靠上师三宝！这个决心叫做皈依。

真正的皈依上师三宝，是明明了了地从内心里下决心，而不是马马虎虎地光在口头上喊。但现在很多人根本不了解上师三宝，根本不知道如何皈依，就是盲目地、糊里糊涂地跟着其他人念几遍皈依偈，办个皈依证就完事了。这样的皈依是不如法的，也没有太大的意义。皈依要在有出离心的基础上，在追求解脱的过程中，真正从内心里下决心、做决定，去皈投、依靠上师三宝。

第一、皈依佛。下定决心：从今以后，我要把佛当作究竟的、唯一的导师，完全依教奉行。

第二、皈依法。下定决心：从今以后，我要把佛法当作究竟的道路，我的所思所想、所作所为一定要跟佛法相应、保持一致。有学习佛法、修持佛法的决心与信念，这个决心就是皈依法。

第三、皈依僧。下定决心：从今以后，我要把僧众当成究竟的道友，完全依赖、恭敬他们，跟他们一起学修，这个决心叫皈依僧。

第四，皈依师。下定决心：从今以后，我要依止一个具德的上师，在上师的引导下闻思修行，这个决心叫皈依上师。

这叫皈依上师三宝。这样的皈依才有意义，才是如法的，这样才能够真正皈依到上师三宝的门下，才算真正进入佛门。

佛教和外道的差别，佛在经中讲过很多。阿底峡尊者也说过，佛教和外道的差别就是皈依。不皈依三宝，而去修禅定，修智慧，外道也有。只有皈依了三宝才算是真正的佛教徒。在没有皈依三宝的情况下，你修行再精进，持戒再好，禅定功夫再好，智慧再高，也不是佛门弟子，也不是佛教徒，也不算进入佛门。佛说过，佛教和外道最重要的差别就是看是否皈依了三宝，没有皈依三宝的就是外道。

从内心里如理如法地皈依三宝的人，才是真正的佛教徒，才算真正进入佛门了。你好好地观察自己的相续，有没有真正地皈依上师三宝？如果没有的话，你还谈不上是佛教徒，因为你根本没有进入佛门。

皈依是一切修法的前提条件。比如说戒定慧。如果要在相续中证悟空性、无我的智慧的话，就要靠禅定。如果没有一定的禅定力，不能开悟，不会生起智慧。什么叫禅定？心能专注于一个对境中不散乱，这就是禅定。要达到这样的功夫，就要靠清净的戒律。如果没有受戒，没有清净的戒律，就不能成就禅定。没有禅定，就不能生起智慧。戒定慧之间是有顺序的，是有一定的因果关系的——从戒中生定，然后再从定中生慧。如果没有皈依的前提，无法受持戒律，无法得到戒体。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒都是如此。所以皈依是戒、定、慧的前提条件。

皈依主要有如下几个内容：皈依的基础、皈依的分类、皈依的本体、皈依的对境、皈依的方法、皈依的学处、皈依的功德等。

真正要皈依上师三宝，首先要对上师三宝有具足的信心。信心是皈依的基础，如果没有信心的话，在上师三宝面前做皈依也只是表面的皈依，只是个形式，根本不能真正皈依到上师三宝。信心分清净信心、欲乐信心、胜解信心，还可以加上不退转信心。信心可以分三种，也可以分四种。

什么叫清净信心呢？就是知道上师三宝有无漏的智慧，有无伪的慈悲心，有广大的智慧，不管处在什么样的环境下，心都如如不动，不操心，不闹心，没有想不开、想不通的时候，内心永远安宁、喜悦、快乐，任何环境、任何事情都无法影响到他。对这些生起欢喜心了，对代表上师三宝的佛像、佛塔、佛经生起欢喜心了，这叫清净信心。这种欢喜心是完全清净的，不是贪着的。

现在，很多人都是贪着。一说极乐世界好，一说佛有神通神变，有福报，有智慧，都想得到，都想往生。贪着、贪恋于极乐世界、佛、上师，这都不是信心而是贪心，都有一定的罪过！

你仔细地观察自己的相续。你为什么要学？你为什么要修？你为什么要依止、跟随上师三宝？一定要观察好自己的相续，贪心和信心不能混杂。首先一定要搞明白，然后再去分清楚。很多人看见佛像、佛塔了，一说是纯金的、纯银的，就开始喜欢上了；一说玛瑙的，都觉得太好了，太殊胜了，贪心就起来了。不能因为珍贵，不能因为是纯金的、纯银的，不能因为是珍宝而生起欢喜心，而要因为佛像、佛塔有不可思议的功德，有一定的加持，而生起欢喜心，这才是真正的清净信心。现在很多人恐怕没有清净信心，都是一种贪心。

第二个是欲乐信心。知道解脱的利益，知道轮回的痛苦，知道上师三宝的功德，自己也想得到这些无漏、广大的智慧，也想生起无伪的慈悲心，特别想让自己的相续也变成上师三宝那样的相续，这是欲乐信心，也完全是清净的。

第三个是胜解信心。对上师三宝的功德，对轮回、三世因果这些道理有坚定的信心，特别了解，特别明白，相信上师三宝能救度我们，任何时候都不会欺骗我们，能让我们解脱，能让我们成佛。自己任何时候都不怀疑，任何情况下都没有疑惑，有这样坚定不移的信心，叫胜解信心。

信心特别重要啊！信心和贪心不能混淆，一定要好好地观察自己的相续。自己的相续如法吗？我们有了信心才能皈依三宝，皈依三宝了才能进入佛门，进入佛门了才可以受持戒律，才可以得到戒体。所以信心是皈依的基础。

这里是皈依上师三宝。皈依三宝也是皈依上师，皈依上师也是皈依三宝。因为上师是三宝的总体。皈依上师要皈依一个具德的、具足法相的上师。这有三个阶段：第一个是观察；第二个是依止；第三个是修习他的意行。

不能盲目地依止上师，首先要观察。

第一条、观察上师是否具有清净的戒律。如果上师没有清净的戒律，自己都把握不住自己，自己都做不好，怎么能摄受弟子、怎么能影响别人呢？尤其是如果要摄受弟子、救度众生的话，就更要受持戒律。如果连自己都做不到，到处犯戒、犯错，谁也不能跟你学修，谁也不能相信你。你的境界高，对你来说没有什么，但如果要是摄受弟子的话，就不能只是站在自己的角度，你得考虑他人。一定要好好地持戒，好好地表法，这样才能吸引众生，才能摄受弟子，才能帮助别人。

你内心里有没有功德，别人很难看出来。有他心神通的人才能看到别人的心，普通人也不知道你心里是怎么想的，也不知道你的内心如何。这就需要你好好表法，口和心要相应，心和身要一致。凡夫只看表面，如果你在表面上没有表好法，没有做到，别人一定会怀疑，这样就无法能帮助、救度众生。所以不管你内心的境界有多高，都一定要受持好戒律。

第二条、观察上师是否有无伪的慈悲心。如果上师没有慈悲心，他懂得的再多、再明白，也没有用，不一定能教给你，不一定能帮到你。什么是无伪的慈悲心？就是对任何众生都一样，不管他们是富还是穷，是贵还是贱，是丑还是美，都平等地慈悲。

第三条、观察上师是否有广大的智慧。如果没有智慧、光有慈悲，也不行，因为没有智慧，你无法教导、引导众生。就像我们的父母特别慈爱我们，但是这些慈爱在修行面前也许是一种障碍。因为他们没有智慧，不懂佛理，不懂真理，很多地方连他们自己都弄不明白，所以会错误地教导我们，使我们失去今生解脱的机会。所以我们要依止的上师也是，如果光有慈悲、没有智慧，就无法给我们指出解脱的道路，无法引导我们，让我们开悟、证悟，让我们解脱成佛。所以我们依止的上师，要有广大的智慧，如无我的智慧、证悟空性的智慧。

第四条、观察上师是否有摄受弟子的能力。每尊佛、每位具德上师度化众生的任务都不一样，所以他们利益众生的方式、方法也不一样。有的大德高僧，不能说没有摄受众生的能力，但他在示现上没有，因为他的任务是在暗中、默默地度化那些有缘的众生。所以如果上师在显现上没有摄受弟子的能力，那么他就不能摄受你，你依止他也没有太大的意义。

什么是摄受弟子的能力？就是四种善巧方便。

第一个就是布施。众生刚强难化，需要用各种方法度化。上师光说也不行，要有恰当的方式、方法，先将弟子引进来，等到真的引进来了，再慢慢引导，慢慢调伏他，等调伏得差不多了，怎么都行了，这个时候怎么呵斥他也没有事。尤其是刚开始的时候，很多人都是为了求点事，比如生意、身体不太好请求加持，这时候上师不能拒绝，要尽量办。这都是法布施。然后送弟子点东西，像甘露丸、金刚结和其它小卡片，让他满意，让他欢喜。

第二个就是爱语。不能让弟子伤心、生气，不能刚开始的时候就说他不爱听的话。说他爱听的话，表扬、夸奖他，让他高兴。慢慢引导他，肯定能够将他引进门，肯定会学。称赞他，说他爱听的话，不能说让他不高兴的话。如果刚开始就批评他，指出他的缺点，他就生气了、害怕了。所以只能循序渐进地引导他，这也是为了他以后能学佛修行。

第三个是同行。有时候在特殊的情况下，要随顺弟子的行为。如果用其它方法实在调伏不了，但通过这种方式能调伏，就恒顺他。如果他想上山，就陪他上山；如果想到商店买东西，也可以陪他买，让他高兴，慢慢地将他引进佛门。文殊菩萨通过各种善巧方便，最后度化了很多很多众生，尤其是皇宫里的那些人。此前舍利子度化他们的时候，总是严格要求他们，让他们受戒，让他们做这个、做那个，他们受不了，都没有学，所以没能度化他们。后来释迦牟尼佛派文殊菩萨去度化他们。皇宫里的人爱唱、爱跳，文殊菩萨就陪他们唱歌、跳舞，陪他们吃喝。这些人慢慢地都被引进来了，慢慢地都学、都修了，都得到救度了。

第四是共事。在特殊的情况下，跟弟子做同样的事情。这也要看情况，不需要的情况下不用，需要了就要这样。

这四种方法也是大概说的，有各种善巧方便才能引导、帮助、救度众生。他们慢慢进来了，真正能够了解佛法了，就可以了。

观察上师是否有清净的戒律，是否有无伪的慈悲心，是否有广大的智慧，是否能以四种善巧方便来摄受弟子。观察后如果你对上师有信心，觉得跟他很有缘分，这样就可以依止了。

还要观察：第一、我们要依止的上师是否有修、有证。如果他自己没有修行，没有证悟，怎么引导你、帮助你啊？第二、你是否能够随时亲近他，随时与他沟通。第三、他的所作所为与自己今生解脱是否有直接的关系，他是否能够直接帮助你解脱。通过观察，如果他有清净的戒律；有无伪的慈悲心；有广大的智慧；还有摄受弟子的能力；他有修有证；你随时都能亲近他，与他沟通；他的所作所为与你今生的解脱有直接的关系，有直接的帮助，你感觉与他很有缘分，在这样的情况下，你就可以依止他了。

第一个阶段是观察，第二个阶段是依止。依止上师以后就不能再观察了，否则就是不如法的。这个时候一定要从心里做决定：从今以后，我要认认真真、老老实实地跟上师学佛修行。依止上师以后，不能再观察，不能看上师的过错，也不能说上师的过错，一定要将上师的一切都观为清净。

具德的上师不可能有任何的过错与缺点。如果你看出来他有什么过错或缺点，完全是你自己的问题。在观察的过程中，你可以反复看、反复想，但是依止的过程中必须是一心一意的，如果三心二意的话，一定有罪过。依止上师以后，你要把自己的身、口、意三门完全供养给上师，把它们变成上师利益众生的工具。我们的三门是，不能成为贪嗔痴慢疑这些烦恼和魔障的工具，不能让它们成为造恶业的工具。

无始劫以来，贪嗔痴慢疑这些烦恼和魔障利用我们的身、口、意造了很多恶业，使我们不停地流转在轮回中，无法解脱。这些烦恼和魔障控制着我们，操纵着我们的思想和行为，我们怎么还不下决心去降伏它们，怎么还跟着它们跑呢？贪心一上来我们就控制不了，不愿意做的事情也做，不愿意说的话也说。造了恶业以后，果报完全要由我们自己来承担，谁也不能代替。这些烦恼和魔障伤害过我们无数劫，我们怎么还不反抗呢？都觉得自己很有能力、很能干似的。你有什么了不起的？都是贪嗔痴慢疑的奴隶！天天在那边无休止地受苦、受累，为了什么？

依止上师以后，不能再观察，不能再看他所谓的过错与缺点了。要把自己的身、口、意供养给上师三宝，让它们成为上师三宝利益众生的工具，让它们成为学法修行的工具，不能再被这些烦恼控制、牵引着。无始劫以来到现在，在流转轮回的过程中，这些烦恼无数次地伤害过我们。我们感受过的痛苦，都是它们带给我们的，所以我们这次一定要这样降伏它们。

依止上师的时候，要一心一意，不能三心二意。一定要把上师看成佛。如果你把上师看成佛了，就能得到佛的加持；如果你把上师看成菩萨了，就能得到菩萨的加持；如果你把上师看成是一般的凡夫，你将得不到任何加持。我们要把上师看成佛，用具足的信心，一心一意地依止。什么叫依止？就是在他的引导下如理如法地闻思修，一切由他安排，一切由他指挥，就行了。

上师的功德不可思议，我们要完全了知上师的功德是很难的，但是我们通过慢慢地观察，也能感觉到、也能判断出来他是不是位成就者，是不是位具德的上师。真正的成就者、具德的上师，肯定跟一般的凡夫是不一样的。佛在经中讲过：诸佛菩萨，包括自己的上师，都有不可思议的功德，通过观察也能看出来。佛还在经中讲：我们看不到山的那面是否有火，但是我们可以通过烟来推测；我们不知道山的那边是否有水，但是看空中飞翔的水鸟，也能了知水的方向。同样，观察上师的言谈举止，也能观察得出他是否是位具德的、具足法相的上师。

如果观察好了，就可以依止了。依止以后，就不能再观察，也不能生起怀疑了，一定要一心一意地依止。如果你不是一心一意地依止，不论你对上师好还是不好，对上师来说无所谓，但会耽误你自己。

我们不是要解脱成佛吗？佛法里讲的这些所有的成就，都要靠恭敬心和信心获得。对上师三宝，尤其是对上师，如果没有具足的信心，你就无法能够得到成就。信心有多大，成就有多大；信心有多大，加持有多大。你有上等的信心，就能得到上等的成就；你有中等的信心，就能得到中等的成就；你有下等的信心，只能得到下等的成就。如果你没有信心，将无法得到成就，无论你理论学的再好，学问再多，学历再高，能背诵、精通三藏十二部也没有用。对上师三宝没有信心，尤其是对自己的上师没有信心，不可能得到任何成就。

一切功德的来源是上师，一切成就的来源是上师，一切加持的来源也是上师。想得到上师三宝的加持，想得到佛法里的成就，就要靠上师。这不是我们说的，是佛在经中讲的，密宗很多续部里都有这样的记载。没有上师之前没有佛，贤劫千佛都是靠上师的窍诀成就的。没有上师就不会有佛，没有上师也不可能解脱。显宗里也有这样的说法。阿难曾经跟佛陀说：“我才知道善知识的重要，在修行的过程中，大部分的成就都要靠善知识。”佛说：“不是大部分成就，而是全部成就都要靠善知识。”如果你要跟佛菩萨沟通，必须要通过上师的信号。否则你想解脱、成就也是不可能的。

为什么说要把上师看成佛呢？如果你依止他，跟他学修了，那个时候一定要把他观成佛。这样，不管你是做顶礼，还是做供养，等于你顶礼了佛，供养了佛，你得到的就是佛的加持。如果你把他看成是凡夫，然后去供养、恭敬，没有任何意义。如果他是一个真正的成就者、真正具德的上师，你却把他看成凡夫了，你只能得到凡夫的加持；如果他是一个凡夫，但是你却把他看成佛了，在你的心目中只有佛，没有凡夫，你得到的就是佛的加持，而不是凡夫的加持。

狗牙的故事大家都听说过吧。狗牙本身就是狗牙，没有加持，但是那个老妇人，把狗牙当成佛牙了，在她的心目中只有佛牙，没有狗牙，所以她得到的是佛牙的加持。主要是自己的信心，如果你没有信心，即使佛亲自降临，亲自救度你，你也认识不到，你也得不到加持。如果你自己有信心，就像狗牙的故事一样，不管上师是否有成就，你都能得到佛力的加持，这个十分重要，这是关键！就是自己的心——转心转念么！你的心一转，念一转，在你的心目中就都是佛菩萨。你的所作所为都是为上师三宝、为佛菩萨做的，这是不会有错的，用不着怀疑。

今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！