《入菩萨行论》讲记（30）[正知正念]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

子二、观察心之动态：

尽力遍观察，此若狂象心，
紧系念法柱，已拴未失否？

要用正知正念的绳索，将心拴在正法的柱子上，不让它跑到颠倒的歧途上去。这是观察心的动态。凡夫的心就像疯狂的大象，因此要仔仔细细地观察：这颗心是否用正知的绳索紧紧系在正法、佛法的柱子上？若是没有正知正念来守持心，会害己害他。自己要观察：心是不是在散乱，有没有去造恶业。时时刻刻让心安住于修法当中，时时刻刻保持善念，提起正念。它是在造恶业，还是在行持善法？是在邪见的状态中，还是在正知的状态中？

在前面也讲过，除了修心，没有其他可修的。心善则一切善，心恶则一切恶。要观察这颗心，调整这颗心，心态调整好了，一切都会风平浪静。本来就没有什么事，什么事也没有，但是我们不明白，总自己找事。

正知就是明白，正念就是让自己保持清醒的状态，我们自己要明白。现在我们有很多烦恼的事，有很多不愉快的事情，其实这都是因为我们不明诸法的真相，不知道应该怎样去调整自己这颗心而导致的。我经常讲，都是自寻烦恼，自找痛苦，都是自己的事。心一改变，一切都将改变。只要有正知正念，就能护持这颗心；若能护持这颗心，就能护持一切学处。

若是要护持学处，就要护持心；若要护持心，就要护持正知正念。所以，应该用正知正念的绳索将自己的心紧紧拴在善法的柱子上，不让它跑，不让它动。

精进习定者，刹那勿弛散，
念念恒伺察，吾意何所之？

“精进习定者，刹那勿弛散”：竭尽全力精进修持一缘专注善法的等持。心里要有善念、正见，在这个状态当中，保持善念，保持正见，即一缘专注。所以首先要明白什么叫善，然后再去保持这个善。首先要明白什么叫正见，你要有正见，然后再去保持这个正见。

现在很多人根本不知道什么叫善，根本不知道什么叫正见，所以没有正见。我们没有轮回正见、因果正见，更不懂缘起性空的这些道理，所以相续中基本上没有正见。既然没有正见，怎样去保持正见？

我们要提起善念，要保持善念。谁都会说“行善，积德”，但什么叫善？什么叫行善？什么叫积德？什么是真正的功德？我们首先要明白这些道理，即明理。善有世间的善，有出世间的善；有小乘的善，有大乘的善；有显宗的善，有密宗的善。你懂得这些善恶的标准，然后以这些标准去衡量自己：自己有没有善？有没有提起善念？

如果自己有善念、有正见，就会把心专注于善念当中，把心安住于正见当中。

“念念恒伺察，吾意何所之”：念念细致观察我的这颗心，到底在享用善、不善何种对境？这颗心是在行善，还是在造恶，它处于哪种状态？这是时时刻刻都要观察的。心不能散乱，那怎样才能不散乱？若是你能提起善念、保持正念，就不会散乱，心刹那也不会散乱于颠倒的对境当中。

对你来说，这一切的见闻觉知都有，但是在这里面不愚痴、不迷茫，明明了了，这就行了。什么是迷茫？不知真相，也就是愚痴。什么是颠倒？所谓“四颠倒”，无常视为恒常，苦视为乐，无我视为有我，不净视为清净。比如，六道轮回里没有安乐，只有痛苦，但是我们却把苦当成乐了，这就是颠倒。这样迷乱又颠倒，说明你的内心是散乱的。虽然你没有想那么多的事，也没有散乱到一些粗大的外境上，自认为自己的心很专注，自认为自己的心很清净，其实也都是散乱的。

心不能迷乱，心不能这样散乱。自己要时时观察：自己的内心有没有处于迷乱的状态当中，自己的内心是不是在散乱。若是知道自己在散乱，或者发现自己内心迷乱的时候，就要时时提醒一下自己，及时转变，这是很重要的。前面讲过，即使你言谈举止上没有什么，只要有起心动念，也是造业的，将来也要遭受痛苦，其实当下的这种状态也是痛苦的。

子三、开许放松之时：

危难喜庆时，心散亦应安，
经说行施时，可舍微细戒。

“危难”是生命有危难，对生命有损害的状态下。“喜庆”是供养三宝等欢庆节日的时候。在有损生命等的危难情况下，或者供养三宝等欢庆节日，尤其是与众生重大利益等攸息相关的时候，假设实在无法做到严格约束的威仪，则开许相应场合的举止酌情而为，诸如在布施时，某些戒律可以搁置。

在对生命有危害、有大灾难的时候，为了保护自己的生命，则开许相应场合的举止酌情而为，行为上可能有一些不如法，也有犯戒的情况，但是实际上是不犯戒的。暇满的人身太难得了，解脱的机会太难得了，不能轻易放弃、失去，不能错过。为了保护这个生命，需要采取一些措施，虽然是造业、犯戒的，但也是允许的。为什么呢？因为我们保护自己的生命，是为了修行，为了解脱，而解脱是为了普度众生，所以最终是为众生的。如果你真正能精进修行，最后能获得成就，那么你就可以利益、帮助更多的众生。到那个时候，你真正有弘法利生的能力了，这对众生的利益特别大。所以，我们保护自己的生命，不是为了自己，而是为了众生，对众生的利益也是非常大的。在这种过程中，在这样的情况下，可以做一些这样的事情，看似犯戒，但实际上没有犯戒；是相似造业，实际上没有造业。

在供养三宝等欢庆节日中，可以唱歌、跳舞。一般情况下，唱歌、跳舞是不允许的。比如说一个在家修行人受八关斋戒的时候，是不能载歌载舞的，否则也会犯戒；出家人平时也是不能载歌载舞。但若是为了供养上师三宝，也是可以的。不是自己想唱歌，也不是自己想跳舞，不是在放逸的状态下，而是为了赞扬上师三宝，这是可以的。表面上看似犯戒，是相似犯戒，但实际上不犯戒。

为了保护众生的生命，比如说今天有人追杀动物，动物往东方跑了，若是猎人问起：“动物往哪个方向跑了？”你可以说：“往西边跑了。”一般情况下是不允许打妄语的，但是为了保护众生的生命，这是允许的。

在大乘佛法里，身三种恶业、语四种恶业都有允许的时候。在生命遇到危害的时候，或者为了供养上师三宝，为了更好地利益众生，这些都是允许的。

第一，必须没有自私自利之心，这是根本。小乘里身三业、口四业都没有允许的时候，因为小乘修行人没有断除自私自利之心，所以不允许。而大乘佛法就不一样了，一位大乘修行人必须要断自私自利。前面讲过，发菩提心（愿菩提心和行菩提心）是进入大乘的标准，你若是没有发菩提心，就入不了大乘法门。若进入大乘法门，就要发菩提心，发菩提心就要去除自私自利，这是基本的要求。

第二，既然没有自私自利，那就是完全为众生的，因此还要看对众生的利大，还是害大，利大弊小的情况下是允许的。

如果对境是个人，就看这样做对他利大，还是害大。如果暂时利大，最后还是害大，就不能做；若暂时有害，但最终有利，就可以做。

如果对境是在个人和众生之间比较，就要看对众生利大，还是害大，在对众生利大害小的情况下可以做。

现在很多人也说：“我是为了众生，我是为了对方，喝酒是为了众生，我做某某事是为了众生。”你要观察一下：自己是不是没有自私自利？然后看对众生利大，还是害大？如果对众生只有害，没有利，你这是害他，不是利益他，所以不能做；如果暂时有伤害，但究竟上有利益，这样就可以做。比如，有些人信佛，但是家人不信佛，很反感，也会说一些难听的话，这是造业的，但是你自己要坚定信念，要坚持，如理如法地学佛修行，这是绝对没有错的。若是自己的信念坚定，就非常有力量了，慢慢地家人都会理解，甚至会跟着你学。你跟他们硬碰硬是没有用的，随便他说，他反对就反对，自己尽量不让他说，尽量不让他反对，好好表法，但是你自己的意念不能改变，自己的信念绝对不能动摇，这是任何时候都不能动摇的。

为什么在这些对境当中，在这些众生面前，自己总遭遇障碍？为什么总影响不了这些众生呢？因为自己信念不坚定。如果你信念非常坚定，谁也没办法，只能跟随你。我们要恒顺众生，但是该随顺的时候要随顺，不该随顺的时候不能随顺。为了某某人、某某事而失去自己的信念、放弃自己的修行，这是错误的。

思已欲为时，莫更思他事，
心志应专一，且先成办彼。
如是事皆成，否则俱不成，
随眠不正知，由是不增盛。

我们做任何事情，包括修法，首先一定要仔细观察，慎重考虑，然后再决定，决定了以后就要做。做的时候，一定要按程序、按次第，一步一步来。

我们现在修大圆满法，它分前行和正行。前行分四外加行和五内加行，先修四外加行，再修五内加行。大圆满正行也有正行的前行和正行的正行，我们现在讲的三特加行也有共同的和不共同的，目前所学的这些内容都是显密共同的，此外还有大圆满正行特有的三种加行，这些都需要一步一步修。如果不按次第学修，学这个，又学那个，修这个，又修那个，最后什么都学不成，什么都修不成。

我们选择法门、学修经论也要按次第。你自己选择一个法门，然后死心踏地地去修。现在社会上很多人都是今天学这个，明天学那个，今天修这个，明天修那个，盲修瞎炼，东跑西颠，最后什么也修不成。自己可以选择法门，主要是选和自己的相续相应的法门。即使法再殊胜、再高深，若是和你的相续不相应，你是不会得到利益的。所以，要选择相应的法门，自己能受法益，能消化，这就是和你的相续相应，说明这个法对你来说是最殊胜的。

其实法门是平等的，所谓的殊胜与不殊胜主要是针对个人而言的：若和自己的相续相应，对自己来说就是最殊胜的；若是和自己的相续不相应，自己得不到这个法的法益的话，对你来说就不殊胜。你的内心改变了，烦恼减少了，这叫受到法益。选择法门时，不必区分这个法高，还是不高，主要对自己而言是最殊胜的。法本身是平等的，法门是平等的，但是每个人的根基和意乐不同，不同的根基和意乐有不同的方式、方法，这叫法门。法门都是殊胜的，但是对个人来说有殊胜与不殊胜，若是和自己的相续不相应的就是不殊胜的，和自己相续相应的就是殊胜的。自己选定了法门，就要一心一意地学修。

依止上师善知识也是有次第的，首先要观察，然后再依止。你可以观察，找到一位合格的、与自己有缘的上师善知识。具德的上师善知识们本身是平等的，但是众生缘分不同。寻找和依止上师善知识，是要靠缘分的。现在很多人都不知道什么叫“有缘分”。有的人说自己梦到的，有的说一见面感觉很好……这都不一定，梦是假的，感觉是不可靠的。什么是“和自己有缘分”？他能调伏你、引导你，甚至能让你开悟，让你见性，这就是和你最有缘分。他有没有这样的能力，自己有没有这样的收获，你自己可以判断。通过观察，他是具德的上师善知识，是和自己有缘的上师善知识，你自己可以这样选择，然后就要好好地依止。

做任何事情都一样，自己先考虑好，然后再去做，做的时候一定要按程序、次第去做，这也叫具有正知。若是具有正知，心里的烦恼不会增长。若是自己没有这样明确地进行选择，也没有按程序去做，就是失去了正知。如果失去了正知，随眠烦恼将随之而来，随之而增长。现在很多人学这个，修那个，今天跟这个活佛学，明天又跟那个活佛学，就像无头苍蝇一样，失去了正知，内心的烦恼也就随之而增上了。

癸二（观后当控制）分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。

子一（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。

丑一、断除贪执散漫：

无义众闲谈，诸多赏心剧，
临彼境界时，当断意贪著。

无有意义的众多闲谈，种种精彩动人的戏剧，如不得已遇到这些场合，自心应当断除贪着而谨守正念。

很多人常聚在一起说闲话或者一起看戏的时候，作为修行人，尽量不要去这种场所；若是必须要去，一定要以正知正念守持自己的心，不能散乱，不能生起贪心等烦恼。你看，若是有人在外边说闲话，自己也跑过去跟着他们一起说闲话。若是到很多人聚集的场合，自己也跟着这些人一起造业。其实，一个修行人尽量不要去这些地方，也不能去这些场所。但一些在家修行人可能有时候不去也不方便，必须要去，这个时候要观察自己的内心，一定要保护好自己的内心，不要散乱，不要生贪心、嗔恨心等烦恼，内心不能被染污，时时刻刻都要这样。

一个在家修行人难免要面对世俗之人，要经历很多世间的琐事，但任何时候都要观察自己的心，要保护自己的内心，心里不能起烦恼。一旦内心起烦恼了，相续就被染污了，当下是痛苦的，过后这个果报更严重，所以要保护内心。

我们现在无论是学法，还是修行，都是为了观察和守护这颗心。前面已经讲过，若是有正知正念，就能保护这颗心。以什么保护？以正知正念来保护心。心里不让烦恼生起来，不让这些烦恼把自己所积累的善根、福德偷走、抢走。

此处也强调，当面对这些境界，出现对境的时候，要保护自己的内心，先稳定下来，心不要动。若是心不动，什么事都没有；内心一动，就有事了，就开始有障碍了。内心不动的话，没有障碍。本来没有什么事，自己的内心一动摇，就有事了。内心如如不动，这是很难做到的，不是谁都可以做到的，要通过长期的修行，最后才能做到。你的内心如如不动的时候，一切都是安然无恙的，什么事都没有了。我们有一句法语：把心放平了，一切都会风平浪静；把心放正了，一切都会一帆风顺。

这几天都在讲这颗心，应该怎样去守持这颗心，这很重要，这是根啊！在前面讲过，若是你真正把握了你的心，就把握了一切；你改变了你的心，就改变了一切。

其实问题不在外境上，解决问题也不是要到外境上去解决。现在很多父母都很操心：“孩子不好管，怎么办啊？”这是你自己内心太贪着了，内心太不稳定造成的。以前一个家里有好几个“债主”，现在这些债主都变成一个债主来了，那这个债主肯定很厉害啊，你必须要采取措施。因果是不虚的，一切恶业都集中，以一个孩子的身份来讨债，这个力量肯定很强大。你看，现在家里虽然只有一个孩子，但令父母非常烦恼、辛苦。怎么办？就是自己的内心要稳定，心态要改变。首先你要明白，这是大债主，你就要还债，你要心里有数。“哎哟，我这次必须要把债还清。”以这种心态去面对。他不听话、折磨你，这都是你自己造的业。很多人还问这个，问那个，甚至到算命先生那里去算命。我讲过，算命不如认命。这就是你的命，你只能认命，这是你自己造的业。这种心态很重要，若是你能够心平气和地接受，这些境转变得也非常快。若想在外境上解决问题，是解决不了的。有些家庭花了很多钱，请了很多老师给孩子辅导，让孩子参加很多讲座，这都没有用，甚至他对父母的折磨更厉害。

我们了缘、还债，都是要靠心的。怎样才能了缘？“哦，这是我前世欠的，我今生一定要还。”你只心里这样想没有用，你只嘴里这样说也不管用，你要明白这个道理，深信这个道理。如果你明白了这个道理，深信了这个道理，无论他对你怎样，你的内心都是平静的，这样才能了缘。怎样才能还债呢？自己欠的债要还啊，这是理所应当的。你明白了这个道理，深信了这个道理，你的心是不会动的，任何时候都是平静的，这样的状态下你才可以还债。现在我们这些学佛人也会说“欠债、还债”的话，但只是嘴上这样说说而已，心里不是这样想的，心里还没有明白这个道理，更没有深信这个道理。若是嘴上这样说，但内心还在动，这样就还不了债。了缘了债才可以了生死，了一切的痛苦。生死指什么？指轮回；轮回指什么？指一切痛苦。了缘了债才能了一切的痛苦，这是很重要，是最关键的呀！

在外境上是解决不了问题的。作为学佛人、修行人，应该从心地入手，从自己的心里面下功夫，外在的这一切看似违缘、障碍，看似痛苦、烦恼，到时候都会迎刃而解。真的，这是个秘诀啊。

丑二、断除无义之事：

无义掘挖割，于地绘图时，
当忆如来教，惧罪舍彼行。

无有意义挖掘土地、割砍草木，或于地面绘图时，应正念如来的教诲，畏惧罪业而舍弃这些行为。

在无意义的情况下，在放逸的状态下，不应该挖土地、割草、在地上随便画画等。其实这里主要讲的不是这些行为，而是内心。内心不能放逸，不能做一些无意义的事情。作为一个修行人，应该时时不放逸，做任何事情，包括吃喝拉撒，都应该有意义。

吃饭要有意义。若是以贪嗔痴的心态吃饭，就是造业的；尽管没有以贪嗔痴等烦恼的心态吃饭，但若是在放逸的状态下吃饭，也是无意义的。“怎么能是无意义的呢？我吃饭了就不饿，不吃饭就饿，吃饭解决了饥饿的问题，这就是吃饭的意义嘛。”这不叫意义。所谓有意义，是指要变成修行，要变成暂时或究竟快乐的因。也就是说，吃饭时也要提起正念，先把饮食做供养，然后当加持品吃。你供养的时候已经忆念佛菩萨的功德了，同时也生起了信心，有信心就有加持，所以这个饮食里就有力量，就有加持了。把它当加持品吃，这样能治病，也能消业。尤其是在家修行人，经常说自己没有时间修行。也许你工作很忙，但是饭肯定还要吃的吧？吃饭也可以变成修行啊，也可以消业啊！念一转就可以消业了。

现在很多人都担心食品不健康。即使食品不健康，你也没办法，也得吃，别的你也吃不了。这个时候，如果你内心健康，心里清净的话，这些饮食自然就变得清净了，能治病，能消业。这样吃饭多有意义啊，能消业，还能积福。行住坐卧、吃喝拉撒都一样，都可以变成修行，这样才有意义。这叫佛法，这叫修行！

我们任何时候都不能做无意义的事情。怎样才能做到？若内心不放逸、不散乱的话，就能做到时时都有意义，也就是任何时候都在消业积福。刚才是以吃饭为例，依此类推，吃喝拉撒都一样，言谈举止等一切的一切都可以变成修行，都可以消业，可以积福。若是内心散乱，做这些事情就都失去意义了，也就是说都没有变成修行。这时候要立即改变心态，心要专注，把一切都变成修行，这样就有意义了。

丑三（断除烦恼引发之事）分三：一、略说；二、广说；三、摄义；

寅一、略说：

若身欲移动，或口欲出言，
应先观自心，安稳如理行。

“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心”：无论是身体要行动，还是口中要讲话，首先应该观察内心，观察发心和动机。我身要行动了，首先要观察心，这个发心和动机是什么？我口要说话了，这时也要先观察内心，这个发心和动机是什么？

“安稳如理行”：通过观察，若发现内心是烦恼或恶念，自己就要稳重了，不能被烦恼所转，不能被恶念所转，要立即对治这个烦恼，断除这个恶念，然后建立起正念，继而保持善念，再去行动，再去跟别人谈话。

言谈举止都要观察自心，心若是善，都是善；心若是恶，都是恶的；若心处于不善不恶、无记的状态，言行也是不善不恶的。若是不善不恶，言行就没有意义了；若是恶的话，将来就要遭受痛苦，后果更严重。所以，就是要保持善念、正念。

寅二、广说：

吾意正生贪，或欲嗔恨时，
言行应暂止，如树安稳住。

如果心生贪着或嗔恨了，这个时候言行就应该中止了，了知一切法无作而如大树般安住于无作的状态中。

“吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止”：如果生贪心、嗔恨心了，自己知道了以后，言行要先中止。若是带着贪心去说话、做事，都是造业；若是内心存有嗔恨，说话也是骂人，伤害他人，这个时候做任何事都是扰害众生的，所以要中止，先不做。

“如树安稳住”：这时就如外边的大树一样，安住于无作的状态当中，不允许去做，然后重新调整心态。

时时观察心真的很重要。也许我们的第一个念头是恶的、邪的，但是若能时时观察的话，就可以及时改变：第一，我们在言谈举止上就不会造恶业，不会犯戒；第二，我们很多人都是凡夫，由于无始劫来的串习，恶念、邪念自然而然就会生起来，但是只要我们能及时改变，它就不会再继续下去了。这很重要！

我们现在要做到时时观察，也许也难，但是我们可以循序渐进。刚开始的时候，一个小时观察一次，慢慢地一分钟观察一次，然后一秒钟观察一次，这样坚持下去，最后一刹那能观察一次，那就不得了了，就已经成就了。应该要有进步，最好要时时都有进步！

掉举与讽刺，傲慢或骄矜，
或欲评论他，或思伪与诈，
或思勤自赞，或欲诋毁他，
粗言并离间，如树应安住。

心思旁骛，口中冷嘲热讽；心生傲慢，骄傲自满，对自己的财富过分贪着、喜爱；总想评论他人的过患，总想欺骗、敲诈；很自私地常常赞叹自己，时常想诋毁他人；比如，菩萨戒里有自赞毁他，即为了获得一些利益而赞叹自己、诽谤他人，企图阻止他人得到这个利益，而使自己获得此利；恶口骂人，挑拨离间。这些都是造业之门，通过这些会造业的。

自己要观察自己的三门，若发现三门中有这些事情的时候，就要立即对治，不能再继续这样，要断除这些恶业。就如大树一样，要稳定、安住。

或思名利敬，若欲差仆役，
若欲人待奉，如树应安住。

如果自私自利，为贪图名闻利养、恭敬爱戴而让别人伺候自己，这个时候应该如树般安住，心不动，不能这样想，更不能这样做。

现在有些家庭雇保姆来伺候自己；有些夫妻之间也是，让对方做家务伺候自己。很多人很得意、很开心：“我在家里什么也不用做，都是他在做。”你在那享受，是消耗自己的福报。这时应该抢着做：“我来，我来……”自己想消业，想积累资粮，这个机会不能让给他。

你让对方来做，无论是雇人来做，还是让自己的家人来做，如果能有这样的发心也行：“我的福报消耗了就消耗了，我下地狱就下地狱，主要是他们不下地狱就行。希望我能成为他们消业的对境，成为他们种福报的良田，我忍。”如果不是自己为了享受而找借口，而是自己真心实意这样想的话，这也是利他心，也可以。但有些人不是，就是自己不愿做而让别人做，自己为此还很得意。因果是不虚的，今生他来伺候你，下辈子你就要伺候他。今生今世他伺候你一天，你来世要伺候他五百天，要翻五百倍，这是佛讲的，就像今天你杀了一条命，来世要还五百条命，二者一个道理。

当自己有这些贪念和行为的时候，要去对治，要么改变心态，要么改变行为。

欲削弃他利，或欲图己利，
因是欲语时，如树应安住。

贪图自私自利而想放弃利他而希求眷属，并且想说自利方面的语言时，心里有这样的念头或想法的时候，也是要如树般稳定，不能再继续这样想，不能这样去做，立即要对治，要改变。

不耐懒与惧，无耻言无义，
亲友爱若生，如树应安住。

不能忍耐，懈怠懒惰，生起恐怖，厚颜无耻，废话连篇，对于自方过分贪爱之心生起时，一定要做到如树般安住。

“不耐懒与惧”：不忍耐，懈怠懒惰，有时心生恐怖。尤其是在修法的过程中，当生活艰难、路况危险时，就害怕，并因此放弃共修，失去这样的一个修法的机会。

“无耻言无义”：厚颜无耻，不知道羞耻，也不知道忏悔；瞎话多，废话多。前面讲过，佛菩萨对我们所作所行的一切都一清二楚，但是我们自己却没有一点羞愧心。很多人也经常说一些闲言碎语。

“亲友爱若生”：对自方过分贪爱之心生起。无论是自己贪爱家亲眷属，还是家亲眷属贪爱自己，只要有过分的贪爱，也是要对治的。无论是你贪爱这些人，还是这些人贪爱你，这都是互相伤害。“他爱我，他喜欢我……”其实这都是染污相续的。爱是可以的，但要有大爱，小爱要变成大爱，才不会造业。小爱是烦恼，一定会染污你的相续；大爱是无分别的，所谓“大爱无疆”嘛。小爱是有分别的，所以叫贪心，是一种染污，这是要对治的。“那我是不是不能爱我的家人？是不是不能爱我的儿女啊？”不是，能爱，但是不能自私地爱，心胸不能狭隘，要无自私地爱，无分别地爱，那才是真爱，才叫大爱。大爱才是真爱，之前不会有真爱的，都是虚伪的。

若是真爱的话，它是不会变的，任何时候都不会变；若是小爱，它是会变的，过几个月、几年就变了，就不爱了，这不是真爱。现在有的人说“我是真爱……”你这不是真爱，真爱是无分别的，是不变的。所以，世间的这些爱变了，也没有什么，很正常。世间法就是这样，一切都不可靠，都是无常的。

寅三、摄义：

应观此染污，好行无义心，
知已当对治，坚持守此意。

我们应该观察，是否出现了具有染污性、勤于无义之事的心态，如果出现了，那么菩萨勇士即刻就要对治，不要偏向动摇在自我一方，而要稳固地受持这颗菩提心。

总的来说，要时时刻刻观察自己的心，这颗心不要放逸，不要勤于做无意义的事情，时时刻刻都应该小心谨慎，应该一切所做都具有意义，也就是说一切都要变成修行，这样的话才有意义。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！