二、本经体性

二、本经体性

佛所说一切经均有正确理论作依据，我们当然相信。世间人著书立说多半是由意识心流露出来的，其所说的理论是否正确合乎真理，很难评定。往往前人发明的真理被后人所推勫，足见任何理论均属片面而非整体。假如佛所说的经教也被人推勫了，则佛法亦等于世间法，就不足为贵。佛所见是周圆的、整体的，不是推想。过去佛未来佛所见到的都是一样，所谓佛佛道同，后佛不会推勫前佛的理论。佛与我们不同，我们看用眼识，听用耳识。佛与大菩萨是用真心。识心所见的不大可靠，用真心才能见到事实真相。一切大乘经皆是由真心流露出来的。佛所讲的经有的圆满，有的是局部，因众生根性程度不同故有差异。

实相是佛学名词，以现代话说，就是事实真相。事实真相摆在面前，我们看不到，佛能看到。佛用真心照见万事万物，我们是用妄心。大乘经常说‘真心离念’，有念头不是真心，真心没有妄念。心中一点妄念没有，心就平等。冷静观察，凡夫对人、对事、对物、对宇宙，各有各的看法，全不一样，因为妄想有多少深浅之不同，所以看法也大有差别。佛的心平静如水，一点波浪都没有。凡夫心是动的，起伏不定，所以对外境界迷惑颠倒。佛经所说的是对我们本身以及我们的生活环境的真相。在世间我们所接触的不外三大类，对人、对事、对物。假如觉悟了，我们的思维造作就没有差错。若迷在境界中，想法、看法、作法都不会正确。其结果就是沉沦在六道轮回。这是自作自受，不是佛菩萨、上帝、阎王爷的安排。

我们无始以来不能解决的问题即是把心恢复清净，这是彻底的办法，从此以后不再受轮回之苦，修学的关键就在此。大乘经中所解释的实相，越看越糊涂，初学的人实在难以了解。经中说：‘实相无相，又说实相无不相。’‘实相’二字用言语文字说不出来，也想不出来。同时佛又恐怕学人执著言语文字，所以说了许多同义名词，如真如、本性、圆觉等等。马鸣菩萨在《大乘起信论》中对真如（即实相）之解释说：‘一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。’言语不要执著，文字是言语的符号，名词术语是工具，更不能执著。心缘是思考，不能想，思想是意识。佛说法是由真如本性流露出来的，我们的思想言语是由意识心想出来的。佛法无量法门统统是修定，修的是清净心、平等心。净土宗将阿弥陀佛一句名号念到底，把一切妄想分别执著统统灭掉，恢复清净平等觉。参禅无论参话头观心，与密宗的持咒三密相应，也是达到这个目标。所以说‘法门平等，无有高下’。

（符按）上面马鸣菩萨《大乘起信论》中所说的真如实相定义很明白，但初机同修似仍不十分了解，其难就难在不能以言语文字形容。古人说，说是一物即不中。同时佛不让人执著，所以在佛经中提到很多的名词，同是指的这一样东西。在下平时读书所记同义名词有七十二个之多，略举几个如下：真如、实相、理体、真性、真谛、真心、法身、法界、法性、法体、佛性、本性、净性、实性、圆觉、本觉、如如、大圆镜智、不二法门以上名称虽异，所指都是一个东西，而且各经论提到真如词，亦不一致。《华严》说法界，《法华》说实相，《阿含》说涅槃，《圆觉》说圆觉，《楞伽》说如来藏，《涅槃》说佛性，《解深密经》说真如或无为。哲学家知道有这么一个东西，但不知其详，称之为本体，与本体相对的是现象，如佛家所说的性与相。性相要圆融才合乎中道。唯物论者只重物质，不重精神，把理体精神完全抹煞，所以苏联、东欧实行其政策七十余年，已完全瓦解。佛家又说，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必须空有不二，性相圆融。学者如只在名相上打转，无异说食数宝，应依文字般若，起观照般若，证实相般若，才能切实了解如来真实义。

‘凡所有相，皆是虚妄。’所有一切现象不能执著当真的，此话是破著相。但是不著相又是病态，空有两边都不执著，不执著也不执著，心才能恢复平等。在修学上另有一个意思，凡所有相，皆是虚妄，是说心里的妄相，佛法称之为法相唯识，我们很难了解。声闻、缘觉都无法了解，菩萨要修到七地以上才能见到诸法实相。不得已须从比喻上说：我们说眼见，见到教室内许多同修，是眼见吗？眼无分别如照相机，眼球内有底片如银幕，第六意识去分别，第六意识见不到现场，只见到银幕。银幕是眼识的相分。眼识的相分传送与第六识的相分，第六识的见分缘第六识自己的相分，这才对外面完全了解。现场的相分是阿赖耶识的相分。七地以上的大菩萨转阿赖耶识成大圆镜智才见到现场，七地以前的菩萨均无此能力。如看电视是看银幕，不是直接看到现场，乃是转播。六根起作用，不晓得转了多少次，研究法相之后，才知道佛法有极微妙高深的心理学，比现代的心理学高明多了。

‘若见诸相非相，即见如来。’这个如来就是自性。非相即是不再分别执著，而内外境界明明白白。六根接触外面境界不执著，不是无外境。离开一切分别执著，即是转识成智。言语文字是指路牌，佛法不在经本里。佛说一切经等于地图，按经本线索去找，找到真的地点，这个地图才有用。《圆觉经》说；‘诸幻尽灭，觉心不动。’佛法讲虚实，永远不变是真实的，如变化消失是虚妄的。这个桌子，放三百年三千年，它会化成粉末，也可能变为化石，不是真实的。星球也会消失，星球也有生灭。世间事物没有一样不变的，什么东西不变，虚空不变。佛说虚空是相似真。佛灭度三千年，虚空仍如往昔。真心是觉心，不动也不会变。妄心会动也会灭。每人均有真心，成佛是真心现前。真心具足无量智慧、无量德能、无量才艺、以及大家所羡慕的无量神通，这都是自己本来有的。妄心一动把真心盖住了，真心不起作用，亏就吃在这个地方。佛教我们如何恢复本来的真心，说明事实真相，如何恢复是我们自己的事，旁人帮不上忙。

阿弥陀佛为我们创立一个很好的修学道扬，其最大长处是无量寿，有足够的时间修学，又有最好的老师十方诸佛，并与各位法身大士作同学，人事环境最美满，物质环境更甭说了。在这个娑婆世界要辛苦工作，拖家带眷，烦恼无边。在西方世界，物质享受超过了他化自在天。修行人不必断惑证真，只要把妄念打掉就行了，也不要求一心不乱，愈求心愈乱，只要一句佛号一直念下去就成功了。所有名词术语都是为了说法方便而用的。佛经中很多术语不易了解，如佛说离与即是一桩事，又说空与有也是一桩事，要我们用不执著的心去对待一切境界，心就平等了，一切现象样样清楚，但不执著。执著就不平等，不平等就造业。万法一如，万法平等，以无分别心面对生活环境就对了。

《往生论》上有一段文：‘庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨，功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。’庄严佛土是集十方世界一切究竟圆满美好之大成，给我们一个修行的环境。此段文句之重点即是一法句，其意义即清净句，清净句者谓真实智慧无为法身；清净心起作用即是真实智慧。古大德说，环境很重要，一定要有一个清净道场，在这裹修行定有成就。古人多在深山建道场，目的在远离红尘。现在交通方便，天下名山也都变为游览观光区。再加上电视广播、报纸杂志，更加严重污染，谈何修行。处在现在这个时代，应当尽可能保持心之清净，心清净即真实智慧。一切万法都是自己，这话实在难懂。以作梦论，梦境中之山川人物是自己变现的，尽虚空偏法界都是自己入了这个境界变出来的。

慈悲用现在的话说就是爱心，但凡夫讲的爱有感情有执著在里边，不是真爱，是虚情假意，它会变的，慈悲是永远不变的。

《弥陀要解》云：‘实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能待所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。’实相无二，亦无不二，这两句话理与事非常之深。实相无二，亦无不二，二与不二，同前面讲的空有一样，是一不是二。无二即前面讲的一，一就是真心，无二也是真心。所有一切万事万物是由一个真理生出来的，就是真心自性，是能变的，不二是多，是所变的。一切万事万法都是真心变现出来的。能作梦的心是一，而梦境不同是二，能作梦的心是一个，所以说二而不二，不二而二。一个从能上说，一个从所上说，一个从体上说，一个从相上说。本体是自己的真心本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方世界亦不例外，举体就是真心自性。作依作正，依报是西方极乐世界的环境，正报是我们自己将来往生到西方极乐世界。作法作报，法是法身，报是报身。作自作他，自是自己，他是西方有阿弥陀佛与无量菩萨。能说所说，能说是这部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其他是释迦牟尼佛说的；所说是西方世界依正庄严。能度所度，能度是这个法门，所度是六道浊恶众生。能信所信，能信是我们自己的信心，所信是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。能愿所愿，能愿是我们自己发愿求生，所愿是我们希望到达西方世界见到阿弥陀佛，参与诸上善人的法会。能持所持，持是受持，能持是我们信愿持名，所持就是一句阿弥陀佛圣号，这是修行的关键。能生所生是讲极乐世界。能赞所赞是讲一切诸佛如来。换句话说，尽虚空遍法界，森罗万象，统统是真心自性变现出来的，无非实相正印之所印也。

本经云：‘开化显示真实之际。欲拯群萌，惠以真实之利。住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。’佛在一切经典中说三个真实不常见。第一句是把宇宙人生之真相告诉我们。第二句是佛的愿望，帮助一切迷惑颠倒的众生，给予最真实的利益，即介绍这部《无量寿经》。第三句是叫接受佛的教训，真诚发愿，信受奉行。本经所说三种真实乃是住真实慧，也就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。

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