空性与相互依存性

正确的说，一切现象都是空性的。但是，所谓的空性，并不是指现象完全不存在，也并非指一切事物都是空洞或虚无的。空性的意思是：一切事物的显现都是相互依存的，因为它们都互有关联。 我们将“我”的观念广泛地投射到一切事物，这些事物实际上是由许多、许多事物合成的，并不是单一的。所以，当我们去寻找所谓的“我”时，便无法找到一个叫做“我”的单一事物。仔细地审察时，我们会发现“我”完全不存在，“我”事实上是空性的；然而在相对的层次上，我们将“我”的这个观念投射出去，便因而形成了“我”的相对存在。有时候，我们将自我的观念和我们的身体联想在一起；有时候则和意识连结一起；有时候甚至将“我”或“我的”观念和我们所居住的国家结合在一起，也就是说，“我”的观念和某种事物有关，它以某种事物为基础，依存于诸如身体或国家的观念等事物上；然而，当我们去寻找它时，我们却找不到它。它是空性的。

当我们研究空性时，我们审察事物是如何显现的，也就是一件事物的存在性如何取决于其他事物，或一切事物的显现是如何相互依存的，所有一切外在事物都互有关联，并系决于彼此。然而，当我们仔细地、严格地去寻找任何“事物”时，我们找到的是空性，它们并没有任何实质。

例如，如果我们拿着一根两寸长及一根四寸长的香，四寸的那一根比较长，两寸的那一根则比较短。如果我们把这两根拿给一百个人看，并问他们：“哪一根香比较长？”他们全部都会说：“当然是四寸的那一根比较长。”接下来，我们再拿一根六寸长的香，并且把两寸的那一根放开，四寸的那根就变成比较短的。这时，如果我们询问一百个人的意见，他们全都会说：“六吋的那一根比较长，四吋的那一根比较短。” 可见，若我们没有看到两者之间的相互关系，我们不能真正说这是长的或这是短的。我们看到事物的相对定义，而这个相对定义取决于和这个事物有关的其他因素。事物依彼此而定，它们是相互依存的，而且这就是一切现象显现给我们看到的方式。它们本身并没有意义，其意义是因为和其他事物的关系而产生的。

一切现象都是相互依存的。这种依存性应运于一切事物，但是经由观察者心识的认知和标示分类而显得特别明显。如果我们将观察者心中长短、大小的观念去除，那么，事物本身就没有长短或大小。只有当观察者出现时，他的相对性观点决定了这是大的、这是小的、这是好的、这是坏的、这是美丽的、这是丑的……等等。若没有观察的心，这些特征都不会出现。所以，现象的愉悦或不愉悦取决于觉受者和它的关系。如果他执爱某件东西并想得到它，它就变成一件很好及令人欲求的东西；如果这是他不喜欢的东西，那么它就变成令人讨厌、应该丢弃的东西，这一切都取决于观察者的心。相互依存性主要依心识对外显世界所下的定义而生。

因此，事物的意义取决于做观察及下定义的人。例如，倘若两只老虎碰面了，而且都觉得对方很有魅力，双方心里都在想：“啊！真好！”然而，当一个人看到一只老虎时，他心里想的是：“啊，好可怕！”而不是：“啊，多么美丽！”反之，倘若他碰到另一个人，他们彼此心里都在想：“啊，真好！是我的朋友！” 然而，当一只老虎看到一个人时，它不会想：“啊，真好！是一个人！” 它会想：“啊，食物！”由这些不同的关系，我们可以看得出来，物体本身并不包函良好、美丽、食物或可怕等特质，这些特质是由和这个物体有关的人加以标示分类、定义及陈述而产生的。

我们有标示分类及定义一切事物的倾向，而且，我们会把物体视为真实的。纵使我们的观念是基于一种相对、依属的过程。事物只是应合我们的显相，但是，我们却因而认为它们具有真实性。显然，事物的相对存在性取决于观察者的心。因此，佛陀给予空性和相互依存性同时存在的开示，并指出它们如何影响我们。相互依存或相对存在性及空性是同行并进的，两者同时发生且紧密结合，如同老虎和人所指出的：物体本身并没有绝对的特质永存其中，物体由于观察者而有相对的特质。由于相对世界的相互依存性，各种相对的特质因而显现出来。但是，当我们严密地加以审察时，物体并不含有任何具有绝对价值的特质。假若我们去寻找所谓美丽、可食性或香支的长短等的绝对特质，我们将无法找到。

在相对的世界中，事物不断的应合我们而显现，纵使它们的本质纯然是空性的。这表示，痛苦及一切事物发生于相对的层次。可是，当我们真正去搜寻时，我们永远都找不到痛苦，我们只找得到痛苦的空性。所以，在我们的相对性生命中，我们所有的各种觉受、经验全部都是相互依存的。在这个迷惑的存在之中，我们制造了各种不同的烦恼和染污：有时候，我们贪执外物；有时候，我们对各种事物或他人产生嗔恶心；有时候，我们的嫉妒心或傲慢心变得很强烈。

克服这些烦恼的方法，不在于改造外在的现象，而在于转变觉受外境的心。这就譬如我们有一位敌人，我们无法轻易地除去这个敌人。所以，摧毁外在的敌人并不是很实际的作法。反之，如果我们能够对把那个人当成敌人的“心”下功夫，我们就能够把敌对的关系改变为慈悲心及宽容，那么，拥有一位敌人的情形就不复存在了。因为你和“敌人”的相互依存性已经改变了。为了帮助我们的学习如何进行这一类的转化，佛陀教导我们空性及相互依存性是同时存在的。