慧灯之光（第六册）

彼二乘风息

在自他相换的修法中，包含了一种呼吸法，这在《慧灯之光》中有比较详细的说明，大家可参考书上的内容来修，现在只简略地提一下：

当呼气时，观想将自己认为美妙的所有东西──如肉体方面的健康长寿，身外之物方面的功名财富，精神方面则是所有的善念，以及三世所积累的善根等等，皆随着呼出的白色气体飘出体外，传送给一切众生，就如同将自己的衣服脱下送给别人一样。

当吸气时，观想将众生所有不好的东西──肉体方面如大小的病痛，身外之物如所遭受的违缘对境，精神方面即所有的贪嗔痴等烦恼，以及三世所造的恶业等等，皆化为黑色的气体从众生的体内散出，融入到存于自己心脏中的我执，一举将我执摧毁。

尽管我执并非物质，无所谓融不融入的问题，而且也不一定是在心脏中，此处只是为了破坏我执而如此观想罢了。

每次修自他相换时，都要按照以上所讲的修法去做。出座时，先观察修法的质量，然后回向。正确的入座与出座方法，在《慧灯之光》中都有，大家自行看书即可理解。

五、结语

关于《普贤上师言教》的作者华智仁波切，曾有过一则传说：当时，壤塘有一位精通理论的格鲁派格西，请华智仁波切为他讲解《现观庄严论》，这是五部大论中理论最复杂的一部论著。华智仁波切对他说：“现在还不用忙着听这部论，你先去修菩提心，等世俗菩提心修起来以后，你再来找我，到时我会讲给你听的。”

格西于是来到青海的班马附近，在一片茂密的森林中找了一个山洞，开始修菩提心，九年后才生起真正的世俗菩提心。之后，他背起行曩徒步走到石渠，去请华智仁波切履行当年的约定。

抵达时，华智仁波切正在帐蓬内与几位上师聊天，当格西走进帐蓬时，华智仁波切就问他：“你修起来了吗?”格西说：“修起来了！现在可以讲《现观庄严论》了吗?”

华智仁波切听了非常高兴，就让人煮了人参果加酥油(这是当时最讲究的食品)来招待他。吃完后，华智仁波切就开始讲《现观庄严论》。然而他是用最简略的方式来讲的，只是粗略地讲了八事七十义，一会儿就讲完了。

随后仁波切告诉他说：“一旦有了菩提心，就已经包含了你所需要知道的一切，没有必要再讲其它的内容，因为你想得到的都已经得到了。”这句话的意思表明，虽然《现观庄严论》是极其复杂的论典，但其所有的内容都没有超出菩提心的范畴。后来，这位格西向别人说：“当我在山洞中修菩提心时，我为众生流的眼泪足可灌满几个茶壶啊！”

往昔的高僧大德都是说得少，做得多，而且是点点滴滴、实实在在地作，从不好高鹜远，想法也单纯，绝不会一开始就想修大圆满等高深的法。以这位格西为例，华智仁波切叫他修菩提心，他一修就是九年，不仅生起了菩提心，其它所有的法要也都了然于心了，听不听《现观庄严论》都不是那么重要了。

说到菩提心，这几年大家学了不少这方面的经论，但结果如何呢？多数人可能只是学而已，除此之外，还做了什么吗?也许有时间的话，大家会偶尔打坐片刻。但关键是目前的修行有没有结果？如果菩提心没有生起，自己这一生要作什么都还不确定，要为谁而作也不清楚，修行的目标也是模糊的，那还谈什么修空性、大圆满之类的法呢？试问，修大圆满是为何而修?为谁而修?如果都是为自己的健康长寿以及自身的解脱而修，则根本丧失了修这些法的意义，更称不上是大圆满的法了，所以，对自他平等、自他相换等修法绝对不能漠视，要修大乘的法，就必须按部就班地走，没有其它的捷径。

可是，有些人根本没开始修知母、念恩，而修过的人离标准的要求也还差得比较远。可以说，现阶段我们都还不是修空性或大圆满的人，目前所要着重强调的，是修出离心与菩提心，因为很多出离心与菩提心的修法大家还未起修，或修了却还未臻圆满，所以，虽然我们听了空性的修法，平时修菩提心的同时，也可以抽点时间修空性，但要知道，我们的修行境界离修空性的阶段还有一定的距离，与修持大圆满的距离就更远了，空性的修法还不是我们目前的当务之急。

相对而言，出离心修起来要容易一些，但也不是人人都能做到；菩提心的理论看似简单，但先不谈实际行动该如何做，就连心中要真实生起菩提心的想法都并非易事。譬如，如果有人出了严重的车祸，伤势可能导致全身瘫痪，当我们路过时，倘若心中立即就能生起一个想法：若有任何可能，我愿将自己的健康像送礼一样送给那位伤者，而将他的伤势转移到我身上。仅仅能有这样的想法，都是很困难的，更不要说去实现这个想法了。如果这些基础的修法没修好，就去修那些高深的法，是不会有什么结果的。

当然，换个角度来看，密宗修法也确实是千载难逢的，因为密法的出现比佛陀出世还罕见。在贤劫千佛中，多数未来要出世的佛是讲显宗法门的，讲密宗的非常稀少。如果遇到密法却没有修，也至为可惜，因此，在适当的时候，还是应该勤修密法，而不能错失良机。不过，正规的修法，还是要按照佛所要求的次第来修，这样才会有效果。至于次第，说穿了还是要从出离心及菩提心开始。

纵然真正的菩提心很难从外表上看得出来，但佛经中说，通过外在的行为，也可以观测出内在的动机。这种方法如果对别人管用，对自己就更不在话下了。我们可以反观自心：在做世间法时，是否仅仅为了自己的幸福；修出世间法时，是否仅仅为了自己的解脱。除了自己的幸福和解脱以外，有没有只是为了众生的福祉而做的任何事。通过这些方法，就可以清楚地了知自己的内心。只有生起真正的出离心与菩提心以后，我们的修行才可更上一层楼。

《修心七要》中轮番修持两个相换的菩提心修法，是成佛的必经之道。如果希望能快速地救度众生，就必须修自他相换这个殊胜的诀窍。否则，如果所作所为全是为了自己，即使修得再好，最多也只能得到小乘阿罗汉的果位，与佛的果位还相差很远。

今后，我们还是要在菩提心方面多下工夫。我在这方面是深有所感的：我已经修了一定时间的菩提心了，但对菩提心的体会仍是乏善可陈，问题就在于修的力度不够，只有投入了相当的时间与精力去修，才有可能达到明显的效果。要成为大乘修行人，或要做个真正的修行人，就必须在培养菩提心上投入足够的心力。一旦生起了真正的菩提心，修行的道路即可畅通无阻；反之，若过不了菩提心这个关卡，则万般皆难。

菩提心的修法有慈悲喜舍、自他平等、自他相换等各种修法，无论选择哪一个修法都行，最终的结果是完全一样的，重要的是一定要反复地修。尽管短时间内无法达到自他相换等修法的标准，但仍应锲而不舍地去作，即便能生起一个造作的菩提心，其功德也是不可思议的。虽然功德并不是修法的出发点，但如果学了几年却始终不修，那就太可惜了!——

[1]古印度的人认为，左手是不干净的。