观音法会（六）生活中的智慧波罗蜜

（达真堪布仁波切讲述于2013年2月）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天我们接着讲行菩提心的学处。行菩提心的学处是六波罗蜜，今天讲智慧波罗蜜，也可以说是般若波罗蜜。

智慧是善能辨别诸法。“诸法”指轮涅一切法,“轮”是指轮回,“涅”是指涅槃,就是属于轮回与涅槃的一切法。智慧是善能辨别一切清净与不清净的法。在对境当中，我们自己应该能够辨别。“辨别”也可以说是觉而不迷。一切法当中不迷惑，能够保持一个觉悟的状态。在清净不清净的轮涅一切法、一切对境当中觉而不迷，这叫智慧。能辨别，也就是觉而不迷。

但是，这种智慧不是谁都有的，也不是轻易就可以觉悟的。我们应该懂得，六度都要有智慧的摄持，才能称为“波罗蜜”。今天讲智慧波罗蜜，主要强调智慧有智慧的摄持。“智慧有智慧的摄持”是什么意思？若是没有智慧的摄持，智慧也只能变成知识。

我们现在也明白很多，也懂得挺多，这是否都是智慧呢？不一定。那什么是真正的智慧？在佛法里，无我和空性的见解是智慧，其余的通通都是知识，不是智慧。你证悟了无我和空性，就是智慧。智慧只有两个：无我的智慧和空性的智慧。若是你没有真正证悟无我和空性，哪怕你懂得再多，掌握的再多，也都是知识，不是智慧，都是属于世间的，都是轮回的因，而不是解脱的因。只懂得一些理论，靠这些知识，靠表面上的修行，还是摆脱不了轮回，最好的结果只能成就世间法，只能获得世间的福报。

现在我们就要证悟无我、证悟空性。因为无我和空性才可以对治我们的我执和法执，因为无我和空性与我执和法执是相违的、矛盾的——观点上有矛盾，认识上有矛盾。这样才可以推翻我们对自我的执着，对一切法的执着。正如经中所讲，慈心和悲心这些善念只能压住点烦恼，只能做到暂时生不起来，不能从根本上解决问题。它们和我执、法执观点上是不矛盾的，没有冲突的，所以对治不了——也不能说对治不了，但是没有办法彻底解决。所以，大家要有无我和空性的智慧。

我们修布施、持戒、忍辱、精进，都要有智慧的摄持，前面已经讲过。若是有无我和空性智慧的摄持，这些善事才可以成为解脱的因，成佛的因。若是有大空性智慧的摄持，就可以成为成佛的因，所以称为“布施波罗蜜”、“持戒波罗蜜”等。

第一，布施波罗蜜。上供下施，尽职尽责，奉献付出，都属于布施，有无我空性智慧的摄持，在这样一个觉悟的状态下去做，特别理性地去做，有智慧地去做，才可以成为解脱的因，成佛的因，要么就不能成为解脱的因、成佛的因，大家要明白。我在上供，我在下施，我在做功德，我成佛没有问题吧？是，但是你还要观察，里面有没有智慧的成分，这一切有没有以智慧来摄持。是不是真正的无我，把自我放下了。有智慧的摄持，是在觉悟的状态下做的，具有智慧地去做，就是布施波罗蜜，那是菩提的因，是成佛的因。

第二，持戒波罗蜜。我天天持戒，持居士五戒、八关斋戒，很严格地要求自己，我持戒持得这么好，应该能成佛吧？这个也要观察，是不是以智慧持戒。佛法里，若是你不具备智慧，若是你没有觉悟，那都是属于世间的，不是出世间的，都是轮回的因，不是解脱、成佛的因，都是世间的因，都是轮回的因。虽然你持戒持得很精进，但是你没有智慧的摄持。若是没有智慧，功德肯定不会圆满的。若是没有智慧，虽然你在持戒，但是不可能清净。若是没有智慧，烦恼怎么能清净？

第三，安忍波罗蜜。佛是什么？佛是觉悟、是智慧。你想学佛、成佛，你要学智慧，你要圆满智慧。忍辱也一样。我忍辱、我精进，也要有智慧。前几天讲的，若是没有智慧，忍是一种痛苦，那样憋着也行，控制也行，但这不清净。若是相续清净，不用特意去控制，不可能憋得那么难受，肯定是一种非常轻松的状态。跟前面讲的一样，自然而然，不是不生气，而是没有什么可生气的，那叫智慧，那叫觉，把一切都看透了。什么叫看破？看破就是看透，你把世出世间法的一切法都看透了，看得透透的、明明的，心态自然就放下了，本来就没有什么。

第四，精进波罗蜜。刻意地做，强迫地做，不叫精进，精进是特别欢喜地做。你看，这几天我们在这里听法，有些人听得法喜充满，高兴得根本没法把嘴合上，这叫精进。你为什么这么高兴？对道理明白了，了知了，通了，所以就这样了，这时才有喜悦，才有真正的快乐，因为通了就有智慧了，这才是真正的精进波罗蜜。

第五，禅定波罗蜜。佛法中的禅定必须有智慧的摄持，它不仅仅是一个寂止，它必须要和胜观双运。胜观是智慧，就是刚才讲的无我和空性的智慧。禅定必须和胜观双运，就是保持一体，慧中生定，定中有慧，定就要保持觉悟的状态。定什么？保持一心，才是真正的禅定。

智慧波罗蜜也是如此。刚才讲了，智慧就是善能辨别诸法，有分辨、取舍的能力，但是这个也要有无我、空性智慧的摄持，才是真正的智慧；若是没有无我、空性智慧的摄持，就不是真正的智慧，不是“波罗蜜”啊，不是那个彼岸，更不是到达彼岸的唯一的方法或因缘，只是世间普通的智慧。

对佛法，我们在词句上懂的挺多，也明白很多，但是没有拿来对治烦恼、对治习气。我们给别人讲的时候，都滔滔不绝，出口成章，但是烦恼依旧，习气依旧，甚至贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心都增长了。越来越傲慢了：“我很了不起，因为我学的时间久，懂的道理多；我比你强，比你好，我是老居士，我是大护法。”然后在那里谁都看不起，觉得别人都要听自己的，认为自己是独一无二的。这就是傲慢心。嫉妒心强的人，贪心和嗔恨心也肯定没有减少。这样的人，即使懂得再多也没有用，因为没有智慧。有的人虽然懂得不多，也不会讲很多，但是特别能对治自己的烦恼，越学佛越快乐，这种人就是有智慧了。

修行成就不靠文凭，不靠势力。你文凭再高也没有用，你势力再大也没有用，也许会成为修行上的一种障碍，文凭高也许会更傲慢，势力大也许会更傲慢。这种人很难调伏啊！现在很多人都认为如果有神通，肯定会更精进。“我有神通多好啊，我可以通过神通修行。”若是这样，你不是修，而是玩儿，是造业，那样你就完了。为什么说天界的众生没有解脱的机会，没有学佛修行的殊胜机缘呢？因为天界众生福报大，还有神通，只会享受福报。假如自己有神通，像大自在天王一样，认为整个世界都是他创造的，自己就在那里自美、自乐、自傲，这样很难度化。我们人间也是，明星很难度，有钱有权的人更难度，为什么？是不是他们太笨了？不是，是因为他们太傲慢了，傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢就没有功德。所以，有文凭有什么用？有知识有什么用？懂得理论有什么用？若是没有对治自己的烦恼，没有改变自己的相续，通通都不是佛法，因为佛法是对治烦恼，对治习气的。无论你念的是什么，无论你做的是什么，若是你真正对治了烦恼，对治了习气，那就是佛法。

法门是无量无边的，都可以成为佛法。对治你的烦恼了，对治你的习气了，都是佛法；虽然你在嘴上念的是经、念的是咒，但通通都不是佛法。因为它没有对治你的烦恼，没有对治你的习气。

没有佛法就没有智慧，佛法不离智慧。得一分佛法，肯定会得一分智慧，这是绝对的；得一分智慧肯定会减少一分烦恼，减少一分烦恼肯定能减轻一分痛苦，这是绝对的。所以说，佛法是解脱烦恼、解脱痛苦的唯一的方法。

“除了佛法，别的都不是解脱烦恼、解脱痛苦的方法吗？那其他宗派呢？”刚刚说了，若是对治了你的烦恼，对治了你的习气，不分宗派，通通都是佛法；若是没有对治你的烦恼，没有对治你的习气的话，通通都不是佛法。是不是佛法，以这个标准来衡量。

所谓的智慧波罗蜜，就是指智慧也要有智慧的摄持，要有无我和空性的见解。那怎样才能有这些见解，才会有这些智慧呢？最后真正开悟也只有一个方法，即在《大圆满前行引导文》里，我们学加行时所讲的“消业积福”。你自己去消业，自己去积福，最后通过上师的窍诀，才能获得圆满的智慧。其实，上师的窍诀是多种多样的，不是必须要面对面去依止才能得到。你真正业障小了，福报圆满了，相续成熟了，你就会开悟。在什么样的环境中，以什么样的方式去开悟不好说，因为都是不同的。瓜熟蒂落，到时候，它不一定通过什么样的方式就掉到地上了了。瓜已经成熟了，这时也许一刮风就掉到地上了，也许旁边有人一过就掉到地上了，也许有人稍微一碰就掉下来了，什么样的情况都有。

开悟也是一样。也许在表面上你和上师没有沟通，但在不知不觉中，你就开悟了，也有这种情况。也许上师或善知识，突然和你说了几句话，在瞬间简简单单的一个表现，你就开悟了。也许叫你过来，坐在那，给你念一个经或者给你一个窍诀，你就开悟了。什么样的情形都有。

现在一说求窍诀，很多人就以为必须要把口放在耳边，还得偷偷地说。“我得到灌顶了，得到一百多种灌顶！”“都是什么灌顶呢？”“不知道。”哪有这样的灌顶？有些人到处求窍诀，“我得到窍了！”“怎么得到的？”“上师给我偷偷念了，给我偷偷说了。”给窍诀还用偷偷说吗？自己觉得得到窍诀了，却不知道是什么窍诀，这不是自欺欺人吗？

其实，所谓的大圆满窍诀、口诀，就是令你证悟空性、令你证悟大圆满的方法。刚才说了，窍诀什么样的都有。到那个时候，不是必须要拿着那样一个宝瓶给你灌顶，不是必须要这样口对耳地给你念。真的，相续成熟了，自然就开悟了。相续成熟是最重要的。

那怎样才叫相续成熟？消业积福是最重要的。自己多去忏悔、消业，多去积福，积善根，积福德，积累资粮啊！成佛的资粮圆满了，你能不成佛吗？开悟的资粮圆满了，你能不开悟吗？就怕资粮不圆满，没有资粮！所以大家积累资粮吧！开悟、证悟、解脱、成佛都不难，相续成熟最难，因为都有过程。瓜变熟有过程，瓜熟了自然而然地就落地了。现在，消业积福是最重要的。业障小了，福报圆满了，自然就证悟无我、证悟空性了，这时的证悟是真正的证悟，是现量的，是自己亲身体会的，不是比量，不是通过逻辑明白的，不是通过推理掌握的，都是自己证悟的。那个时候就是“哑巴吃糖块”，自己最清楚，这是自己内心的一种感受。真要说出来，不一定能说出来，能说来的就不是真理。现在我们通过修加行要达到这个境界。

修四外加行是基础的基础。四外加行没有修好，连出离心都没法生起来，若是出离心生不起来，皈依和发心都不可能到位。

我们讲皈依的时候讲过，皈依有下士道的皈依、中士道的皈依，上士道的皈依。下士道的皈依是属于世间的，是求世间福报的，它不需要出离心。中等的皈依和上等的皈依都需要出离心的基础。中士道的皈依是求解脱，对世间没有贪着的，不贪恋世间，他是日日夜夜求解脱，真心求解脱的，为了解脱而皈依的，这是中士道的皈依。上士道的皈依是为了成佛而皈依，为众生皈依。就更需要出离心的基础了。这两个都需要出离心。出离心是基础的基础。

发菩提心更是如此，不用说发胜义谛的菩提心，即使发世俗谛的菩提心也要先有四无量心，四无量心的基础就是出离心。前年我讲加行的时候给大家仔细地讲过，没有出离心的基础无法能够生起四无量心。没有四无量心的修法无法能够生起愿菩提心和行菩提心。现在说得都好听，慈悲心、菩提心。现在你看这些学佛人，一张嘴就是这些。都是慈悲的，我也慈悲、你也慈悲，他也慈悲，都慈悲，都在修菩提心，好像都已经生起了菩提心。根本不可能！

如果没有出离心的话，皈依都不能圆满。皈依都是下士道的皈依，一个世间的法。没有出离心的基础，根本就无法能够做到中士道和上士道的皈依。发菩提心就更是如此。没有出离心的基础就更发不出来，你看看，能发出来吗？说的都是容易，但是真正要发菩提心，是非常难的。这都是基础的基础。

我们修四外加行就是为了生起出离心，出离心是皈依的基础，发菩提心的基础。皈依了，发菩提心，在这个基础上再消业积福。你如法地皈依了，再如理如法地去发菩提心，然后消业积福也能达到圆满。消业积福圆满了，上师瑜伽也就圆满了。若是上师瑜伽修成了，你自己的自心和法性就已经融为一体了。那时，你自己和上师就融为一体了，那个上师是法身。因为，这里要求将上师视为色身佛都不行，必须要视为法身佛。法身佛是自性。那个时候，你就真正回归自性，真正证悟了大圆满。所以现在我们最重要的是修四外加行，出离心才能生起来，然后皈依，发菩提心，消业积福，最后能成就大圆满。这都要通过修行。

现在我们也可以先通过逻辑、推理的方式，去证悟无我和空性的智慧，但是这个只能达到比量，不能达到现量。要达到现量，必须要消业积福，最后就能证悟。我们通过这些逻辑、推理的方式，可以抉择无我，可以抉择空性，对无我、空性也能生起定解，但这是相似的定解，不是真正的定解，是比量所见，不是现量所见的，尽管如此，这个也是必要的。

正行有它的前行，就是我们现在说的特加行。前年百日共修讲特加行的时候讲过，其实《定解宝灯论》里面也有这样的问答题：“我们打坐修行的时候，是观察修，还是安住修？”有些教派注重观察，就说始终不能离开观察修。还有些教派，比如宁玛派里有些修大圆满法的人，就主张可以自然安住修。汉地也有很多修禅宗的人，他们也特别注重自然安住。那现在问的就是这个问题：应该是观察修，还是安住修？麦彭仁波切回答的是：不是单独的观察修，也不是单独的安住修，刚开始的时候观察修，中间是观察、安住轮流修，最后是安住修。先要观察，先要了知，然后是边安住边观察。只安住也不行，还不能离开观察。因为还没有真正生起定解的时候，不能离开观察。观察，有时候安住，然后再观察，就是轮流修。到最后的时候只有安住。因为已经生起了真正的定解，这个时候自然安住，直接就OK了，这个时候不用观察了，因为已经生起真正的定解了，内心不动摇了。所以，观察也是很重要的。

我们消业积福，虽然还没有生起真正的定解，也没有真正的无我空性的智慧，但是有相似的，就以相似的摄持，最后能达到真实的境界。这个也是需要的。刚才讲的皈依和发菩提心都是基础，在这个基础上消业积福。消业积福的时候，也要有无我空性的摄持。但此时我们也许没有真正的定解，没法生起真正的智慧，但是我们可以生起相似的定解，可以通过相似的智慧修持，最后能达到真实的境界，这也是需要的。这个时候观察。

也有直接将一切万法抉择为远离八边的大空性的。比如说中观应成派就是这种。无论是属于精神的还是属于物质的，他将一切法直接抉择为大空性，但他是通过逻辑抉择的，他们有很多逻辑。这样也可以。

最好是一步一步这样观察。就如我们前年在百日共修期间所讲，按次第抉择。龙树菩萨说，“诸佛依二谛，为众生说法。”一切法包括在胜义谛和世俗谛，这叫二谛。这个时候小乘大乘都有不同的抉择，也有各种不同的安立二谛的方法。二谛有暂时的，也有究竟的，今天先讲究竟的。

小乘有部和经部认为，心的相续和粗大的物质都是世俗谛，极微尘和刹那心是胜义谛。他们也在抉择无我、抉择空性。所谓的“无我”，有时候只指人无我，有时候无我指人无我和法无我两个，后者和大空性没有区别。所谓“空性”也有究竟的空性和暂时的空性，有小范围的空性和整个大空性，二者是不同的。他们也在抉择无我、抉择空性，但是他们所抉择的是大空性的部分——粗物和相续，他们能将粗物和相续抉择为空。

他们通过空间和时间来破粗物和相续。比如说柱子，将柱子分为东南西北上下，不断地分就没有了，最后把极微尘留下来了。然后心的相续是通过时间来破的。一年由十二个月组成，一个月由三十天组成，一天是由二十四小时组成，一小时由六十分钟组成，一分钟由六十秒组成。就这样分下去。听起来也许太简单了，其实本来就是这么简单。这都是世俗谛，他想表明这都是虚假的。

但是最后为什么将极微尘和刹那心留下来呢？其实这个极微尘是不存在的，将这些物质不断地分下去，分到不能再分的时候，就把微尘留下来了。因为他不敢再往下分了，再分就没有了。其实不用分就已经没有了。只要有方向，物质就可以分。极微尘没有方向，没有方向就不是物质，所以根本不存在。如果一个物质存在的话，它肯定有方向，肯定有前后左右的分别。但是他们为什么必须把极微尘留下来呢？因为他认为世界形成必须要靠物质，极微尘是形成物质的基础，通过这个基础最后形成物质世界。这个时候，他们没有觉悟到心可以造作一切，也可以说一切都是由心显现的，都是心的幻化和游舞，唯识宗就讲这个。有部和经部悟不到这一层，他们认为，物质肯定是存在的，在那边；精神肯定是存在的，在这边。但是粗大的物质是没有的，相续是没有的；而这个极微尘和刹那心必须要有，由刹那心来组成心识、心的相续。很多刹那心、连续不断的刹那心叫心的相续。物质也是由很多极微尘组成。他们认为，物质要形成，必须靠物质，不可能由心显现这一切。他认为，物质在那边、心在这边。他还有能取和所取的分别执着。能取在这、心在这；所取境在那，物质在那。既然它在那边存在，就必须有自己组成的基础。他们比唯识宗境界低，连物质都没有抉择为空。只能是将粗大的物质抉择为空。

唯识宗认为，物质不存在，心识也是不存在的，能取所取都是不存在的。因为所取的境不存在，能取的心也不能存在，二者是相对法。有部和经部最后承许极微尘是实成的，所以唯识宗要破极微尘。于是，唯识宗问有部和经部：你用极微尘组成粗物质的时候，是怎么组成的？六个极微尘围着中间的极微尘，这些极微尘和中间的极微尘有没有碰到？若是没有碰到，中间有缝隙，里面还可以放极微尘。再放再放，肯定有满的时候。若是没有满的时候，须弥山也可以在两个极微尘中间装进去，有如此大的过患。若是碰到的时候没有缝隙，极微尘就有方向了，就不是极微尘了。这样，粗大的物质不存在了，极微尘也不存在了。所取境没有了，能取心也就不能有了，因为二者是相对的，也是假的。但是万法是怎么显现的？这个时候他就建立一个阿赖耶识、刹那心，刹那心也就是阿赖耶识，也叫藏识。阿赖耶里有很多种子，这些种子成熟的时候都显现在外面，万事万物都是从刹那心当中显现出来的，所以它就是唯心所现，唯识所变。

大乘、尤其大圆满法里也讲“唯心所现”，但是它和唯识宗有什么差别呢？唯识宗把刹那心说成是实成的——事实存在的，不是空性的。大乘尤其大圆满里，也是讲从阿赖耶识或是从刹那心中显现出来的，但是这个心是空性的，不是实成的法。这是二者的差别。

中观就破这个实成法，无论是精神还是物质，无论是粗物还是极微尘，无论是相续还是刹那心，都一样要遮破。这个时候我们要明白成实的定义。成实的定义是什么？它的特点有三个，也可以说成两个：恒常的、唯一的、独立的。第一个是恒常不变的，第二个是唯一存在的，第三个是独立的，不依赖于它法，独立存在的。这样的一个实成法，世上没有。若是有的话，都不能有，一切的显现都不能显现。因为什么？其一，它是恒常不变的。若是不变的话，这些怎么能显现呢？若是有不断的变化，才可以显现这些；若是没有变化，就不能显现。不能变，也就不能有。其二，它若是唯一存在的话，只能有他自己，不能有他法。有他法的话，就有相对了。我和他，自己和他，这不是有他法了吗？这样的话，他不是独立，不是唯一存在，它是相对存在。其三，它是不依赖于他法独立存在的，不能靠因缘。靠因缘的话，它不是独立存在，它是靠他法——因缘了。若是没有因缘的话，那就变成恒常了，都不能有。这些内容都要自己仔细去想、去思维、去观察，今天我们没有时间更仔细的抉择。

没有实成，只有缘起了。一切都是缘起，不是实成，所以都不是事实存在，都是空性。但是缘起是不空的，仍然是可以存在的，缘起和空性是不矛盾的。现在剩下的是缘起法，世上只有缘起法，没有实成法了，只有时时变化、刹那刹那当中变化、因缘和合的东西，没有实质性的东西。世上只有相对立的法，没有唯一存在的。若是明白了这一点，自然就看破了，自然就放下了。什么意思？一切显现变化都是正常的，没有不正常的。

我们现在是怎么想的？我们的观点和前述观点是矛盾的，都有我执、法执。

执着自我叫我执，也叫人我执。这是什么？我们认为，昨天的我也是今天的我，不知道它在刹那刹那当中变，它在刹那刹那当中生灭。我们认为这是我，不知道它是五蕴的综合体，是四大的结合体。事实上根本没有我。我是五蕴的一个综合体，就是五蕴集聚的一个东西。色、受、想、行、识一分开，就五个了，这里没有一个实实在在的我。这个“我”是我们以自己的分别心安立的。“我”是因缘和合的一个东西，根本不是一个实质性的东西。我就是五蕴的结合，四大的结合。我们就执着这个为我了。

法即这一切，也是一样的道理，都是由很多物质组成的，也是在时时当中变化，刹那当中变化、生灭，它也是因缘和合的一个东西，根本没有实质性。这样，一切都应该看得自自然然。变化都是正常的，都在刹那刹那当中生灭，刹那刹那当中变化。其实这个刹那刹那当中生灭，就是没有实实在在的生灭。如果有实实在在的生灭，就不能一刹那当中又是生又是灭，二者是矛盾的。没有实实在在的一个生灭，只有这样的一个缘起，这样的一个生灭。所以，一切变化都是很正常的，没有什么大惊小怪的。“哎呦！这边一变那边就有变化了……”没有必要，一切都看得正常。真的，一切变化都是很正常的。

好也会变，坏也会变；好的景象会变，不好的景象也会变。就是要从中把握自己嘛。什么叫把握自己？自己心里明白，心里有数。他一变我心不动，我早就有准备了。我知道他的变化是正常的，一切都是正常的。

你看，它不是不依赖他法而独立存在的，都是相对法。所以，我们必须要明白：有善就有恶，有好就有坏，没有什么大惊小怪的。“怎么还有坏人呢？”肯定有坏人，因为有好人嘛。“怎么还有魔呢？”肯定有魔，因为有佛。你的心目中有佛就肯定有魔了。佛讲，有佛就有魔，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥。没有什么，一切都正常。有善有恶，有爱有恨，一切都正常。我们往往喜欢善、讨厌恶，其实也没有什么，这很正常。有爱就有恨了，没有爱就没有恨，剩下的就是大爱。有乐就有苦了，你执着乐，肯定有痛苦。因为他们是相对的，这叫相对法，缘起就是这样。现在你要超越这些，是心要超越。超越的时候那就是大乐。心如如不动了，那个时候你就会得到一种快乐，那叫大乐，那是超越的，是不可思议的。现在我们就是要修成大爱，要成就大乐。有小爱肯定有恨，有小乐（世间小的快乐）就肯定有痛苦，这是正常的。

你自己要真正知道：好与坏、佛与魔、善与恶，一切都正常啊！他对我赞叹，正常；他对我诽谤，正常。有赞叹也肯定有诽谤。现在是心要超越。要看得清清楚楚，并且从中心不动摇，不去执着这些，所以就很正常。这样，没有不圆满的。有人对着你笑，不要执着，正常；有人对着你瞪眼，对着你翻脸，也是正常。一切都是因缘和合的假象，没有什么，要把一切都看成是正常。真的！他这样有他的因缘，他那样也有他的因缘，所以都没有什么。

比如说一个家里有两个儿子，一个儿子命运好这是他的因缘，另一个儿子命运不好这也是他的因缘，没办法。作为父母，尽量去帮助儿女就OK了。我们身边的这些众生也是，他顺利与否，那也是他的因缘。他比较善，他有他的因缘；他比较恶，他也有他的因缘。你认为“哦，他挺恶啊，他挺坏啊。”我们不应该这样，因为他也有烦恼的牵引，他也有业力的牵引，我们应该可怜他，应该慈悲他，而不应该去恨他，这都是有原因的啊！都是因缘和合的，没有办法。若是你真正能看得正常，这就是证悟空性。

证悟空性不是什么也没有了。现在很多人都想：证悟空性了，是不是就不用做课了？是不是就可以不吃饭了？不是这样的！证悟空性了，看一切都是自自然然的，看一切都很正常。这是真正的了了分明、如如不动啊！这个时候，一切外境都会随着你的心动，这才是真正的自在啊。

接下来讲二谛。二谛有两种，一个是现空二谛，一个是实现二谛。

现空二谛主要是显宗，尤其是中观所强调的二谛。中观里的观点：不论清净不清净，一切显现都是世俗谛；一切显现的本体都是空性的，空性是胜义谛。麦彭仁波切讲二谛的法相时讲过，可以成为心名用三法之对境是世俗谛法相，也就是可以用分别心来了知，可以用语言来表达的，可以用身体来实行的对境，这些对境都是世俗谛。用分别心了知的都是世俗谛，用语言来表达的、形容的都是世俗谛，用身体来实行的这些对境都是世俗谛。然后，超越心名用对境的是胜义谛的法相，这什么意思？胜义谛即所谓的空性，大空性是超越的，不可以用分别心来了知。

佛法里讲的这些甚深的道理，不是通过我们的眼耳鼻舌身识可以了知的。现在有些科学家说：“极乐世界见不到啊！地狱看不到啊！你用的望远镜再好，仪器再好，也是用肉眼看的嘛；你的思维和推理能力再厉害，也是分别心么！极乐世界你能看得到吗，地狱你能形容吗？这都是以佛的智慧才能形容的，这还是显现上的东西，但也要靠佛的智慧才能真正了知。而那些更深的大空性、大光明、大圆满的境界，你根本就更无法去衡量、判断了，是吧？你的仪器再好，你还是靠肉眼看；你的思维能力再强，推理方法再好，还是分别心嘛。这里说了，胜义谛——无我和空性的境界都是超越的，不是可以用分别心来了知的，不可以用语言来表达和形容的，不可以用身体来实行、体会的。所以，佛法里讲的很多东西都是超越的。

刚才讲的是地狱，地狱还不是真正超越。极乐世界也分很多，也许那些下品的极乐世界也不是超越，但你靠这些仪器，靠你的思维也很难见到，这都是要靠法眼和慧眼才能见到。有一个人特别想看看地狱，一位上师告诉他，那你就多看看《地藏经》，把《地藏经》学好了就能看到地狱了。是啊，法眼修出来了，就能看到地狱了。地狱不是要靠肉眼来看的，你这样想太幼稚了。如果你不靠望远镜，能看到月亮上的东西吗？如果你不靠仪器，能看到太空里的东西吗？“我不靠仪器，我必须用肉眼看太空里那些科学家们发现的东西。”这不是太幼稚了嘛！你现在的要求就这样。“哎呦，我要看到地狱！我要看到西方极乐世界！”行！把《地藏经》念透了，把《阿弥陀经》念透了，你就能看到。念吧！佛讲法眼，法通了就能见到地狱，法通了就能见到极乐世界。“能看到吗？”佛看到了。“不可能吧，我看不到。”你肯定看不到，因为你的法眼还没有开，这都是超越的，是胜义谛。

麦彭仁波切所讲的二谛的法相，现在看来特别符合显宗里讲的，尤其是中观里讲的二谛——现和空，一切显现是世俗谛，空性是胜义谛。空性是不可以用分别心来了知的，是不可以用语言来表达、形容的，是不可以用肉体来实行的，所以它是超越的。

密宗里讲的是实现二谛，就是诸法实相和现相一致的所有的能取所取都是胜义谛，诸法实相和现相不一致的这些能取所取都是世俗谛。华智仁波切讲的二谛的法相，和麦彭仁波切讲的有所不同，但这二者并不矛盾。华智仁波切讲的二谛的法相符合密宗里讲的二谛——从实现的角度来安立二谛。

华智仁波切所讲的世俗谛的法相是什么？迷乱心及对境是世俗谛，就是迷乱心。迷乱心和它的对境是不清净的，这都是世俗谛。诸法的实相和现相是不一致的，诸法的实相是清净的，但显现上是不清净的。诸法本来是清净的，但是我们看来却是不清净的，这是实相和现相没有一致。我们的能取所取是世俗谛，实相和现相不一致的能取所取都属于世俗谛，我们现在的见闻觉知都是世俗谛，他是这样讲的。

密宗中讲一切实相是清净的，而我们现在的现相是不清净的，这是我们的业障，所以不清净的这些就是世俗谛，清净的都是胜义谛。无论是现还是空，实相和现相一致的、统一的所有的能取所取（能取是境，所取是心）都是胜义谛。佛菩萨看实相是清净的，现相也是清净的，所以他们的能取所取是一致的，佛菩萨的境界是胜义谛，是超越的。虽然是清净的，而这些清净的显现是不可言、不可思，不可想的，都是超越的，超离心识的。你真正见到佛、见到本尊的时候，那是一种不可言喻，不可思议的境界。

现在有的人说，“我什么时候才能观出来？我什么时候才能把神识送到阿弥陀佛的心间呢？”功夫到了，自然而然就能达到那种不可思议境界。“神识出去了，是不是再也不能回来啊？”用得着担心这些吗？这都是以我们自己的分别心去衡量的。最后的境界，密宗里讲的境界都是超越的。二谛就是这样。

那么，我们在日常生活中怎么运用这些义理？你看刚才讲了，无论是上座还是下座，无论是在修法的时候还是工作的时候都一样。若是没有证悟空性和无我的智慧，有因果、无常这些见解也可以。哦，一切都是因果，一切都是无常。这都是自己的因果，要怨就怨自己，要恨就恨自己。一切都是无常的，都会变的。好也会变，没有什么可执着的；不好也会变，一切都会过去，不要太在意，心不动就行了。

若是有无我和空性的见解，那一切都是自自然然的；若是有大光明的境界就更好了，一切都是清净的，没有不清净的。这虽然是在显宗中讲的，但是这个境界非常高。处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事，没有不好的。不清净的就是自己的心，不圆满的就是自己的智慧。心清净了一切清净，智慧圆满了一切圆满，所以，大家要以一个觉悟的心态去面对这一切，不会有烦恼，不可能痛苦，只有快乐，只有幸福，多好啊！什么也不耽误，一切圆满。

所以学佛人真的得有智慧，有正知正见，其他的都没有太大关系。若是没有智慧，没有正知正见，那就是痛苦，那就是烦恼！有正知正见、有智慧，那处处都是快乐，都是幸福。就看你自己有没有正知正见，有没有智慧。你痛苦还是烦恼，你快乐还是幸福，主要是看你自己。

一切境清不清净都是很自然的，一切显现都是很正常的，所以大家就以一个觉悟的心态去面对。自己让自己快乐一点、幸福一点，这样的人生才有意义。你整天那样烦恼痛苦，一天一天混日子，有什么意义？我觉得所谓的学佛修行，就是以智慧、以正知正见给自己创造快乐，创造美好。处处快乐，处处圆满，多好啊！一切观清净，一切观圆满，多好啊！没有不圆满的，没有烦恼，多好啊！你有大智慧了，那一切都没有不圆满的，一切是圆满的。所以大家好好的活着吧，快快乐乐的活着吧！虽然一切无常，但活一天快乐一天，那多好啊！为什么非要去自寻烦恼，自找痛苦呢？

如果自己有修行、有智慧，不分环境，不分身份，你都可以一样快乐，一样幸福，一样可以活在西方极乐世界，当下！现在！如果你没有佛法、没有修行，也是不分身份、不分环境条件，都一样，只有烦恼、只有痛苦，就是活在地狱里。所以都在于自己的心。

学佛要有智慧啊！真的，有智慧就快乐。不分环境，山洞里也快乐，城市里也快乐，无论是地狱还是天堂，在哪都一样。不分身份，有权也行，没有权也行，有钱也行，没有钱也行，都是一样的。世间再好也好不到哪去，都是一样的，什么明星啊，什么富翁啊，我们也做过啊！在六道轮回的过程中，我们也无数次地做过，这算什么？大明星也做过，大领导也做过，大老板也做过，神仙也做过，无数次地做过，将来也会做，阿赖耶识中还有很多的种子呢！真的，这都没有什么。这几十年在世间里，也许我们当不上明星，但是当明星有什么好的？明星只有苦，只有烦恼。若是有修行、有智慧，就肯定没有烦恼，没有痛苦；若是没有修行、没有智慧，都同样烦恼，同样痛苦。

好，今天讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！